| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| Есть частные особенности в языке книги Аввакума, которые укрепляют, утверждают высказанное нами суждение о раннем – в эпоху расцвета – происхождении этой священной книги. Мы разумеем здесь троякого рода данные, почерпаемые из «жизни слов». Во-первых, мы отметим, что для выражения одних и тех же понятий Аввакум пользуется совсем другими терминами, чем священные писатели халдейской эпохи, как раз теми, которые имеют место у представителей цветущего периода священной литературы – времени Исаии и раннейших. Это – во-вторых. Наконец, в принадлежности писателя нашей книги к генерации Исаии убеждает нас довольно значительное число παξ λεγομνων и редких выражений у Аввакума, свидетельствующих о классическом достоинстве его языка. I. Укажем примеры того, что Аввакум употребляет терминологию, свойственную более древним священным писателям, а не ту, которую употребляют позднейшие писатели, принадлежащие халдейской эпохе, не исключая даже Софонии. – В Авв. 1:3 понятие насилия выражается терминами и . Преимущественно они употребляются в книгах более ранних – ( Быт. 6:11, 13; 49:3 ; Исх. 23:1 ; Вт. 19:16; Ам. 3:10; 6:3 ; Мих. 6:12 ; ; Притч. 3:31; 10:6, 11; 13:2; 16:29; 26:6 ), а – в пророческих раннейших по преимуществу ( Ис. 13:6; 16:4; 22:4; 51:19; 59:7; 60:18 ; Ос. 7:13; 10:14; 12:2 ; Ам. 3:10; 5:9 ; Иоиль 1:15 ; Пр. 21:7; 24:2), и, хотя в позднейшей литературе они всё-таки встречаются, но гораздо реже – уже как классические выражения ( Соф. 1:9 ; Мал. 2:16 ; 1Пар. 12:18 ; Иер. 6:7; 48:3; Иез. 45:9 ), а в общем приобретают в позднейшей литературе права гражданства термины – и ( Соф. 1:15 ; Иер. 4:31; 6:24; 14:8; 15:11; 16:19; 30:7; 49:24 ; Дан. 12:1 ; Авв. 3:16 ; Зах. 10:11 ): вернее будет сказать, что указанные выразительные термины Аввакума сменяются менее яркими и конкретными. На смену ( Авв. 1:4 ; Пс. 76:3 ) выступает (Иер. 6:7) с его многочисленными производными; в Авв. 1:10 имеем мн. ч. – ( Суд. 5:3 ; Пс. 2:2 ; Пр. 8:15; Ис. 40:23 ), а в позднейшей литературе преобладает ( Соф. 3:13 ; Иер. 1:18 ), а также только с халдейской эпохи – и ( Ездр. 9:2 ; Неем. 2:16 ; Иер. 51:23; Иез. 23:6 : Дан. 3:2 ). У Аввакума ( Авв. 1:10 ; Ис. 23:12 ; Наум 3:14 ), у позднейших священных писателей – ( Соф. 1:16; 3:16 ; Зах. 14:10 ; 2Пар. 26:15 ). Аввакум употребил слово ( Авв. 2:8 ; это – очень употребительный термин – Исх. 10:5 ; Лев. 14:17 ; Числ. 31:32 ; Вт. 3:11; 28:54; Нав. 12:4; 13:12, 27; 23:12 ; 2Цар. 21:2 ; Ис. 38:10 ; Мих. 5:2 ; Соф. 2:9 ), писатели эпохи плена и послепленной заменяют его 4Цар. 21:14 ; Неем. 7:72 ; Иер. 25:20; 40:15; 41:10; Иез. 9:8; 25:16 ; Агг. 1:12 ; Зах. 8:6 ). |
| Пророк возвращается к скупым приношениям Израиля (ср.: 1:6 – 2:9). Если ранее речь шла о священниках и нарушении ими предписаний о приношениях, то здесь Малахию заботит весь народ (9). Ст. 6 труден для перевода. Возможно, Малахия ссылается на пример Иакова, чтобы оттенить преступление народа. Вернувшись из Месопотамии в обетованную землю и к Господу, Иаков построил жертвенник в Вефиле и принес Господу десятину, согласно данному им обету ( Быт. 28:20–22 ; ср. также: Быт. 35:1–7 ). Когда же потомки Иакова вернулись из плена, они тоже восстановили Храм в Иерусалиме, но выказали крайнюю нерадивость в приношении десятины (ср. также: Неем. 13:10–13 ). Их скупость, казалось бы, можно было оправдать неурожаем, засухой и вредителями (10–11), и всего этого было вполне достаточно, чтобы отвратить от жертвоприношений озабоченных своими бедами верующих. Но Господь открывает, что эти природные явления – следствие, а не причина народного непослушания (8; ср.: Агг. 1:6,9–11; 2:16–19 ). Настоятельно требуя святости (ср.: 2:13; 3:3–4), Богобещает (10–12), что, как только Его народ выкажет верность в представлении полной десятины, отчаянно необходимый дождь окропит землю (10), язва и неурожай прекратятся (11) и исполнится обетование, данное Аврааму: блаженными называть будут вас все народы (12, Быт. 12:2–3 ; ср. также: Пс. 71:17 ; Ис. 61:9 ; Зах. 8:13 ). Итак, Бог обещал удовлетворять все их потребности, а не всю их алчность. NIV толкует ст. 10 так: …и изолью благословения столько, что у вас не будет места. Более точный перевод таков: «…и изолью на вас благословения, пока будет нужда». 3:13 – 4:3 Праведные и нечестивые: Божья любовь и воздаяние судом Шестой диалог начинается с дерзкой и богохульной жалобы Израиля на то, что служение Богу тщетно. Что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? (14) Познакомившись с перечнем преступлений Израиля, который уже представил Малахия, можно удивиться: о каких «постановлениях» здесь идет речь? Сопоставление фраз соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде наводит на мысль о их формальном отношении к требованиям закона; они, возможно, ставили себе в заслугу те самые ритуальные посты, которыми Израиль хвастался и раньше ( Зах. 7:1–6 ), не понимая, что их лицемерие вызывает Божий гнев (ср.: 2:13; Ис. 58:3–9 ). |
| Молнии, громы и голоса позволяют говорить, как в 8:5 и 11:19, о теофании (Богоявлении), заключающей в себе суд и открывающей царство славы. Но хотя землетрясение – неотъемлемый атрибут пришествия Бога (напр.: Ис. 13:13 ; Агг. 2:6–7 ; Зах. 14:4–5 ), данное землетрясение выделяется особо, поскольку оно потрясло основы города великого и городов языческих. «…Всякий остров убежал, и гор не стало» – это символ того, как будет реагировать творение на явление превосходящей все славы Божьей (ср.: 6:12–14). Последний суд знаменуется выпадением града величиной в талант (ср.: египетские язвы, Исх. 9:24 ; обращение вспять вражеского войска Иисусом Навином, Нав. 10:11 ; фатальная судьба воинства Гога, Иез. 38:22 ). Все эти ужасы затмеваются последним событием, но и оно не ведет людей к покаянию. В гл. 17–19 раскрывается все, связанное с последними чашами гнева. 17:1 – 19:10 Расцвет и гибель города антихриста В этом фрагменте видение о суде, связанном с седьмой чашей, кратко описанное в 16:17–21, рассматривается более подробно. Важно отметить, что это не описание событий после суда, поскольку здесь все окончательно совершается (16:17). Скорее всего, фрагмент посвящен рассказу о том, как «Вавилону» предстоит испить уготованную для него чашу (16:19). В гл. 17 нарисована причудливая и весьма сложная картина. Дракон с семью головами и десятью рогами из гл.12 представляет сатану (9), а в гл. 13 он воплощение духа злобы – антихриста. В гл. 17 зверь поддерживает женщину, сидящую на нем; она символизирует собой город антихриста (18), а зверь – империю, которая поддерживает ее. Такая символика становится понятной, если учесть, что в аккадской мифологии, повествующей о битве морского чудовища и богов небес, это чудовище женского рода. Женщина и зверь – варианты единой силы зла. Но далее в ст. 11 зверь становится царем, в котором воплощена суть царства. Это согласуется с часто встречающимся в апокалиптических произведениях отождествлением царей и их царств (см. особо: Дан. 2:38–44; 7:2–8, 15–26 ). |
| 637 Входить, в свою очередь, в нарочитое исследование этого вопроса и в опровержение неправильных мнений на этот счет мы не видим надобности, тем более, что для толкования пророка Малахии это существенного значения иметь не может, так как он, повторяем, по всей вероятности, употреблял это наименование, руководясь пророческой традицией и не стараясь вкладывать в него какое-либо особенное значение, обусловливаемое целями его собственно пророчества. 638 Заметим только, что слово есть форма множ. числа от сущ. («военный поход», «войско»), и значит собственно «Бог воинств» (вульг. – «Dominus exercituum», LXX иногда – « Κριος δυνμεων», Акила, Феодотион и Симмах – « Κριος στρατιν»). Первоначальный смысл этого наименование помогает уяснить снесение ст. 10 и 8 в Пс.23 : здесь выражению (ст. 10) соответствует в ст. 8, параллельном по мысли, («сильный в брани»). А последнее выражение, как замечает г. Тюрнин, «несомненно служит поэтическим образом для обозначения всемощной силы Иеговы, обнаруживающейся, между прочим, в защите членов Своего царства от врагов: подобный же смысл должно иметь в Пс.23:10 и выражение 639 . В пророческих книгах твердо установилось употребление этого наименования, и соединяемый с ним смысл удачнее всего передают LXX, которые в большинстве мест В. З. переводят его «κριος παντοκρτωρ» ( 2Цар.5:10; 7:8, 25, 26, 27 ; 3Цар.19:10, 14 ; 1Пар.11:9; 17:7, 24 ; Ам.3:13; 4:13; 5:8, 14, 15, 16, 27; 9:5, 6, 15 ; Мих.4:4 ; Наум.2:13; 3:5 ; Соф.2:10 ; Агг.1:2, 5, 6, 7, 9, 14; 2:5, 7, 8, 12, 24 ; ; Иер.5:14; 15:16; 23:16; 27:34; 28:5, 57; 32:27 ; – цитаты из Иеремии по греческому счету). Мы предпочитаем оставлять это слово без перевода (подобно тому, как оставляем без перевода и ) и транскрибируем «Саваоф», как принято в греческой, славянской и русской Библии, потому что, по нашему мнению, специальные имена Божии и вообще лучше не переводить; всякий перевод, как бы он ни был удачен, вносит некоторый элемент субъективного понимания. Только такие имена, как и , имеющие себе вполне соответственные в других языках, следует переводить. |
| 21 покажу тебе Невесту. См. ком. к 19,1–10. 21 в духе. См. ком. к 1,20. на... гору. Гора выделена как особое место встречи Бога с людьми. Ср. 14,1; Исх. 15,17; 19,1–25 ; Пс. 47,2.3; 67,16.17 ; Иез. 28,14 ; Мих. 4,1.2 . 21 Он имеет славу Божию. Тесно связанная с образами света слава Божия представляет Его величие и красоту; Ему подобает благоговейное почитание. Слава, будучи главной темой повествования 21,9 22,5, ассоциируется с храмом и с явлениями Бога в Ветхом Завете (21,22.23; 22,5; 15,8; Исх. 16,10; 24,16.17; 40,34.35 ; Ис. 6,3; 40,4.5; 60,1.2.19.20 ; Авв. 2,14 ; Зах. 2,5 ). Великолепие, окружающее Бога на небесах, ранее описанное в 4,1–11, теперь наполняет новый мир. 21 длина... широта. Новый Иерусалим имеет форму совершенного куба, так же, как Святое Святых в святилище и храм. 21 сто сорок четыре локтя. Это число представляет собой двенадцать, умноженное на двенадцать. Размеры города символичны и говорят о его связи с двенадцатью коленами Израиля и с двенадцатью апостолами (21,12.14). Число «двенадцать» является символическим обозначением народа Божия. 21 всякими драгоценными камнями. Перечисленные здесь драгоценные камни подчеркивают красоту и великолепие города и то, что он является отображением красоты Самого Бога, Который наполняет его Своей славой (4,3). Перечисленные камни приблизительно соответствуют двенадцати драгоценным камням, имевшимся на наперснике Аарона ( Исх. 28,15–21 ). Таким образом, прерогативы, некогда принадлежавшие исключительно первосвященнику, ныне распространяются на весь город. 21 Храма... не видел. См. ком. к 4,1 5,14. 21 город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне. Это исполнение пророчества Исаии (60,19.20). 21 Спасенные народы. Т.е. искупленное человечество (5,9 и ком.; Ис. 60,3–12 ). славу и честь. См. Ис. 60,3–5 ; Агг. 2,7–9 . 21 Ворота его не будут запираться. В древности ворота городов приходилось запирать на случай нападения. Эти слова служат исполнению пророчества Исаии (60,11). 21 в книге жизни. См. ком. к 13,8. Глава 22 22:1–5 Заключительное описание рая содержит подробности, напоминающие сад в Едеме. Конечным состоянием человечества является восстановление ненарушаемого, совершенного общения между Богом и людьми. |
| Они начинались c первого появления серпа молодой луны и были, так называемыми, синодическими месяцами в 29-ть или 30-ть дней. 570 Отдельные месяцы в древнейшие времена только считались: первый, вторый, третий и т. д.; только некоторые имели при этом и наименования собственные; так первый месяц назывался месяцем жатвы (chodesch abib Исх.13:4; 23:15; Втор.16:1 ), второй – месяцем цветов (chodesch Ζiv 3Цар.6:1,37 ), седьмой – месяцем текущих ручьев (jorah haetanim 3Цар.8:2 ) и, наконец, восьмой назывался месяцем дождей (jerach bul 3Цар.6:38 ). В сочинениях, написанных после плена, иногда удерживается древнее обыкновение называть месяцы численными именами ( Агг.1:1,15; 2:1,10 ; Зах.1:1; 8:19 ; Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1,6,8; 6:19; 7:8,9; 8:31; 10:9,16 ), но иногда месяцам усвояются новые собственные названия, которые в некоторых местах (наприм. Зах.1:7; 7:1 ; Эсф.2:16; 3:7,13; 8:9 и др.) встречаются вместе с названиями численными, в других же – без оных (наприм. Неем.1:1; 2:1; 6:15 ). – Новые названия месяцев, в которых нельзя не видеть следов халдейского происхождения, 571 суть следующие: 1. Нисан (nisan Неем.2:1 ; Эсф.3:7) – первый месяц, на который падала Пасха; 2. Ийяр (Jjar. Targ. 2Пар.30:2 ); 3. Сиван ( Эсф.8:9 Σειυλ Вар.1:8 ); 4. Таммуз (thammuz); 5. Аб (ab); 6. Элул (elul Неем.6:15 . ’Ελλ 1Мак.14:27 ); 7. Tucpù (thischri), в который праздновались день очищения и праздник кущей; 8. Мархесван (marcheschvan, Μαρσουν или Μαρσουνη Ioseph. Ant. I, 3, 3); 9. Хислев (kislev Неем.1:1 ; Зах.7:1 . Χασελε 1Мак.1:54 ); 10. Тебет (tebeth Эсф.2:16); 11. Шебат (schbat Зах.1:7 . Σαβτ 1Мак.16:14 ); 12. Адар (adar Эсф.3:7; 8:12; 2Мак.15:36 ). К этим двенадцати месяцам прибавлялся от времени до времени 13-й месяц, называвшийся Веадар (veadar или еще adar schnej). 572 Год израильтян был лунный в 354 дня, 8 час. 48 мин. и 38 сек. и состоял из 12-ти месяцев; но время от времени, как мы уже сказали, год пополнялся еще тринадцатым добавочным месяцем. Делалось это для того, чтобы уравнять лунный год с солнечным. |
| Главы его судят за взятки, священники учат за плату, пророки предвещают за деньги… Коррумпирована вся верхушка общества, весь политический и религиозный истеблишмент. Ср. Иез.22:25–29 . Продажные религиозные деятели – священники () и пророки () – обслуживают власть, глав (), одобряют её судебные решения, принимаемые в пользу богачей. Политические пастыри народа являются взяточниками – судят за взятки ( ), как сказал Амос, «продают правого на серебро, и бедного – за пару сандалий» ( Ам.2:6 ). Духовные пастыри равняются на пастырей политических – священники Иерусалимского храма учат (просвещают) за плату ( ), пророки предвещают (гадают) за деньги ( ). Как и в Мих.3:5–6 , пророки обличаются здесь не столько за метод, с помощью которого они получают свои пророчества (хотя имплицитно осуждается, конечно, и метод – гадание), сколько за продажность. Материальный интерес – вот то, что объединяет начальников, священников и пророков в единый союз, является их скрепой и стимулом для соработничества. Ради денег они готовы цинично пренебречь всеми законами, «за взятку оправдать злодея и правых лишить законного» ( Ис.5:23 ). Ср. Исх.23:6 ; Втор.16:19, 27:25 ; Ис.1:23, 10:1–2 . Позднее, примерно через полвека после Михи пророк Ц е фанья будет столь же сурово обличать преступную иерусалимскую власть и две её идеологические опоры – пророков и священников. Народ для князей столицы, согласно Ц е фанье – это добыча, пожива: «Князья её посреди неё – рыкающие львы, судьи её – вечерние волки, не оставляющие до утра ничего» ( Соф.3:3 . Ср. Мих.3:3 ). Столичные пророки и священники – преступны, как и их вельможные покровители: «Пророки её – люди легкомысленные, вероломные; священники её оскверняют святыню, попирают Тору» ( Соф.3:4 ). Если главы народа и пророки за свою алчность уже подвергались осуждению в предыдущих речах Михи ( Мих.3:2–3, 3:5 ), то обвинение в адрес священников звучит у него впервые. Одна из обязанностей священников (и левитов) состояла в том, чтобы учить народ судам YHWH и Его Торе ( Втор.17:8–13, 33:10 ; Мал.2:7 . См. также Лев.10:10–11 ; Иер.18:18 ; Иез.7:26 ; Агг.2:11–13 ). Несомненно, священники и левиты должны были получать определённую плату и за работу во святилище, и за учительство. Но плата не должна была быть для них мотивом при принятии решений! 176 В некоторых спорных случаях священники занимались судебными разбирательствами в качестве суда высшей инстанции: Втор.17:8–13 . Несомненно, принимая то или иное решение, священники должны были руководствоваться исключительно заповедями Всевышнего и решать тяжбу между израильтянами честно и не взирая на лица. |
| 4 . Перст, или большой палец на руке, ецбаг (‘esba, по-египетски t’bä), составлял четверть tefah или пяди и равнялся толщине перста. В еврейском тексте это слово лишь в одном месте ( Иер.52:21 ) означает меру, и кроме того идет вопрос о четырех перстах, т. е. об одном tefah.–5. В книге Судей (3:16), при определении меча Аода с двумя остриями, идет речь об одной мере, называемой гомед, gomed, которая нигде не упоминаема в св. книгах. Вульгата перевела ее чрез palma manus, „длань руки“; восточные переводы чрез локоть. Размер ее неизвестен. Многие ученые думают, что это одна и та же мера с локтем. – 6. Иезекииль, в своих пророчествах, при измерении строений храма, говорит об одной особой мере, превосходящей по величине размера все предшествующие, – кане, qaneh, трость, calamus mensurae ( Иез.40:5–8; 41:8; 42:16–19 ; Откр.21:15 ). Полагают вообще, что она состояла из шести локтей или 3 m 15. – 7. Слово semed, переданное в Вульгате чрез jugerum, употреблено два раза ( 1Цар.14:14 ; Ucx. V, 10 ), как аграрная мера; оно обозначает пространство поля, которое может быть обработано в один день парою быков. 648 1 перст= m 0218 ( 1 / 2 вершка) 1 тефак или малая пядь= m 0875 (2 вершка) 1 зереф или большая пядь= m 262 (6 вершк.) 1 локоть= m 525 (12 вершк.) 1 трость= 3 m 217 (1с. 1арш. 8вершк.) литр 29 1 гомер или ‘issaron= 1 сеа или satum= 1 бат или ефа или metreta= 1 хомор или кор= 590 Rosch haschanah, I, 2: „Равви Ханина сказал, что имена месяцев были занесены из Вавилона, при возвращении из плена“. М. Schwab, Le Talmud de Jérusalem, t. VI, 1883, p. 61. – До плена встречают, кроме Авива, лишь названия месяцев Зифа, Ефанима и Була. Эти три названия финикийские и читаются в Писании лишь в рассказе о сооружении храма, построенного одним финикиянином. – После плена употребляли иногда, вместе с новыми собственными именами, и древние наименования месяцев чрез порядковые числительные: Дан.10:4 ; 1Ездр.3:1 ; Агг.1:1, 2:1,11 (по еврейскому тексту 10 ст.); Зах.1:1; 8:19 . – Bo 2Макк.11:21,30,33,38, встречают два месяца с македонскими названиями: dioscorinthios или dioscoros, который соответствует, вероятно, македонскому dysmros’y, и xanmhicos, месяц, соответствующий Нисану. Dystros предшествует xanthicos’y в македонском календаре. – Названия Иияра, Таммуза, Аба, Тисри и Мархешвана читаются не в Библии, но у Иосифа Флавия и в Талмуде. |
|
|
