| Отношения св. Гелазия с Востоком по-прежнему оставались напряженными, и хотя все участники конфликта, вызванного изданием Генотикона, уже умерли: патриарх Акакий в 489 г., патриарх Петр Монг в 490 г., и, наконец, император Зенон в 491 г., тем не менее единства в вере восстановлено не было. После кончины Зенона византийским императором стал Анастасий I (491 – 518 гг.), продолжавший политику покровительства монофизитов. Новый Константинопольский патриарх Евфимий (489 – 495 гг.), сам поддерживавший догматику Халкидонского Собора, тем не менее следовал императорской политики на единение с монофизитами и отказывался осудить своего предшественника – патриарха Акакия, на чем настаивал св. Гелазий. Таким образом, схизма продолжалась. Св. Гелазий был первым Папой, которого приветствовали как «наместника Христа на Земле», это приветствие впервые прозвучало на соборе в Риме 13 мая 495 г. (64, с. 48). Св. Папа был похоронен в соборе Святого Петра. Память его по Римскому календарю отмечается 21 ноября. Сочинения «Гелазий, епископ города Рима, написал замечательное и обширное по объему сочинение против Евтихия и Нестория, а также трактат о различных сочинениях и таинствах, он составил изысканные проповеди и написал послания против Петра и Акакия, которых и ныне держится Вселенская Церковь . Он сложил и гимны по подобию гимнов епископа Амвросия». (Gennadius Mas- siliensis. De scriptoribus ecclesiaticis liber. XCIV). Св. Гелазий был плодотворным писателем, причем очень многое из его обширного творческого наследия сохранилось: 6 трактатов, 60 посланий и более 50 фрагментов. Апологетическая книга против сенатора Андромаха (Adversus Andromachum senatorem caeterosaue Romanos qui lupercalia secundum morem oristinum colenda constituebant) Эта книга, написанная в виде послания, и продолжавшая традицию апологий св. Августина, Орозия и Сильвиана, была обращено Андромаху, который в то время возглавлял сенат и выступил защитником праздника луперкалий. 6 Св. Гелазий, воспламененный священной ревностью о христианской вере, писал, что нельзя одновременно насыщаться за трапезой Бога и за столом демонов, нельзя утолять жажду чашей Господней и сосудом диавола. Сохранение луперкалий не приведет к возвеличиванию Рима, падение которого было обусловлено пороками народа, его приверженностью языческому колдовству и сохранению нечестивых обычасв. Эта страстная проповедь Папы не осталась безрезультатной: в феврале в Риме больше уже не праздновались луперкалий, но торжественно совершался праздник Сретения Господня (7, т. 1, с. 238 – 239). |
| Подпись М. присутствует в актах Сардикийского Собора 343 г. ( Mansi. Т. 3. Col. 69). Однако он не присутствовал на нем, а подпись, означавшая согласие со спорными постановлениями, была поставлена позже, в 346 г., когда свт. Афанасию было позволено вернутся из ссылки в Александрию. Во время путешествия свт. Афанасия из Антиохии в Египет М. принимал его в Иерусалиме, где состоялся Собор Церкви Палестины, к-рый объявил о поддержке оправдания свт. Афанасия. Большинство палестинских епископов вступили в общение с ним. В «Апологии против ариан» свт. Афанасий привел окружное послание этого Собора, адресованное народу и клиру Египта, Ливии и Александрии ( Atahanas. Alex. Apol. contr. ar. 57). Сократ Схоластик, довольно критично настроенный к М., указывает, что мн. противники епископа видели в этом решении не более чем соглашательство М., к-рый торжественно примирился со свт. Афанасием именно тогда, когда Афанасий был уже реабилитирован имп. властью ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 24). Время и обстоятельства завершения епископата М. весьма сложны для реконструкции. Согласно сведениям Сократа Схоластика и Созомена, М. был низложен арианствующими епископами Акакием Кесарийским и Патрофилом Скифопольским и заменен пресв. Кириллом , которого ариане на тот момент считали своим сторонником ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 38; Sozom. Hist. eccl. IV 20). Дата событий в этих источниках не определена; ориентировочно ок. 350 г. Эта т. зр. преобладает в трудах позднейших визант. историков, в т. ч. у Феофана Исповедника (IX в.- Theoph. Chron. P. 41-42). Никита Хониат (XIII в.), анализируя данные ранних историков, соотносил низложение М. со смертью имп. Константа (350), покровителя свт. Афанасия Великого. После его смерти имп. Констанций II вновь получил свободу в принятии решений в пользу арианской партии ( Nicet. Chon. Thesaur. V 15//PG. 139. Col. 1374). В «Древнем синодике» (после 886) низложение М. было показано как следствие решений, принятых на Соборе 346 г. Согласно этой версии, еп. Акакий Кесарийский, пользуясь своим правом митрополита, созвал в Иерусалиме новый Собор и на нем низложил М. |
| Совсем не то началось с 353 года, когда император Констанций, управляя обеими половинами империи, вздумал привлечь западный епископат к крестовому походу, который вели на Востоке против Афанасия и Никейского символа. Это ему удалось не без некоторой оппозиции, сурово подавленной. Со времен великого гонения привыкли видеть, что епископы спокойно управляют своими церквами. Список изгнанников и исповедников вновь стал пополняться в эпоху покровительственного отношения к церкви сына Константина. Несколько церквей лишились своих руководителей; так, в Галлии – церкви трирская, пуатьеская и тулузская, в Сардинии – церковь каглиарийская, в Италии – верчелльская. На место изгнанников иногда назначали пришлых людей из Каппадокии или из других восточных стран, едва говоривших по-латыни. Авксентий миланский наиболее прославился между этими переселенцами. Следует упомянуть также Епиктета, получившего кафедру в Цемтумцелле (Чивита-Векиа), личности весьма малопочтенной. Но самые печальные плоды смута принесла в Риме. В то время, когда Констанций проник в Италию (летом 352 года), папа Юлий был только что замещен Либерием (17 мая). Мы видели выше, как он держал себя при этих прискорбных обстоятельствах, как его увезли из Рима и удалили в изгнание вглубь Фракии. Учиненное над ним насилие сильно взволновало христианское население. Клирики тотчас же произвели внушительные манифестации преданности папе. На торжественном собрании пресвитеры, диаконы и другие члены клира поклялись в присутствии верующих, что пока Либерий жив, они не примут никакого другого епископа 672 . Между наиболее решительными сторонниками папы были архидиакон Феликс и диакон Дамас, который даже уехал с Либерием, но вскоре вернулся. Этот огонь ревности скоро погас. Двор решил заместить Либерия. На этот раз нашли, что не следует прибегать к каппадокийскому персоналу; новый заместитель был выбран в рядах римского клира. Вызванный в Милан, архидиакон Феликс, несмотря на свою клятву, принял наследие изгнанника. Всем этим делом руководил Акакий кесарийский 673 ; Епиктет тоже был здесь замешан 674 . Вероятно, он присутствовал на церемонии рукоположения, которое, по словам Афанасия, справили во дворце три шпиона 675 в присутствии трех евнухов, изображавших христианский народ. По возвращении в Рим, Феликса приветствовало большинство клира, но народ не хотел о нем слышать и держался в стороне, пользуясь всяким случаем, чтобы выражать свое недовольство и требовать обратно Либерия. В мае 367 года Констанций прибыл в Рим. Выступления в пользу Либерия участились. Христианские матроны являлись с ходатайствами во дворец 676 , народ в цирке требовал своего епископа. «Вы получите его, – ответил император, – он вернется к вам лучшим, чем был, когда уехал». Он знал уже, что твердость Либерия не выдержала, что епископы аквилейский и верийский добились от папы, чтобы он покинул Афанасия и вступил в общение с Восточными. |
| В 331 году император Константин дал поручение епископу Евсевию Кесарийскому изготовить 50 пергаменных кодексов с текстом Священного Писания для церквей новой столицы 17 . Некоторые исследователи полагают, что два известных сегодня наиболее древних пергаменных кодекса Священного Писания, Синайский и Ватиканский, принадлежат как раз к числу тех 50, которые Константин заказал Евсевию. Есть свидетельства тому, что тексты с папируса часто переписывали на пергамен, чтобы спасти их от гибели, потому что, как уже замечено, папирус был довольно хрупким и неудобным в обращении. Блаженный Иероним в своём 34-м Послании сообщает, что епископ Кесарийский Акакий и его преемник на кафедре Евзой между 340 и 380 годами по Рождестве Христовом позаботились о том, чтобы переписать на пергамены книги Кесарийской библиотеки, основанной там Оригеном и Памфилом. Поскольку пергамен был довольно дорогим материалом, нередко случалось, что старые тексты стирали (точнее, соскабливали) и поверх них писали новые христианские или, наоборот, в поздние времена стирали христианские тексты, чтобы написать какие-либо другие. Такие кодексы называются палимпсесты 18 (codices rescripti). В наши дни при помощи специальной фототехники можно сфотографировать стертый текст, если он интересует нас более, чем поздний, написанный поверх него. Начиная с XIII века на смену пергамену приходит бумага, которая была дешевле, уже многие века изготавливалась в Китае и была известна в Египте и Сирии с VIII века по Рождестве Христовом. Многие византийские рукописи, которые хранятся в монастырях, и особенно на Афоне, написаны либо на пергамене либо на бумаге. 1.1.2. Виды рукописей В отношении способа написания рукописи Нового Завета довольно разнообразны. Но прежде чем говорить об этом, следует заметить, что в древности было два основных вида письма. В повседневных нелитературных текстах, таких, как письма, счета, договоры, использовалась обычно скоропись (literae cursivae), или минускульное письмо, в котором маленькие буквы в словах писались слитно. А в литературных произведениях предпочитали более тщательно прорисованные буквы большого размера, так называемое унциальное письмо (literae unciales – от лат. uncia, что означает двенадцатую часть чего-либо; в данном случае подразумевается строка унциального текста, которая занимает двенадцатую часть обычной страницы). Однако со временем, и особенно с IX века по Рождестве Христовом, минускульное письмо входит в употребление и для литературных текстов. Некоторые исследователи связывают это новшество с деятельностью образованных монахов Студийского монастыря в Константинополе. |
| Уже в 1847 году в России разгорелся первый спор о «личности». Молодой профессор юридического факультета Московского университета К.Д. Кавелин опубликовал в журнале «Современник» статью «Взгляд на юридический быт древней России». «Христианство, – писал Кавелин, – открыло в человеке и глубоко развило в нем внутренний, невидимый, духовный мир… Когда внутренний духовный мир получил такое господство над внешним материальным миром, тогда и человеческая личность должна была получить великое, святое значение, которого прежде не имела… В древности человек как человек ничего не значил… Человек – живой сосуд духовного мира и его святыни; если не в действительности, то в возможности он представитель Бога на земле, возлюбленный сын Божий, для которого Сам Спаситель мира сошел на землю, пролил святую кровь Свою и умер на Кресте. Такой совершенно новый взгляд на человека должен был вывести его из ничтожества, освободить из-под ига природы и внешнего мира» [vii] . Кавелин отстаивал идею развития личности как основного начала общества. Влияние Гегеля на мысль Кавелина безусловно: так, вслед за немецким мыслителем русский пишет о «глубоком чувстве личности» у германских племен [viii] . Однако следует учесть, что написана статья Кавелина была на основе курса лекций по истории русского права, который Кавелин читал в 1844–1848 годах. Кадры для юридических факультетов после введения Университетского устава 1835 года подбирал Сперанский; Кавелин окончил такой факультет и позднее преподавал на нем. Скорее всего, он был знаком с ранее цитированной работой Сперанского – во всяком случае, статья Кавелина была написана через несколько месяцев после публикации труда выдающегося правоведа. Кавелин был западником, и его статья была резко раскритикована славянофилом Ю.Ф. Самариным. Он защищал приоритет общины над личностью – причем тоже с гегельянских позиций [ix] . Однако в том же номере «Современника» вышла статья В.Г. Белинского «Взгляд на русскую литературу 1846 года». «Неистовый Виссарион» уже давно был разочаровавшимся гегельянцем и страстно критиковал идею личности как самосознания: «Ум без плоти, без физиономии, ум, не действующий на кровь и не принимающий на себя ее действия, есть логическая мечта, мертвый абстракт. Ум – это человек в теле, или, лучше сказать, человек через тело, словом, личность» [x] . Так или иначе, но после этого о «личности» заговорили на каждом углу. Ап. Григорьев в критической статье 1847 года писал даже так: «Акакий Акакиевич гоголевской “Шинели” сделался родоначальником многого множества микроскопических личностей» [xi] . |
| Житие А. записано Мелетием Кесарийским (изд. в Афинах, 1862); служба А. и его сподвижникам прп. Евфимию из Димицаны и Игнатию из Ст. Загоры составлена Онуфрием Ивиритом и издана в Афинах в 1862 г. Память этих 3 мучеников совершается в их мартириуме, расположенном на территории скита Иоанна Предтечи (Иверский мон-рь). Также сохранилось и опубликовано в Афинах мон. Акакием Продромитом письмо А., написанное духовному отцу за 3 дня до мученической кончины. Ист.: Афонский Патерик. Май. Ч. 1. С. 393-401. Лит.: Περαντνης. Λεξικν. Τ. 1. Σ. 55-56; Δουκκης. ΜΣ. Т. 5. Σ. 18-31; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 21. Архим. Георгий (Тертышников) Иконография А. изображается юным, без бороды, в монашеском одеянии (в рясе, мантии, схиме, с кукулем, лежащим на плечах). На житийной иконе «Святые Акакий, Игнатий и Евфимий» (1818; иконописец Досифей, мон. из Сербии) из скита Иоанна Крестителя Иверского мон-ря на Афоне А. представлен держащим икону «Воскресение Христово» в правой руке и пальмовую ветвь в левой. В левой части этой иконы - 5 клейм со сценами его жития: А. открыто исповедует христианство при дворе властителя; приведение А. к властителю; мучение в тюрьме; Причащение; отсечение головы. В 6-м клейме - перенесение мощей преподобномучеников А., Игнатия и Евфимия на Афон. Иконогр.: Treasures of Mount Athos. Thessal., 19972. Р. 194-195. Н. В. Герасименко Рубрики: Ключевые слова: ИГНАТИЙ [Афонский, К-польский, Новый, Старозагорский] (в миру Иван; † 1814), прмч. (1 мая и в Соборе Афонских преподобных 2-я Неделя по Пятидесятнице) АДРИАН ПОШЕХОНСКИЙ (нач. XVI в.–1550), прмч. (пам. 5 марта, 19 нояб. - обретение мощей и в Соборе Ростово–Ярославских святых) АНАСТАСИЙ (кон. XII-haч.XIII вв.), прмч. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 22 янв., 28 сент. – в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в неделю 2-ю Великого Поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных) |
| В гневе турки едва не растерзали М. Н. Когда они привели его к наместнику, М. Н. заявил, что был обращен в ислам насильно, и предъявил документ, составленный законоведом. Наместник отпустил М. Н., но это вызвало гнев мусульман, которые стали угрожать, что донесут на него султану как на врага веры. Испугавшись, наместник велел привести к нему М. Н. и стал убеждать его принять ислам, доказывая, что если бы мусульманская вера не была лучше других, то Бог не дал бы туркам такое могущество, славу и богатство. Но М. Н. ответил, что Христос дает верующим в Него не земное, а Небесное Царствие. Наместник велел держать М. Н. в тюрьме 40 дней подвешенным за подмышки и ежедневно бить его. Но т. к. святой не изменил своего решения, то по прошествии указанного срока наместник приказал поместить его на 90 дней в сухой колодец. Тюремщики раз в день поднимали М. Н. на поверхность для побоев. Однажды ночью колодец осиял божественный свет; послышалось пение ангелов. Отец М. Н., помогавший мучителям, заглянул в колодец и ослеп. Находившийся вместе с М. Н. в колодце преступник-мусульманин, увидев божественный свет, уверовал во Христа и впоследствии пострадал за Него в Кютахье. Наместник, испугавшись, как бы тюремные стражники также не стали христианами, велел палачам отвести М. Н. за город и казнить. Святого отвели в ущелье, побили камнями, а затем обезглавили. В момент казни раздался гром, засверкали молнии и поднялся такой сильный вихрь, что палачи едва остались в живых. Тело М. Н. находилось в ущелье непогребенным, и каждую ночь над ним был виден столп света. Через несколько дней христиане тайно похоронили святого. Впоследствии главу М. Н. передали в скит прав. Анны, часть мощей - матери преподобномученика, которая поместила их в ц. Св. Троицы в Киосе. От мощей М. Н., оставшихся в Прусе, исходило благоухание и совершались чудеса. Ист.: ΝΜ. 1856. Σ. 58; ΝΛ. 1873. Σ. 334-339; Νικδημος. Συναξαριστς. 1993. Τ. 1. Σ. 304. Лит.: Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Νεομρτυρες. Σ. 27; Περαντνης. Λεξικν. Τ. 2. Σ. 327-329; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 284; Μακριος (Νοταρ), μητρ., Νικδημος Αγιορετης, Νικφορος ερομον., Αθανσιος Πριος. Συναξαριστς νεομαρτρων. Θεσ., 19963. Σ. 743-747; Μωσς Αγιορετης, μον. Ο Αγιοι το Αγου Ορους. Καρυς, 2008. Σ. 409; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 20092. Τ. 2: Οκτβριος. Σ. 68-69. Рубрики: Ключевые слова: МАКАРИЙ († 1506), мон., прмч. (пам. во 2-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 14 сент. и в Неделю жен-мироносиц в Соборе Фессалоникийских святых) АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших) ВАРСОНОФИЙ ЗОГРАФСКИЙ (Афонский) († 1276/1280), прмч. (пам. болг. 10 окт.; рус.- 2-я Неделя по Пятидесятнице, Собор Афонских святых) |
| Наместник монастыря игумен Борис (Тулупов) поблагодарил архипастыря за освящение храма в престольный день и подарил ему на молитвенную память икону святителя Арсения Тверского с частицей его святых мощей. Митрополит Амвросий поздравил прихожан и гостей со знаменательным для монастыря событием — освящением Борисоглебской церкви на Отмицком подворье и с престольным днем храма. Архипастырь сердечно поблагодарил игумена Бориса (Тулупова) и во внимание к трудам по возрождению Николо-Малицкого монастыря и Борисоглебского подворья в деревне Отмичи наградил его медалью преподобного Нила Столобенского I степени. Также архипастырь поздравил игумена обители с тезоименитством и подарил ему святую просфору и наперсный крест с украшениями. Завершился праздник трапезой по афонскому уставу в братской трапезной Николо-Малицкого монастыря. Место Отмичи связано с первыми канонизированными русскими святыми — страстотерпцами князьями Борисом и Глебом, а точнее, с младшим из двух братьев, Глебом. Согласно сведениям тверского патерика, в 1015 году князь Глеб, направляясь в Киев, чтобы проститься с отцом, великим князем Владимиром, незадолго до своей мученической смерти проезжал через Отмичи. Здесь его конь споткнулся, и князь, упав, потерял золотую гривну, висевшую на его шее. С тех пор на этом месте стали особо почитать страстотерпцев Бориса и Глеба. В XV веке здесь был основан Покровский Отмицкий монастырь, одна из древнейших и в прошлом знаменитейших обителей Тверской земли. Ее настоятелями были святитель Акакий Тверской, в епископство которого Тверь переживала расцвет духовной жизни; архимандрит Вассиан (Кошка), церковный писатель, сочинения которого содержат ценную информацию по истории Тверского края. Во время литовского нашествия в начале XVII века монастырь был разорен. Его единственный храм, Покровский, стал приходским. Место Отмицкого монастыря постепенно размывало водой, и после сильного наводнения храм и село было решено перенести на полкилометра выше по реке Тьме, уже на другом месте был воздвигнут новый величественный храм Покрова Пресвятой Богородицы с пятью престолами. Этот каменный храм в 20-е годы ХХ века был закрыт и некоторое время использовался как клуб. В 1939-1940 годах храм был разрушен. |
| Усадьбу выбрали не просто так: в ней была обнаружена икона преподобных Сергия и Германа. Два стоявших рядом амбара перестроили в Преображенскую церковь. Для ее обустройства использовали то, что удалось вывезти при эвакуации. Иконы, находившиеся на Старом Валааме в трапезной церкви, здесь использовали для нижнего яруса иконостаса. Для верхнего яруса взяли иконы из праздничного ряда иконостаса Спаса-Преображенского собора, а царские врата — из нижнего храма. В церковь поставили игуменское кресло, изготовленное в 1869 году для игумена Дамаскина. Главной святыней обители стала Валаамская икона Божией Матери. Позже к монахам с Валаама присоединились общины Печенгского монастыря и Коневецкого монастыря — они привезли Коневскую икону Божией матери. Внутреннее убранство собора на Новом Валааме. Фото Paul Lenz/Wikimedia Commons/CC BY-SA 2.5 В 1957 году Ново-Валаамский монастырь перешел в юрисдикцию Финской Православной Церкви. После этого семеро монахов переехали в СССР, в Псковско-Печерский монастырь. 2 Древний звон для новых монахов Изначально в новой обители жили 175 монахов. Шли годы, их число уменьшалось. В 1981 году скончался архимандрит Симфориан, проживший почти девяносто лет, а в 1984 году — 110-летний монах Акакий (в миру Андрей Кузнецов) из Печенгского монастыря. Уходящие монахи успели подготовить смену из молодых православных финнов, проводящих богослужения на финском языке. Теперь Новый Валаам — музей-монастырь, культурно-исторический центр. Большинство опустевших монашеских келий переоборудованы под гостиничные номера. Гостей ждут сувенирные киоски, ресторан «Трапеза» — в меню, из уважения к монастырским традициям, доминируют рыбные и овощные блюда. На территории монастыря действует иконная мастерская, свечная фабрика, винный завод — ликеры и вина делают из выращенной здесь смородины. Центральная площадь монастыря. Фото Vollkornbrot/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0 Монахов Нового Валаама немного — около десятка. О прежней обители напоминают колокола, увезенные с острова. И сам Новый Валаам — религиозно-просветительский центр, бывшее убежище от беды, а ныне — островок Православия в стране Евросоюза. |
| В день наречения, то есть 26 февраля, которое литургические памятники называют также “благовестием”, или в один из ближайших дней был совершен Чин целования, когда новоизбранный “представлялся Митрополиту и епископам избирателям”[ 9 ]. Наконец, 4 марта в третью неделю Великого Поста, то есть Крестопоклонную, в Успенском Кремлевском соборе была совершена святительская хиротония. Святитель Макарий Митрополит Московский. Гобелен. 2000 г. Божественной Литургии предшествовал Чин малого знамения, главная часть которого представляет Исповедание православной веры новопоставляемым[ 10 ]. Во время Литургии на Трисвятом был рукоположен новый иерарх Русской Церкви. Отличительной особенностью Новгородского владыки в то время был белый клобук, который был возложен на него. Несомненно, что из всех ставленников-архиереев Митрополита Даниила святитель Макарий был наиболее известен в истории[ 11 ]. Летописи не называют архиереев-участников хиротонии, но возглавил ее Всероссийский Митрополит Даниил, возведший за три года до этого святителя Макария во все духовные степени, начиная со чтеца и до архимандрита. Все это характеризует и личные взаимоотношения этих двух иерархов, а также тесные связи монастырей преподобных Пафнутия Боровского и Иосифа Волоцкого. На основании справочного труда П. Строева можно говорить, что участниками хиротонии могли быть епископ Рязанский и Муромский Иона (1522–1547; поставлен в 1522 году из архимандритов Новгородского Юрьева монастыря), епископ Тверской и Кашинский Акакий (1522–1567), епископ Смоленский Иосиф (1515–1532), епископ Суздальский и Тарусский Геннадий (1517–1531), епископ Вологодский Алексий (1525–1543), епископ Коломенский Вассиан (Топорков; 1525–1542), епископ Сарский и Подонский Досифей (Забела; 1508–1544)[ 12 ]. Но вероятно, что съехались в Москву не все и неприехавшие иерархи прислали свои повольные грамоты. В древности особо чтилось празднование дня, в который совершилось какое-либо знаменательное событие[ 13 ]. Знаменательно, что из Макарьевской иконописной мастерской сохранилась икона “Герасим, иже на Иордане со лвом”[ 14 ], в день памяти которого была совершена архиерейская хиротония Святителя. |
|
|
