| Из этого раннейшего пророчества Аггея выступает по-видимому, а по Stade – несомненно, что во дни, когда оно было произнесено (в 1 день шестого месяца 2-го года Дария, т.е. 520 до Р.), храм лежал еще в совершенном запустении. Народ был того мнения, что еще «не время» приниматься за храм. Основанием к этому могло выставляться то, что народ терпел крайнюю нужду, продолжительные засухи повели к неурожаям, и колонистам было не до того. Но пророк прямо противоположного мнения: засуха и голод с их следствиями трактуются им прямо как ниспосланное Богом наказание за то, что переселенцы прежде и более всего заботились о своих домах, нежели о Божьем. Он пользуется посему праздником новомесячия, собравшим на свое торжество весь народ в Иерусалим, чтобы пробудить совсем нерадивых и изобличить их несостоятельную уклончивость. И его слова возымели желанное действие. Общество трогается справедливостью пророческих укоров, и исполняется решимости тотчас же поспешить начать храм: 14. «И возбудил Господь – читаем далее – дух Зоровавеля, сына Салафиилева, правителя Иудеи, и дух Иисуса, сына Иоседекова, великого Иерея, и дух всего остатка народа, и они пришли, и стали производить работы в Доме Господа Саваофа, Бога Своего, 15. В двадцать четвертый день шестого месяца, во второй год царя Дария». Таково в своей непосредственности свидетельство пр. Аггея о начатии храмовых работ. Полагая необходимым и достаточным временем три месяца для производства предварительных работ по расчистке и уборке места стройки, Stade принимает первую из дат пророка Аггея (24-й день 6-го месяца) за начало этих именно работ, а указываемую в 10 ст. ΙΙ гл. (24 день 9-го месяца) за окончание их и, вместе, за тот день, к которому сделалась возможна и совершена действительно торжественная закладка храма, давшая повод пророку обещать от Имени Божьего благоприятную перемену в положении общества (II, 15). В то время, как раньше, «когда еще не был положен камень на камень в храме Господнем», они изнывали под лишениями от засух и неурожаев, – теперь, обнадеживает пророк, «от 24 дня 9-го месяца , от того дня, когда основан был храм Господень , обратите сердце наше: есть ли еще в житницах семена? Доселе не виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их!» (II, 18–19). |
| Как произшедшая в послепленное время истории народа еврейского, она имеет не только отдельные слова, но и целые группы стихов написанными арамейским наречием. В особенности 2-я глава изобилует арамаизмами 782 . Перевод этой-то главы мы и хотим представить в заключение нашего рассмотрения «Исторических Чтений». Вот текст этого перевода 783 . Дан. ΙΙ, 1. Во второй год царствования Навуходоносорова, видел Навуходоносор сны, и смутился дух его, и сон его изгладился из памяти. 2. И приказал Царь позвать истолкователей иероглифов, звездочетов, гадателей и Халдеев, чтобы они сказали Царю сны его. Они пришли, и предстали пред Царя. 3. И сказал им Царь: я видел сон, и дух мой безпокоится, как бы узнать сей сон. 4. И сказали Халдеи Царю на Арамейском языке: Царь! во веки живи! скажи рабам твоим сон, и мы откроем его истолкование. 5. Царь отвечает и говорить Халдеям: слово отступило от меня; ежели вы не скажете мне сна и толкования его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины. 6. Есть ли же откроете сон и толкование его, то получите от меня подарки, деньги и множество драгоценностей; и так откройте мне сон и толкование его. 7. Они опять отвечают и говорят: скажи, Царь, рабам твоим, и мы откроем его истолкование. 8. Царь отвечает и говорит: теперь я знаю, что вы выигрываете только время, потому что видите, что слово отступило от меня. 9. И как не можете сказать мне сна, то у вас одно в намерении и в мыслях: вы выдумываете, как бы сказать предо мною ложь и обман, пока переменится время. И так скажите мне сон, тогда я узнаю, что вы можете открыть мне и толкование его. 10. Халдеи отвечают пред Царем и говорят: нет ни одного человека на земле, который бы мог открыть то, что говорит Царь. И никакой великий и могущественный Царь не требует подобного сему ни у какого истолкователя иероглифов, ни у звездочета, ни у Халдея. 11. То, чего требует Царь, трудно, и никто другой не может открыть сего Царю, кроме богов, коих жилище не с живущими во плоти. 12. Царь прогневался на сие, и сильно разсердился, и приказал истребить всех мудрецов Вавилонских. |
| Но почему же, понимая это, православные делают изображения Бога? Ответ прост: православные изображают Бога не в Его духовной сущности , а в таком образе, котором Он Сам Себя изволил явить людям. То, что «Бога не видел никто никогда» есть только одна часть истины. Не будем вырывать эти слова из контекста. У данного библейского стиха есть продолжение: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил " 130 . И в этой же главе Апостол Иоанн пишет: «И Слово стало плотью и обитало с нами... и мы видели славу Его...» ( Ин.1:14 ). В своем же послании возлюбленный ученик Христа еще раз напоминает нам о той величайшей любви и смирении, которые явил Бог-Слово, пожив видимым образом на земле среди людей: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами , что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни...» ( 1Ин.1:1 ). Что произошло при воплощении? Бог стал человеком, «принял образ раба» ( Фил.2:7 ). Люди увидели Бога воочию: «видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:9 ). В Евангелии Иисус Христос прямо называется « образом 131 Божиим» ( 2Кор.4:4 ; Фил.2:6 ; Кол.1:15 ). В Ветхом Завете Бог запретил делать Свой образ по единственной причине: Его еще никто не видел, время воплощения еще не наступило . На эту причину указывает Сам Господь: «...глас слов Его вы слышали, но образа не видели , а только глас... Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил с вами Господь...» ( Втор.4:12,15 ). Но в Новом Завете Бог открыл Себя уже иначе, чем в Ветхом. В Иисусе Христе люди слышали не только глас Божий, но и видели Его образ . Сам Христос говорил ученикам о Себе: «ваши же блаженны очи, что видят ... ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели.» ( Мф.13:17 )! Св. Мелитон Сардийский , христианский епископ и писатель ΙΙ века, говорил о Христе: «Судья был судим, и Невидимый стал видим , и Бесстрастный страдал, Бессмертный умер и Небесный погребён на земле» [ 10 ] . Т. Ватсон же, как и прочие протестанты, по своему неразумию, движимые духом противления учению Церкви, помнят только Ветхий Завет, когда люди «не видели никакого образа». Ясного же учения Нового Завета о том, что люди «видели» Бога, они в своём иконоборчестве знать не хотят. |
| Оба отличаются одинаково своеобразным складом речи – в соединении предложений ( 1Ин.2:8, 5:6 – Ин.17:2, 6:34, 37, 7:49 ), в выражении определяющего слова посредством причастия с вспомогательным глаголом ( 1Ин.1:4, 4:12 – Ин.1:34, 5:21, 23–24, 27–28 ), в приведении частиц ( 1Ин.4:17, 2:1, 23 – Ин.2: 50, 15:8, 13:34, 15:17, 16:33 ). Общи тому и другому – сильная любовь писателя к параллелизму и к антитезам (οκ – λλ), demonstrativa с τι или να, элиптическое λλ’ να, καϑς κα и ο καϑς, родит. с κ ( 1Ин.4:13 – Ин.1:35, 6:8 ), дат. орудн. с ν ( 1Ин.2:3, 5:6 и др. – Ин.1:26, 33, 16:30 ), частое употребление ϑεωρεν и ϑεσϑαι, когда от ρν употребляется только perfectum, – и затем отдельные выражения: τν ψυχν τιϑναι πρ, ϑες ληϑινς, σωτρ το κσμου,κσμος, τεκνα, παιδα, φανειν, ντολ καιν, τηρεν (διδναι) τς ντολς (τν λγον), τ ρεστ ποιεν, χειν, ποιεν и αρειν τν μαρταν, πιστεειν в связи с γινσκειν, μολογεν и ρνεσϑαι, μαρτυρα и μαρτυρεν (тогда как μρτυς, μαρτριον ιι μαρτυρεσϑαι не встречается), χειν и μνειν ν, μνειν ες τος ανας, δνασϑαι о нравственной возможности, χρεαν χειν να, γνζειν αυτν, νϑρωποκτνος и др. Такое сходство Евангелия и послания замечено было уже в III в. Дионисием Ал. «Евангелие и послание, – говорит он, – согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: «в начале было Слово», – последнее: что было от начала; в том сказано: «и Слово стало плотью и обитало с нами и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» ( Ин.1:14 ), тоже и в этом, с небольшим лишь изменением: возвещаем, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши о Слове жизни; ибо Жизнь вечная, которая была у Отца, явилась нам ( 1Ин.1:1–2 ). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы; непрестанно будет видеть истину, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, Божию любовь к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую от нас веру, везде – Отца и Сына. |
| Ответ на возражение 3. Те пророки, которые названы глупыми и безумными, были не истинными, а ложными пророками, о которых сказано: «Не слушайте слов “пророков”, пророчествующих вам, – они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних» ( Иер. 23:16 ); и ещё: «Горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели» ( Иез. 13:3 ). Ответ на возражение 4. Для пророчества необходимо, чтобы намерение ума было воздвигнуто к восприятию божественного, в связи с чем читаем: «Сын человеческий! Стань на ноги твои – и Я буду говорить с тобою!» ( Иез. 2:1 ). Это воздвижение намерения обусловливается побуждением Святого Духа, и потому далее сказано: «Вошёл в меня Дух и поставил меня на ноги мои». После того, как намерение ума воздвиглось к небесным вещам, оно начинает схватывать божественное, и потому далее сказано: «И я слышал Говорящего мне». Таким образом, вдохновение необходимо пророчеству для воздвижения ума, согласно сказанному [в Писании]: «Дыхание Вседержителя даёт ему разумение» ( Иов. 32:8 ), в то время как откровение необходимо для самого схватывания божественного, благодаря которому пророчество становится совершенным, поскольку оно поднимает завесы над тьмой и неведеньем, согласно сказанному [в Писании]: «Открывает глубокое из среды тьмы» ( Иов. 12:22 ). Раздел 2. Является ли пророчество навыком? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что пророчество является навыком. В самом деле, как сказано во второй [книге] «Этики», «в душе бывают три вещи – способности, страсти и навыки» 647 . Но пророчество не является способностью, поскольку иначе оно присутствовало бы во всех людях – ведь душевные способности общи всем. Не является оно и страстью, поскольку страсти, как уже было сказано ( ΙΙ– Ι, 22, 2), присущи желающей способности, тогда как пророчество, как было показано в предыдущем разделе, по преимуществу относится к знанию. Следовательно, пророчество является навыком. Возражение 2. Далее, всякое совершенство души, которое не всегда актуально, является навыком. Но пророчество – это совершенство души, и при этом оно не всегда актуально, в противном случае мы бы не читали о спящих пророках. Следовательно, похоже, что пророчество является навыком. |
| Протест против этого «холодного» мира во имя какого–то «тепла», хотя бы и «звериного», часто облекается на Западе в противоречивую форму т. н. сексуальной революции. Постоянно соседствуя с антиконформистскими, антивоенными и антирасистскими настроениями, она, однако, сама есть выражение отчуждения и стимулирующий фактор легального коммерческого эротизма. ЛЮЦИФЕР Л у ц и φ е ρ (лат. Lucifer, «утренняя звезда», т. е. планета Венера; в том же значении — греч. ωσφρος, слав. Д е н н и ц а), в христианской традиции одно из обозначений сатаны как горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «Славу» Божества. Оно восходит к ветхозаветному пророчеству о гибели Вавилона, в котором с исторически актуальными аспектами переплетаются эсхатологические мотивы и царю Вавилона приданы черты языческого демона планеты Венера: «Как упал ты с неба, Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12–15). Традиционная экзегеза относила эти слова к мятежу и падению сатаны. Это нашло отражение в иконографии: например, на фреске XVI в. в трапезной монастыря Дионисиу на Афоне под ногами Архангелов, держащих, как знамя, медальон с ликом ХристаЕммануила, простерта раскинувшая в изнеможении руки фигура с потемневшим лицом и надписью «Денница». Такое «светлое» обозначение сатаны не могло не быть парадоксальным (даже с учетом всей одиозности для христианства астральных культов), тем более что этот же символ употреблялся в совершенно противоположном смысле. В новозаветных текстах Христос именует Себя Самого: «Я есмь… звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16; срв. звезду из ветхозаветного пророчества Валаама, интерпретировавшуюся и иудейской, и христианской традицией как мессианский символ). Византийская церковная поэзия уподобляет и Деву Марию «звезде, являющей солнце» («Акафист Богородице», VI или VII в.). В этих случаях, по крайней мере, не употребляется само слово «Денница»; но Ориген (ΙΙ–ΙΙΙ вв.) применил и его к Иоанну Крестителю: тот предвозвещает Христа, как утренняя звезда предвозвещает солнце. |
| с протестантскими молитвами? Нет – предметы эти просто не подлежат сравнению. Но протестанты сами добровольно отказываются от этой красоты, отвергают её и никак не желают быть частью такого великого духовного наследия! Я могу засвидетельствовать о себе, что если бы я был уверен в том, что Православие и баптизм есть веры равно спасительные, то я всё равно бы принял Православие только ради его духовной красоты и величия. Теперь, по обычаю, хочу привести аргумент от противного. Что у сатанистов и всяких гадалок и шептуний противопоставляется молитве? Не что иное, как заклинания , в которых они обращаются (молятся) дьяволу. Но какими словами они молятся? Разве импровизированными? Нет, конечно. Если и не всегда, то чаще всего они используют заклинания уже готовые, которые были написаны по дьявольскому вдохновению другими, более опытными и посвящёнными их собратьями. И эти дьяволопоклонники понимают, что такие записанные заклинания имеют больше дьявольской силы (злодати), чем свои личные молитвы. Дьявол, очередной раз повторю, всё делает в 1) подражание и 2) противопоставление Церкви, с которой он борется. Поэтому, своими записанными и читаемыми слово в слово заклинаниями он подражает Церкви, у которой есть записанные, читаемые слово в слово молитвы. И раз протестанты не признают и противятся таким молитвам, то значит, не им дьявол подражает, не их копирует, не им противостоит; значит, протестанты – не Церковь , с которой он борется, а ведь он точно знает, где истинная Церковь Христова, и кому и как ему нужно подражать. ΙΙ. Теперь рассудим о том, по какой причине и на каком основании православные по многу раз подряд повторяют «Господи, помилуй» и молитву Иисусову? Главный пример многократно повторяющейся молитвы дал нам Сам Христос. О его молитве в Гефсиманском саду мы читаем: «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. |
| Этому противоречит сказанное философом о том, что страх противоположен мужеству 51 . Отвечаю: как уже было сказано (19, 3; ΙΙ– Ι, 43, 1), все страхи возникают из любви, поскольку каждый боится противного тому, что он любит. Но любовь не ограничивается каким-либо частным видом добродетели или порока. В самом деле, упорядоченная любовь присутствует в каждой добродетели, поскольку добродетельный любит приличествующее его добродетели благо, а неупорядоченная любовь присутствует в каждом грехе, поскольку неупорядоченная любовь используется неупорядоченным желанием. Поэтому и неупорядоченный страх присутствует в каждом грехе; так, жадный боится потери денег, невоздержанный – потери удовольствия и так далее. Но больше всего, как доказано в третьей [книге] «Этики», боятся того, что угрожает смертью 52 . Следовательно, неупорядоченность [именно] этого страха противоположна связанному со смертельной опасностью мужеству. Антономазически же противоположной мужеству принято считать робость. Ответ на возражение 1. В приведённых цитатах речь идёт о неупорядоченном страхе в родовом значении этого слова, атакой страх может быть противоположен различным добродетелям. Ответ на возражение 2. Как уже было сказано ( ΙΙ– Ι, 1, 3; ΙΙ– Ι, 18, 6), человеческий акт получает своё определение от цели, а мужественный готов подвергнуть себя смертельной опасности ради блага. Но если человек подвергает себя смертельной опасности ради того, чтобы избежать рабства или тягот, то он превозможен тем страхом, который противен мужеству. Поэтому философ говорит, что «умирать, чтобы избавиться от бедности, вожделения или какого-нибудь страдания, свойственно не мужественному, а, скорее, трусу, поскольку бегство от тягот свидетельствует об изнеженности» 53 . Ответ на возражение 3. Как уже было сказано ( ΙΙ– Ι, 45, 2), страх является началом отчаяния, и точно так же надежда является началом отваги. Поэтому подобно тому, как мужество, которое использует умеренную отвагу, предполагает наличие надежды, точно так же, с другой стороны, отчаяние проистекает из некоторого страха. Однако из этого следует не то, что любой вид отчаяния порождается любым видом страха, а только то, что [отчаяние определённого вида порождается] страхом того же вида. Но то отчаяние, которое противоположно надежде, связано с божественными вещами, тогда как тот страх, который противоположен мужеству, связан с другим видом, а именно с опасностью смерти. Следовательно, [приведённый] аргумент бездоказателен. Раздел 3. Является ли страх смертным грехом? |
| 1158 Более того, позор их не скрыл сам Иосиф, говоря, что от недоумения они обратились к плачу и рыданию, как объятые совершенным отчаянием (ΙΙ, 19, 8). 1160 Так надо понимать мысль Иосифа: «преследователи» Цестия (не хочет даже сказать – «победители»!), возвратясь в Иерусалим, к себе присоединили державших еще сторону Римлян, отчасти силой, а отчасти ласканиями (ΙΙ, 20, 3) τος μν β τος δ πειδο. Были и такие, которые предпочли оставить город, не столько м.б. по боязни неудач, сколько по дружбе с Римом. 1162 περ λ.ΙΙ, 20, 6; βος 37. Из этих местностей Сепфорис ограничился потом лавирующим участием в борьбе; Тарихея, Тивериада и Гамала хотя принадлежали к области царя Агриппы, но стояли за революцию. 1170 Немало хлопот подобного рода причинила Иосифу Тивериада с смешанным, частью римским, частью антиримским населением (Βος 9), и в силу этого колебавшимся то в сторону Агриппы, то даже Иоанна Гисхалы, лишь бы только не Иосифа. Вообще о поведении этого города, в отдельности, представление Иосифа страдает крайними неясностями и тенденциозностью. Подчиненная хитростью и насилием Иосифа (II, 21, 8–10. Βος, 32–34), Тивериада (πρτοι τς βουλς) впоследствии еще раз вступает в переговоры с Агриппой, прося его о помощи (Βος, 68–69; вообще см. Sch. II, 129 и д.). 1171 Собственно, только ΙΙ, 20, 5–8 г. прямо и положительно говорят о приготовлениях к войне с Римом. Все остальное, чтó передает Иосиф из своей Галилейской деятельности, не имеет прямого отношения к этим приготовлениям. 1173 вскоре после этого умершего, Tacit. Hist. V, 10: fato aut taedio occidit, хотя зимой 66/67 еще имеются указания на его пребывание в провинции, см. Βος, 8, 43, 65, 67, 71. 1175 Иосиф не преминул здесь подпустить обычного фимиама своим Римским друзьям, находя, что этот выбор был сделан, «не без определения Божьего». 1177 По обычному тексту π. .III, 1, 2–3 – Титу поручается собственно привести как будто 2 легиона, τ τε πμπτον κα τ δκατον. Между тем, в π. .III, 4, 2 читаем, что эти легионы были уже у его отца, когда он привел к нему Египетские силы, и что эти последствия составляли один 15-й легион (κα κε (в Птолемаиде) καταλαβν τν πατρα, δυσ τος μα ατ τγμασιν, ν δ τ πισημτατα τ πμπτον κα τ δκατον, ζεγνυσι κα τ χθν π’ ατ πεντεκαιδκατον). Имея в виду свидетельство Sueton. Tit. 4 , по которому Тит во время войны был начальником одного легиона (legioni praepositus), мы должны признать более правильным последнее из указанных мест Иосифа, в первом же вместо τ τε πμπτον κα τ δκατον читать τ πεντεκαιδκατον. (Renier, Memoires de Ι’ Académie des inscr. et belles-lettres, t. XXVI, 1 p. 298, not. 8). |
| 1081 Хотя трудно еще сказать, принадлежат ли таковые Агриппе I, или II. По крайней мере есть данные и за и против. См. Schürer I, 467 пр. 41. 1086 По мнению Schürer’a, эти игры были не те, которые по установлению Ирода Старшего повторялись каждые 4 года, как думает Wieseler Chronol… 129–136, а особые экстраординарные, установленные повсеместно ες τν Κασαρος τιμν πρ τς κενου σωτηρας о здравии Кесаря, благополучно возвратившегося из Британии весной 44 г. в Рим (Dio Cass. LX, 23). 1087 который (XVIII, 6,7), по предсказанию одного Германца, быв однажды вестником перемены его состояния, должен был во второй раз предвещать его смерть чрез 5 дней. См. о филине, как птице несчастий, у Plinius’a Hist. nat. X, 12, 34–35. 1088 ρχ.XIX, 9, 1–2; περ λ.ΙΙ, 11, 6. По мнению Вогтапп’а (De Syriae provinciae Romanae partibus capita nonnulla, 1863, p. 3–5), в зависимость от Сирийского наместника Иудея была поставлена собственно лишь с 49 г., управляясь до этого времени (с 44 г.) независимым от него прокуратором. Мнение это основано на неточном выражении Тацита, Ann.XII, 23, Ituraei et Judaei defunctis regibus, Sohaemo atque Agrippa, provinciae Syriae additi, имеющем суммаричное значение. Уже Кассий Лонгин, одновременно с К. Фадом назначенный легатом Сирийским, вмешивается в отношения Иудеи, что дает попять, что Иудейский прокуратор стоял в зависимых отношениях к Сирийскому наместнику с самых первых пор. 1089 В последующее время своего пребывания в Риме Агриппа ΙΙ своим влиянием при дворе оказал немалую услугу Иудейству, когда поддержал его сторону, например, в споре о первосвященнических одеждах (ρχ.XX, 1, 2; XV, 11, 4) и в столкновении из времен прокуратора Кумана (ρχ.XX, 6, 3; см. ниже), подвергшегося наказанию за свои злодеяния преимущественно благодаря Агриппе. Придя в совершенный возраст, Агриппа успевает добиться некоторого реванша за отнятое отцовское наследие, получает около 50 г. (срв. περ λ.ΙΙ, 14, 4) от Клавдия в возмещение отеческого наследия маленькое царство Халкидское, после смерти его дяди Ирода Халкидского, и вместе также его право надзора за храмом и утверждения первосвященников (ρχ.XX, 5, 2; π..ΙΙ, 12, 1; срв. |
|
|
