| Он лицемерно подражал житию этого святого: представлялся постником, притворялся целомудренным, втайне же ел и пил и худо препровождал лета жизни. И утаилось это от того духовного мужа, и никто из братий не узнал этого. Однажды, совсем здоровый, он умер без видимой причины. От его тела шел такой смрад, что никто не мог и приблизиться. Страх напал на всех. Насилу вытащили его, но отпевать не могли: положили тело особо и, встав поодаль, творили обычное пение; иные же затыкали ноздри. Схоронили, положили его внутри пещеры, и оттуда исходил такой смрад, что бессловесные твари отбегали от пещеры подальше. Много раз слышался и горький вопль, как будто кто-то мучил умершего брата. И явился святой Антоний пресвитеру Онисифору и с угрозами говорил ему: «Что это ты сделал? Зачем положил здесь такого скверного, многогрешного, какого еще никогда не было положено! Он осквернил это святое место». Очнувшись от видения, Онисифор пал ниц и молился Богу, говоря: «Господи! Для чего Ты сокрыл от меня дела этого человека?» И, приступив, Ангел сказал ему: «Это было в назидание всем согрешившим и нераскаянным, чтобы, видев это, покаялись» 6 . Раскаянный грешник имеет надежду на спасение, а лицемер не имеет надежду на спасение, ибо сокрыл от других и от самого себя свое действительное состояние под личиною лживой «праведности». И мы читаем далее: «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6: 3–4). Милостыня (благотворительность) должна совершаться с намерением прославить не себя, но Бога. Под левой рукой святые отцы предлагают понимать тщеславие, а под правой – милосердие. Получается следующее прочтение данного стиха: «пусть твое тщеславие не знает, что творит твое милосердие». То есть христианам предлагается скрывать и от самих себя свое милосердие, не придавать ему никакого значения. Объясняя слова «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая», блаженный Феофилакт пишет: «Не с преувеличением сказал так: если, то есть можно, скрой и от себя самого» 7 . |
| Он уже и рад бы остановиться, да не может. Крутясь в этом процессе, на остальное время уже почти не остается. Лукавый дух - великий манипулятор, все время вдалбливает в голову человека, посылая вполне конкретные импульсы и как бы программируя его на соответствующее поведение - «бери от жизни все», «ты этого достоин», «работай на деньги и за деньги, и не упусти момент, когда деньги начнут работать на тебя». Многочисленные передачи, культивирующие чревоугодие, культ потребления, алчность, жадность, всевозможные развлечения не сходят с телеканалов и рекламных щитов, как будто именно это является смыслом жизни человека. При этом враг рода человеческого уверяет человека, что он живет один раз, никакого Бога нет, нет души, нет вечной жизни, а ее смысл заключается в получении удовольствий и постоянном повышении собственного комфорта! А раз так, то к чему соблюдение каких-то нравственных норм поведения, помощь бедным, милостыня и благотворительность? Как писал Ф.М.Достоевский в романе «Бесы»: «Если Бога нет, то все позволено». Именно атеистическое и материалистическое мировоззрение лежит в основе жажды обладания материальными благами. Неудивительно, что под таким мощным натиском человек вступает на ложный путь и начинает видеть смысл своей жизни исключительно в стремлении к богатству и удовлетворению суетных страстных желаний. Поддержание статуса в своих глазах и глазах друзей и знакомых заставляет его все выше и выше задирать планку этого уровня, дающего престиж и уважение в обществе, складывает определенный круг знакомств и общения, приносящий возможность сохранения и приумножения капитала через эти знакомства. А ведь Христос говорит в евангелие от Матфея: «Никто не может служить двум господам... Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). И далее: Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (6: 25). И завершает это поучение: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Этот стих открывает нам еще один духовный закон - закон зависимости, который никак нельзя переступить, обойти или игнорировать. |
| По содержа- —155— нию евангельская этика утверждается на принципе любви. В формальном отношении она характеризуется абсолютностью. В Евангелии к единице, обозначающей этическую величину, прибавлено бесконечное число нулей, ко всякому этическому правилу прибавлена частица „все“, с каждого этического движения сняты узы. „Люби“, „прощай“, „благотвори“ всё это было и до христианства; люби всех, люби до смерти, прощай без конца, раздай всё имение – такова евангельская этика. И любовь, как принцип, для христианской этики потому характерно, что только любовь „всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит“ 1128 . Такова же евангельская этика, в частности, и по отношению к вопросу о богатстве. Не будем излагать полного евангельского учения о богатстве. Поставим только один вопрос; возможно ли, по Евангелию, богачу спастись? (Спастись, т. е. получить полноту евангельских благ, – спастись реально, а не юридически в смысле загробного воздаяния). Возможно, но только под одним условием и одним путём – путём раздачи всего имения. Христианская благотворительность имеет характер абсолютный. „Продавайте имения ваши, и давайте милостыню“ ( Лк.12:33 ): вот евангельская заповедь. Такую евангельскую заповедь трудно выполнить. Чем менее имеет человек, тем легче ему жить по Евангелию. Бедная вдова положила на храм только две лепты и она уже „положила всё пропитание своё, какое имела“ ( Лк.21:4 ). Нищих Евангелие ублажает. Для богача сделать то же трудно даже при благоприятных условиях. Юноша соблюл заповеди „от юности своей“, так что Господь полюбил его, – и однако такой хороший юноша, услышав повеление: „всё, что имеешь, продай, и раздай нищим“ – смутившись от сего слова, отошёл с печалью, потому что у него было большое имение ( Лк.18:18–23 пар.). Как трудно имеющим богатство войти в царство Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие ( Лк.18:24–25 ). Эта, евангельская, точка зрения на богатство, совершенно —156— новая для язычества и для иудейства. |
| Помимо земной ценности, материальные блага имеют для христианина гораздо большую ценность как средства для небесных инвестиций. Более того, эта духовная или небесная ценность благ является для него их подлинной ценностью. Тот, кто следует учению Христа, ставит для себя нравственную планку на очень высоком уровне христианской морали. Эта нравственность и придает земным благам духовную ценность. Земные блага имели духовную ценность для угождающих Богу людей еще в ветхозаветное время. Праведный Товит поучал своего сына творить милостыню при первой возможности. При этом он отмечал, что небесную ценность имеет не абсолютный, а относительный к доходу или имуществу, размер милостыни и пожертвования. «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лицо Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу: ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех кто творит ее перед Всевышним.» ( Тов.4:7–11 ). В этой же книге приводятся слова ангела, обращенные к Товиту и его сыну Товии: «Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдой; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» ( Тов.12:8–9 ). В Притчах Соломоновых благотворительность сравнивается с займом Богу: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» ( Притч.19:17 ). В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова говорится, что «Господь учтет всякую милостыню» ( Сир.16:15; 17:18 ). Тема небесных инвестиций и приоритета духовных ценностей усиливается в Новом Завете. В самом начале своего проповеднического служения, Иисус во время поста в пустыне претерпел три наиболее сильных для человека искушения: богатством, славой и властью. Во время искушения богатством Он однозначно говорит о приоритете духовных, небесных и вторичности земных, материальных ценностей: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. |
| Почему? — потому что в этом случае мы оказываемся злыми и неблагодарными перед Богом и из-за этого лишаем себя Его благодати и милосердия. Отец небесный готов простить нам все величайшие грехи, a мы не хотим простить нашим ближним мелких прегрешений, к которым, быть может, мы сами же подали повод. Поэтому, « будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга » (Ефес. 4:32; Зах. 8:17 ). 2) Вторая добродетель, которую мы должны стяжать в дни Святой Четыредесятницы, это — пост (ст.16–18). Многие из христиан отказываются от соблюдения поста, но слово Божье не только предписывает пост, но и научает, как поститься. а) « Когда поститесь », говорит оно, « как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися » (ст.16). Лицемеры постятся для того, чтобы заслужить от людской молвы славу великих постников, чего они и достигают: « Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою » (ст.16), — но какую мзду? б) « А ты » не подражай лицемерам. Они принимают унылые лица, a ты « когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое » (ст.17), как бы в праздник, чтобы никто и не подозревал твоих великих подвигов поста, твоего внутреннего плача и сокрушения о грехах, которого вовсе нет у лицемеров. Они хотят своим постом заслужить похвалу от людей; a ты постись не для людей, a для Бога, не только телесно, но и духовно: « чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно » (ст.18). Что делается на показ для людей, за то и слава людская; a что делается для Бога, за то от Бога и мздовоздаяние. Отец небесный за твои тайные подвиги поста « воздаст тебе явно :» пошлет в душу постящегося сладостный мир и тихую радость, явно свидетельствующую о близости Божьей к нему. 3) Милостыня или благотворительность — вот третья добродетель, которою мы должны украшаться в Великий Пост (ст.19–21). При наступлении Четыредесятницы, когда все мирские развлечения прекращаются, многие из христиан обращаются к усиленной деятельности в области других земных занятий. Но евангелие, предохраняя нас от излишней заботливостии о земном, направляет нашу деятельность, преимущественно к делам милосердия и благотворительности. |
| Поэтому подавать милостыню – долг каждого православного христианина.«Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его» ( Притч. 3:27 ). Но подавать милостыню следует с рассудительностью. Некоторые пастыри советуют, что лучше помогать тем, о ком точно известно, что они нуждаются. Например, инвалидам, многодетным и неполным семьям. Нерассудительно поданная милостыня может принести вред тому, кому ее подали. Например: средства на выпивку, наркотики, сигареты принесут вред людям, одержимым соответствующими страстями. 24.2. Что главное в милостыне? – «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» ( 2Кор. 9:6,7 ). Важность милостыни измеряется не количеством поданного, а расположением подающего. Милостыня состоит не в том, чтобы только давать деньги, но чтобы давать с христианским чувством милосердия. Только та милостыня истинная, которая подается с радостью. «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир. 40:17 ). 24.3. Можно ли подать милостыню при выходе из храма? – Милостыню можно подавать и при входе в храм и при выходе из него, это не имеет никакого значения, главное сердечный отклик на нужду просящего: «Не отказывай в пропитании нищему и не утомляй ожиданием очей нуждающихся; не опечаль души алчущей и не огорчай человека в его скудости; не смущай сердца уже огорченного и не откладывай подавать нуждающемуся; не отказывай угнетенному, умоляющему о помощи, и не отвращай лица твоего от нищего» ( Сир. 4:1–4 ). 25. О помощи в различных нуждах 25.1. Как исцелиться от болезни? – «Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих» ( Притч. 3:7,8 ). Физическое здоровье во многом определяют и формируют нравственность, духовность, вера. Причиной многих болезней тела являются болезни души – грехи. Поэтому, прежде всего надо раскаяться в грехах, то есть исповедоваться и причаститься. Нередко помогают молебны о здравии, совершаемые как в монастырях, так и в приходских храмах. |
| Представьте себе их положение: земля колеблется; слышатся ужасные подземные удары, как раскаты грома; почва рвется провалами; падают жилища и св. храмы и обращаются в развалины; смерть грозит ежеминутно; имущество и все необходимое для жизни уничтожается в этих развалинах, сделавшихся вместе и могилою для многих; – представьте слезы и вопли отцов и матерей и плач детей; и все это продолжается не день и два, а несколько дней сряду. Какое ужасное вызывающее бедствие! И можно ли остаться равнодушными к положению этих несчастных, оставшихся без куска хлеба и крова и при таком нравственном страдании от постоянного страха смерти! Вот к каким несчастным я призываю нас на помощь. Будьте милостивы и милосерды! Утешьте их своею любовью. Уделите им возможную лепту и тем покажите пред лицом церкви и Господа, что вы, как истинные ученики и последователи Христа, имате любовь к ним. Как служитель св. церкви, напомню вам, что каждая лепта, поданная вами на помощь несчастным по любви к ним, будет для вас источником благости Божией и Божия благословения, ибо даяй нищему взаим дает Господеви, – только пусть каждый уделяет по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающаго любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Бедная евангельская вдова положила на храм самую малую монету, для других представлявшуюся ничтожным приношением, – но так как она положила по усердию, из любви к дому Божию, то ее приношение и было принято Господом. Примет Господь и малую лепту, приносимую на помощь несчастному и примет с любовью, как приносимую Ему Самому. Он Сам сказал: понеже сотвористе единому сих меньших, Мне сотвористе ( Мф.25:40 ), и показал нам в Себе образец благотворительности во время земной жизни Своей, как говорит св. Апостол, что Он ходил и благотворил. Да будет же для нас побуждением к тому, с одной стороны, уверение слова Божия, что рука дающаго не оскудевает, с другой, то утешение, которое соединяется с милостыней в будущей жизни – блажени милостивии, яко тии помилованы будут. А св. церковь со своей стороны всегда молится и будет молиться о благотворителях и просит у Господа небесного благословения им. Аминь. |
| Придет Владыка дома и подвергнет его участи неверных ( Лк.12:46 ). Горе будет всем, кто не творит милостыню, или, что то же, кто не милосерд и не дает Богу выкупа за душу свою! Вот Господь Бог ныне подает спасение душам нашим за самую ничтожную цену: за кусок хлеба, за малую одежду, даже за чашу воды холодной; а кто обетованию Его не верит и наградой Его не дорожит – что тому будет, как не одно горе и горе вечное!? Если без веры невозможно угодить Богу ( Евр.11:6 ), как сказано в Писании, – и вера не живая, а мертвая у того, кто слушает слово Божие и не исполняет его, то как будем мы почитаться верующими в Господа Бога Спасителя мира, когда нет у нас дел, согласных с Его учением? А если нет у нас дел, угодных Богу, то и мы должны быть осуждены вместе с неверными, часть которых в озере, горящем огнем и серою ( Откр.21:8 ). Вот Господь говорит нам: милости хочу ( Мф.9:13 ), – и назначает суд без милости всем, не сотворившим милости; а мы милостиво ли обходимся, с сожалением ли говорим хотя, когда встречаем тех – о которых во всеуслышание говорит: се, братия Моя ( Мф.12:49 )? Ведь это то же самое мы делаем, что и человек, который подвергся смертной опасности и не хочет, по совету судьи, избавить себя от смерти за малое снисхождение к тому, который только тем и опротивел ему, что он ему неравен, что он не стоит внимания его. Пусть судит всякий из нас, – будет ли этот немилостивый человек помилован? Или вот еще пример: не есть ли крайнее безумие – удерживать у себя и не давать никому до смерти своей то самое, которое он должен оставить после смерти и идти за такое сопротивление в вечную муку? Ведь если бы кого из нас повели на смерть и предложили ему вместо смерти лишиться одного имения; то, конечно, он почел бы это за великую милость. Так вот и нам предстоит геенна, еже есть смерть вторая ( Откр.21:8 ) – и мы можем избавиться от нее только милостью к ближним: какое же будет нам прощение, если пренебрежем этим средством спасения? О, братия! если не прежде, так ныне, по крайней мере, теперь, вразумимся учением Христовым и будем милосерды друг к другу, станем употреблять временные блага для спасения себя от вечных мук. |
| Приклони ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью». «Сын мой! при бла- готворениях не делай упреков и при всяком даре не оскорбляй словами. Роса не охлаждает ли зноя? Так слово — лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли даяния слово? А у человека доброжелательного и то, и другое. Глупый немилосердно укоряет, и подаяние неблагорасположенного иссушает глаза». «К бедному будь снисходителен, и милостыней ему не медли». «Тяжел для человека с чувством упрек за приют в доме и порицание за одолжение». Чтобы заключить наш очерк ветхозаветных воззрений на милостыню, остается сказать лишь несколько слов относительно видов благотворения. В ветхозаветных книгах мы встречаем указания на все обычные виды милостыни: помощь нищему и вообще бедному; указания на долг накормить голодного и напоить жаждущего, помочь больному и калеке, позаботиться об узниках, поддержать вдову и сироту, оказать гостеприимство бездомным, одеть нагого, приютить странника, согреть озябшего, совершать погребение умерших бедняков и т. д. Нам нетрудно теперь подвести итоги и сделать общую характеристику ветхозаветного учения о милостыне. Это учение является возвышенным и дышит такой религиозностью и гуманным чувством в отношении бедствующих, что в значительной степени может быть признано отвечающим глубочайшим требованиям нашей совести. Если призывы к милостыне носят иногда юридический характер, так что им не достает совершенной свободы, если побуждения творить милостыню указываются не только в благоговении перед заповедью Господа, но и в земном благополучии милосердного, как награде за его благотворительность, то все это было естественно в религии подзаконного человечества, и все это не мешало одухотворять букву закона и возводить ее к совершенству абсолютных требований любви и свободы, как это мы видим, особенно в пророческих созерцаниях. Но, конечно, такой совершенный путь в понимании духа закона мог быть и действительно был не единственным. Можно было букву закона не одухотворять и не расширять до высоты требований совершенной любви, но материализовать и суживать до совершенного извращения истины. |
| Рай, как образ цветущей земли, физического благоденствия, праведной жизни, постоянно присутствует на страницах Б. Он содержит в себе противостояние пустоте и разрухе, бесплодности и безжизненности. Пророк Исайя возвещает: «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис.51:3 ). У пророка Иоиля «земля как сад Едемский» противопоставлена «опустошенной степи» ( Иоил.2:3 ). Пророк Иезекииль сравнивает Ассура (страну Ассирию и ее народ) с деревьями эдемскими в саду Божием (см. Иез.31:8, 9, 16, 18 ), подчеркивая тем самым величие и процветание этой земли. Царь Тирский, о котором Господь говорит: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты, ты находился в Едеме, саду Божием…» ( Иез.28:12–13 ), встав на путь беззакония, потерял, как и прародители, рай — дарованное ему благоденствие. Понятие «рай» может использоваться и в другом значении. Так, в книге Иисуса, сына Сирахова, читаем: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» ( Сир.40:17 ). Страх же перед Господом, т.е. верность Его установлениям, — «как благословенный рай» ( Сир.40:27 ). О прощенных Господом пророк говорит: «…душа их будет как напоенный водою сад…» ( Иер.31:12 ). В обетованиях нового мира и новой жизни, которые содержат книги пророков и Откровение Иоанна Богослова, возникает образ грядущего рая (см. Ис.2:4,11:6–9, 25:69 ; 35; 51:3, 65:18–25; Иер.31:13, 23–26 ; Иез.36:35, 47:12 ; Дан.12:2 ; Ос.2:20, 23 ; Иоил.3:18 ; Ам.9:13 ; Откр.21:9–27, 22:1–5 ). Текст Б ., в отличие от всего круга христианской литературы, апокрифов, устной традиции, не дает развернутого и конкретного описания рая как места посмертного обитания души. В упоминаниях рая небесных сфер нет конкретности, это, скорее, пространство, где происходит соприкосновение с истиной, благодатью, сущим. Иисус обещает разбойнику, распятому рядом с Ним: «…истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Апостол Павел говорит, подразумевая себя: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» ( 2Кор.12:2–4 ). Раскрыть (разинуть) пасть |
|
|
