| Б. Византийская группа 1. Литургия свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста Эти две литургии преимущественно привлекают внимание православного литургиста-исследователя, так как они, сохранившись от дней древних, вошли и остались в исключительном и повседневном употреблении у нас, вытеснив из практики тоже православные литургии ап. Иакова и ап. Марка. Исследование их истории представляет немалые трудности из-за недостатка достоверных свидетельств и безупречных документов. Если, с одной стороны, предание говорит о составлении этих евхаристических чинопоследований самими великими вселенскими учителями и просветителями св. Василием и св. Златоустом, то, с другой, никаких документальных и бесспорных материалов, современных той эпохе, мы не имеем. В самом деле, древнейшие формуляры их литургий – в кодексах IX или, в лучшем случае, VIII веков, так называемом Барбериновском, Севастиановском и Порфириевом, если принять за доказанное, что последний, этот «сапфир синайский», как его назвал сам преосв. Порфирий (Успенский) , действительно древнейший из всех и может быть датирован VIII веком. Пробел между IV и VIII веками нам заполнить нечем, в смысле документальных данных. Ясно, что тот вид, в котором представлены эти литургии в упомянутых рукописях, не соответствует эпохе каппадокийского и великого константинопольского святителей. Помощи ждать нам неоткуда. Остается только путь сравнительных изысканий, очень строго-критического подхода к отзывам современников и к свидетельствам жизнеописателей, и т.д. Работа уже проделана огромная, если принять во внимание труды и исследования: у нас – профессоров А. Дмитриевского , Н. Красносельцева , о. М. Орлова , А. Петровского , М. Скабаллановича , а на Западе – Goar’a, Brightman’a, Swainson’a, Cabrol’я, Dom de Meester’a и многих других. Но, тем не менее, ряд неясностей остается, и во многом нам приходится удовлетвориться одними предположениями и догадками. Предание в лице св. Прокла Константинопольского и св. Амфилохия Иконийского , людей очень близких по времени к интересующим нас святителям-литургистам, говорит, что св. Василий сократил существовавший до него чин литургии св. ап. Иакова не столько потому, что он сам считал ее слишком длинной, сколько из снисхождения к народу, его слабости и невнимательного отношения к совершающемуся евхаристическому Жертвоприношению. По свидетельству св. Амфилохия, сам св. Василий составил своими словами чин литургии. Исходя из тех же соображений, действовал и св. Златоуст. |
| В иерусалимском Лекционарии V в., сохранившемся в арм. переводе, отмечены особые собрания и чтения на протяжении 8 дней праздника Богоявления, от 6 до 13 янв. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 223). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, относящемся к VI-VIII вв., особо выделено богослужение 8-го дня после Богоявления и Обновления (соответственно 13 янв. и 20 сент.: Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. Pt. P. 26; Pt. 2. P. 27 (N 136); T. 2. Pt. 1. P. 47; Pt. 2. P. 39 (N 1254)). В древнейшем Иадгари (Тропологии) VII-VIII вв. (гимнографическом приложении к иерусалимскому Лекционарию, сохранившемся только в груз. переводе) помещены песнопения на 8 дней после праздника Богоявления и перечень прокимнов на тот же период после Обновления ( Метревели. Иадгари. С. 67-73, 314). В новой редакции Тропология IX-X вв. (новом Иадгари) последний день празднования Богоявления и Обновления обозначается термином / (мсгепси/мзгепси - груз. «седмица») и ставится на 13 янв. и 19 сент. соответственно. Кроме того, в этих груз. сборниках отмечается празднование в честь прп. Саввы Освященного 8 и 12 дек., т. е. на 4-й и 8-й день после 5 дек., основного дня его памяти (см.: Sinait. iber. 1, 65 и др.; Описание груз. рукописей: Синайская колл. Тб., 1978. Т. 1. С. 17, 214, 223 и др. (на груз. яз.)). В греч. Тропологии 8-й день Богоявления обозначается как «день восьмой св. Богоявлений. Исполнение (πλρομα) праздника» ( Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии. М., 2012. С. 201). Согласно указаниям Тропология, на каждый день празднования Богоявления, включая 8-й день, полагался особый канон праздника, глас которого обычно совпадал с номером дня (Sinait. gr. ΝΕ. ΜΓ. 5, VIII-IX вв.; Никифорова А. Ю. Из истории Минеи. М., 2012. С. 198-201). Такая практика иногда проявляется и в более поздний период господства Студийского и Иерусалимского уставов: в нек-рых Минеях расширенного состава помещаются особые каноны на каждый день попразднства (Там же. С. 142; см. также: под 7-14 янв. в Минее 1049 г.- Sinait. gr. 595. Fol. 18-38; под 16-23 авг. в Минее XI в.- Sinait. gr. 631. Fol. 52-98). |
| Во второй четверти шестнадцатого столетия в религиозной жизни Англии совершился великий переворот. Эта страна, доселе католическая, разорвала теперь всякую связь с Римом и создала себе свою национальную церковь с независимою от папы иерархией и даже с особою системою вероучения и культа. В Англии таким образом произошла реформация. В истории этого переворота личность, царствовавшего в то время английского короля Генриха VIII играла такую видную роль, что многие исследователи введены были в соблазн приписать ей в данном случае гораздо более значения, чем сколько, по нашему мнению, она действительно имела. Генриха признали творцом и виновником реформация; говорили, что его страсти, его деспотический характер и его капризы были единственною причиной произведённого в Англии религиозного переворота; что если–бы этих страстей и капризов не было, Англия не отреклась бы от своей старой веры 222 . Такой взгляд на деле, по самому существу своему, представляется нам неправдоподобным. Мы никогда не можем согласиться с тем, что будто–бы личные страсти государей могут иметь такое громадное влияние на нацию, что в состоянии заставить её отречься от той религии, которая была для неё святынею в течении многих веков. И тем решительнее мы можем восстать против этой мысли, что потоки крови, пролитые в том–же XVI веке за веру и в Германии, и в Нидерландах, и во Франции, служат ей красноречивым опровержением. Что не было возможно на континенте, то, по нашему мнению, ещё менее могло случиться в Англии, которая, благодаря своей конституции, защищена была против тирании более, чем какая–либо другая страна Европы. Конечно, никто не станет отрицать того, что в истории английской реформации личность короля Генриха имела весьма большое значение, но нужно определить это значение должным образам и отвести ему здесь такое место, стоя на котором оно не являлось–бы противоречием исторической правде. Предшествовавшие главы настоящего исследования, может быть, показавшиеся читателю слишком подробными, окажут нам в настоящем случае весьма существенную помощь. |
| Впервые об И. упоминается в послании 431 г. пресв. Урания к Пакату. По словам Урания, перед смертью св. Павлину Милостивому, еп. Ноланскому, явились свт. Мартин Милостивый, еп. Турский, и И., «одновременно епископ и мученик», прославивший «Церковь города Неаполя» ( Uranius. De obitu S. Paulini ad Pacatum//PL. 53. Col. 861). О мученичестве И. известно из лат. актов (см. Акты мучеников ), сохранившихся в неск. редакциях. Наиболее древние - составленные в VII в. т. н. Болонские акты (названы по ркп. XII в. из Болоньи). Акты со вставками и с дополнениями из др. редакций были опубликованы в 1744 г. А. Маццокки ( Mazzocchi A. S. In vetus marmoreum Sanctae Neapolitanae Ecclesiae Kalendarium Commentarius. Neapoli, 1744. Vol. 1. P. 269-279; впосл. неоднократно переизд.). Критическое издание было осуществлено в 1940 г. Д. Маллардо. Вероятно, уже в 1-й пол. VIII в. Болонские акты были известны прп. Беде Достопочтенному , их появление в англосакс. Британии можно связать с деятельностью прп. Адриана, настоятеля мон-ря святых Петра и Павла в Дуроверне (ныне Кентербери), бывш. аббата мон-ря Лукуллан близ Неаполя. В средние века большей известностью пользовались Ватиканские акты, расширенная версия Болонских актов, к-рые были составлены в VIII-IX вв. Именно Ватиканские акты легли в основу литургических чтений в честь И. в рим. богослужебных книгах и стали источником для кратких сведений о святом в Мартирологе Адона Вьеннского (под 19 и 23 сент.), а также для поэтического переложения Флодоарда Реймсского ( Flodoardus Remensis. De triumphis Christi apud Italiam. VIII 5//PL. 135. Col. 735). В X-XI вв. были составлены Путеольские акты, или Мученичество св. Прокла (ActaSS. Sept. T. 6. P. 761-794; при подготовке к публикации болландист Я. Стиллинг получил копию Путеольских актов из куриального архива г. Поццуоли). В IX-XI вв. в герм. мон-ре Райхенау было составлено Мученичество святых Феста, Соссия, Евтихия и Акутия. Этот текст наиболее близок к Ватиканским актам, важным дополнением является сказание о перенесении мощей 4 мучеников в Райхенау в 871 г. Сведения об И. содержатся также в Актах св. Соссия (т. н. Легенда Иоанна Диакона), составленных ок. 900 г. по указанию Неаполитанского еп. Стефана III диаконом ц. Сан-Дженнаро аль Ольмо Иоанном в связи с перенесением мощей мч. Соссия из Мисена (ныне Мизено) в Неаполь. |
| Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на встрече с участниками VIII Международного фестиваля «Вера и слово» Источник: Патриархия.ru 30 октября 2018 года в Зале церковных соборов Храма Христа Спасителя г. Москвы состоялась встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с участниками VIII Международного фестиваля «Вера и слово». Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом. Сердечно всех вас приветствую, дорогие мои! Очень рад видеть представителей всех епархий Русской Православной Церкви — тех, кто несет ответственность за связь Церкви с внешним миром, за представление позиции нашей Церкви перед лицом нашей общественности и всего мира. Хотел бы извиниться за то, что задержался на 15 минут. Но причина очень уважительная: мы с владыкой Павлом имели возможность осмотреть замечательную выставку, посвященную Киево-Печерской лавре, увидеть историю этого святого места, которая окрашена в самые драматические тона и краски. Чего только лавра не перенесла и не пережила! Конечно, XX век был веком особого страдания для монахов, а также трагедии самой лавры, с точки зрения сохранения ее культурного и архитектурного наследия. Но все прошло: храмы, некогда разрушенные, восстановлены, как восстановлена монашеская жизнь — сегодня в лавре около 200 монашествующих. Лавра стоит как великий оплот Православия, и верим: все, что сегодня происходит вокруг обители, как и вокруг нашей Церкви на Украине, пройдет так же, как прошли наветы, скорби, болезни и печали века двадцатого. Ну, а теперь основное время мы посвятим нашей беседе. Информационные войны стали реальностью нашей жизни. Это состязание, это конкуренция, это борьба, и участники информационных войн ставят своей целью победу над оппонентом. Информационными войнами наполнено современное медийное пространство. Что же это пространство означает для нас? А для нас это в первую очередь пространство для свидетельства. Если мы не свидетельствуем о христианской истине, то нам в это пространство и заходить не надо. |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| Глава VIII. Монастырь Психаитский Житие Иоанна Психаита. Между мало известными обителями Константинополя заслуживает внимания монастырь Богородицы τν Ψιχ, местоположение которого с точностью неизвестно, по полному недостатку сведений о нем. Правда, известен столичный квартал τν Ψιχν, в котором без сомнения и стоял этот монастырь, но беда в том, что и его местоположение неизвестно. Дю-Канж и Мордтманн 362 помещали его в окрестностях форума Константина, значит близь Ипподрома, но напр. Van den Ven полагает, что он стоял вне сухопутной стены, то есть совсем в противоположной части столицы. Основание к приурочению последним исследователем монастыря именно вне стены более или менее гадательное: ни откуда не видно, чтобы τ Ψιχ была монастырем приписным и зависимым от загородного монастыря «Источника». Полагают, что ζωοδχος Πηγ был основан Юстинианом, стало быть τ Ψιχ (Ψικ) мог возникнуть только позже. До какого времени существовал Психаитский монастырь, также неизвестно; Антоний Новгородский (ок. 1200 года) уже не говорит о нем. Ниже, при рассмотрении памятей св. Иоанна, мы встретимся и с другим начертанием имени этого монастыря. Житие Иоанна Психаита (IX в.) 363 составлено было одним из анонимных иноков психаитской обители вероятно спустя значительное время после кончины св. настоятеля, когда память о нем уже стала забываться. Впрочем, один из списков жития (Мюнхенский) относится к X (или даже будто бы к IX) в., поэтому агиограф не мог быть очень удален от времени жизни Иоанна. Автор лично не знал святого; сведения о нем довольно скудны и не свободны по-видимому от беспристрастия. Его литературный язык хорош, однако не без примеси солецизмов (μιερες 115 и пр.) и необычных оборотов (Δ λαβν 117); последовательность в рассказе примерная. Родиною Иоанна была галатская страна Вукелларий, 364 в частности местечко очень известное (οκ σημον), но не поименованное – этою данью агиографической риторической схеме автор сразу обнаружил недостаток своих сведений в отношении биографии своего игумена. |
| Дальнейшая судьба братства преподобного Венедикта Преподобный Венедикт написал свой Устав в 530–540 годах, а в 543 году (год его кончины) этот Устав был уже широко известен во всей Европе. Распространению Устава особенно способствовал святой Григорий Двоеслов , папа Римский (590–604), который в Риме познакомился с бенедиктинцами, бежавшими из разрушенного Монтекассино в 581 году. Впоследствии он вводил Устав преподобного Венедикта в тех монастырях, которые основывал. Особенно усилилось почитание преподобного Венедикта после того, как в 593–594 годах святой Григорий написал «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души», кратко называемые «Диалоги». В этих «Диалогах», состоящих из четырех книг, святой Григорий рассказывает диакону Петру о чудесных событиях, связанных с жизнью великих христианских подвижников. Вторая книга «Диалогов» полностью посвящена деяниям преподобного Венедикта. «Ко времени деятельности Григория I латинский житийный жанр имеет уже определенные традиции, которые окончательно оформляются в его творчестве. «Диалоги о жизни италийских отцов и о бессмертии души» становятся популярнейшей в средние века книгой» 60 . Немногие книги имели такую популярность, как «Диалоги». В списках и переводах они расходились на Западе. В VIII веке появился даже, арабский перевод. Еще позднее английский король Альфред перевел «Диалоги» на саксонский язык. На Востоке «Диалоги» получили большое распространение в VIII веке после того, как Римский папа Захария I (741–752), грек по национальности, перевел эту книгу на греческий язык. Начиная со святого Григория Двоеслова , римские папы с сочувствием относились к бенедиктинцам, и с этого времени распространение монашества на Западе проходило на основе Устава преподобного Венедикта. Франкская Церковь также благосклонно отнеслась к деятельности бенедиктинцев, и святой Мавр, любимый ученик преподобного Венедикта, еще при его жизни в 542 году смог прибыть в Орлеан и основать на Луаре обитель (st. Maure-sur-Loire), а также Гланфейльский монастырь (Glanfeuil) в местечке Анжу. И если раньше во Франкском королевстве большим влиянием пользовались правила ирландского монаха Колумбана, то впоследствии они начали вытесняться новым Уставом. «Устав Бенедикта во многих монастырях сочетался с какими-нибудь другими или ложился в основу новых правил монашеской жизни, подвергаясь изменениям и переработкам. Такова была общая судьба всех его предшественников. Существеннее, что он распространялся шире и быстрее других в чистом своем виде. Собор 670 года в Отёне говорит, касаясь монашества, только об Уставе Бенедикта; собор 813 года в Шалоне свидетельствует своими актами о его почти безраздельном господстве» 61 . «В конце VI века большая часть монастырей во Франции приняла тот же Устав; он стал общей дисциплиной монастырского порядка, так что около конца VIII столетия Карл Великий приказал разузнать в различных частях империи, не существуют ли другие монахи, кроме монахов ордена святого Бенедикта» 62 . |
| иеродиакон Николай Сахаров О причинах иконоборческих споров согласно трактату преподобного Иоанна Дамаскина “Первое защитительное слово против отвергающих святые иконы” Источник Скачать epub pdf От автора Цель настоящего исследования – привлечь внимание византологов к историческим документам и фактам, которые так или иначе были недостаточно оговорены при оценке причин иконоборчества VIII века. Так, особый интерес представляет письмо императора Льва III Исаврия – так называемый Ghevond’s Text. На основании этого и других документов в исследовании впервые поднимается вопрос о взаимоотношении неоплатонических тенденций в исламе с христианским богословием иконы как об одной из возможных причин иконоборческой смуты. Особое внимание уделено также динамике развития богословия иконы в Церкви и его связи с литургической символикой преподобного Максима Исповедника . Последний, что особо важно, развивает понятие взаимопроникновения подобия и его Первообраза на основе христологии. Установив необходимый богословский и исторический контекст, автор дает уточненный анализ как причин иконоборчества, так и богословия иконы преподобного Иоанна Дамаскина . Вступление. Дата написания и основные аргументы “Первого слова” Иконопись развивалась, оттачивалась и совершенствовалась в Православной Церкви более полутора тысяч лет. Ныне икона является неотъемлемой частью молитвенной практики Православия. Столь привычное и естественное для православного человека нашей эпохи, иконопочитание отнюдь не являлось повсеместной и всепризнанной церковной практикой в первые века христианской истории. Икона прошла долгий путь развития, прежде чем завоевать достойное богословское признание. В VIII столетии произошел решающий сдвиг в развитии богословия иконы, и немалая заслуга в этом принадлежит преподобному Иоанну Дамаскину . Во времена иконоборческой смуты VIII века он одним из первых выступил в защиту иконопочитания. В святоотеческих писаниях его “Защитительное слово против отвергающих святые иконы”- первый систематический труд, посвященный непосредственно вопросу об иконах и их почитании, первая попытка догматически обосновать распространившееся в Византии иконопочитание. Значение этого трактата для современников преподобного Иоанна и для последующего святоотеческого богословия трудно переоценить. С одной стороны, трактат дает догматический взгляд на прошлое Церкви, обосновывая уже сложившийся к тому времени обычай иконопочитания. С другой стороны, это взгляд в будущее, закладывающий основы для дальнейшего становления богословия иконы и последующего разрешения вопроса о соотношении тварного и Нетварного. Плоды этого богословского начинания с особой отчетливостью проявятся несколько столетий спустя в писаниях святителя Григория Паламы , который сумел в богословии нетварных энергий собрать воедино и отчетливо выразить всю святоотеческую мысль о взаимоотношении Бога и твари 1 . |
| Издаваемый труд отца Михаила Арранца представляет русский перевод исследований, опубликованных в Orientalia Christiana Periodicä 1) Les prières sacerdotales des vêpres byzantines, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII. fasc. I. 1971; 2) Les prières presbytérales des matines byzantines. l rc partië les prières, Or. Chr. Pcr., vol. XXXVII, fasc. II, 1971; 2 e partië les manuscrits, vol. XXXVIII, fasc. I, 1972; 3) Les prières presbytérales des Petites Heures dans l " ancien Euchologe byzantin, Or. Chr. Per., vol. XXXIX, fasc. I, 1973; 4) Les prières presbytérales de la «Pannychis» de l " ancien Euchologe byzantin et la «Panikhida» des défunts, Or. Chr. Per.. vol. XL, fasc. II, 1974: vol. XLI, fasc. I, 1975. Хотя ряд литургистов, в том числе русские: проф. И.Д. Мансветов , проф. А.А. Дмитриевский , проф. М.Н. Скабалланович в своих исследованиях так или иначе касались иерейских молитв, однако, в целом последние составляют литургическую проблему, во-первых, из-за отсутствия записей этих молитв от того периода истории богослужения, когда молитвы составлялись и входили в богослужебную практику. В VIII книге Постановлений Апостольских мы имеем вечерние и утренние молитвы, читавшиеся епископом возгласно (гл. 35– 39), а также молитвы об оглашенных, готовящихся к просвещению, обуреваемых и кающихся (гл. 6–9) и, наконец, в VII книге молитвы без указания их назначения (гл. 33–38), но наука не располагает сведениями о молитвах, которые читались в том же IV веке в Иерусалиме, и о которых неоднократно указывает в «Peregrinatio ad loca sancta» Этерия. Период времени в течение V-VII столетий – точнее сказать, до написания так называемого Барбериновского евхологиона 336 (последние годы VIII – начало IX века) – в этом отношении остается белым пятном на карте истории богослужения. Проблема усложняется тем, что само богослужение со стороны его структуры никогда не было стабильным. Влияние богослужебной практики великих церквей сначала Рима, Антиохии и Александрии, а затем Иерусалима и Константинополя (условно, с VI века), возникновение собственно монастырского богослужения, которое в VIII-IX столетиях насыщается гимнографией и усложняется со стороны его обряда и в таком виде воздействует на соборно-приходское богослужение, и, в конечном счете, в XI-XII столетиях (условно) вытесняет его из практики, – все это вместе взятое вызывает сомнение в том – будет ли когда-либо проблема истории иерейских молитв разрешена исчерпывающе. |
|
|
