| Именем Симеона дивногорца ( 596 г.) надписывается стихира на землетрясение 26 окт., но оно было при Льве Исавре (716–741), след. надпись не верна. Предполагают 204 , что он прежде составил сие песнопение на подобный случай. Это возможно, ибо Антиохияне раз подвергалась землетрясениям. Ему приписываются стихиры великомуч. Димитрию 26 окт., ныне замененные другими в печатных минеях. Другие известные древнейшие писатели стихир суть: Феодор сикеот ( 622), Софроний, патриарх иерусалимский ( 644 г. по Р. Хр.), Георгий Сиракузский ( 669), далее Андрей иерусалимский ( 713), патриарх Герман ( 740) 205 . Может быть, есть в минеях стихиры и древнейшие – неизвестных нам писателей, так как многияиз стихир не имеют надписей; но так как многие стихиры носят имена писателей VIII-X веков, так как и прочие стихиры безымянные подобны им, так как в VIII-X веках все вообще песнопения слагались вновь и многие службы написаны святым позднейшим (VIII-X в.), или таким, коим в древности не было празднования, так как в рукописных минеях греческих над стихирами, не надписанными в печатных минеях, открываются более и более имена писателей VIII-X веков; то естественно заключать, что от V-VII веков в наших минеях сохранилась ничтожная доля сих песнопений. Достойна внимания статья или сочинение епископа Порфирия Успенского (Труды Киев. Академии 1878 г. Т. I и II). К стихирарным пиитам, кроме вышеупомянутых, он относит Иоанна Дамаскина VIII века, Илию патриарха Иерусалимского, современника 7 вселенского собора 787 г., современника обоих Косму Маюмского, Стефана Савваита VIII века, Сергия святоградца, иерусалимского инока и исповедника при Феофиле иконоборце (829–841); все это иерусалимские. В Антиохийск. патриархате приводит Симеона Дивногорца V в., в Константинопол. патриархате в Малой Азии, кроме Феодора Синеота, еще Феофана исповедника , митрополита никейского, ок. 847 г., Игнатия, митрополита никейского, ок. 860 г., Георгия, еп. никомидийского, Ефрема, епископа города Карии IX в., современника Фотия, Василия Пагуриота монаха и архиепископа кесарийского, современника Константина Багрянородного в половине X века, и других более поздних, в Фессалии Анатолия, архиепископа Солунского, конца VIII века и других позднейших, на острове Корфу Арсения, современника Фотия IX века, на о. Сицилии Георгия, епископа Сиракузского VII века, в Константинополе патриархов, кроме Анатолия и Германа, еще Тарасия VIII в., Мефодия и Фотия IX века, Касию или Икасию IX в. Некоторых же известных етихирарных пиитов, как Студитов Николая, Климента и Феостирикта, опускает, ибо нет стихир их в Ватопедских стихирарях; упоминает еще древних пиитов: Византия, Андрея Пирра, Вавилу, студита Киприана. |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ [англ. Anglican Church, лат. Ecclesia Anglicana]: 1) общеупотребительное название Церкви Англии (The Church of England), офиц. протестант. Церкви Великобритании; 2) в расширительном смысле - определение, применяемое ко всем Церквам, исторически связанным с Церковью Англии и разделяющим доктрину англиканства (см. Англиканское содружество ). Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. Коронация королевы Елизаветы II. Лондон. Вестминстерское аббатство. 2 июня 1953 г. История Англ. Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической Церкви, изложенной в трудах теоретиков соборного движения , теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа и лоллардов , в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. на рубеже XV-XVI вв. Впервые идеи лютеран. Реформации стали проникать в Англию в нач. XVI в. Почва для восприятия протестант. учения была подготовлена, поводом к началу т. н. «королевской реформации», поддержанной кембриджскими богословами (Т. Кранмером , У. Тиндалом , М. Ковердейлом , Н. Ридли, Х. Латимером и др.), стал конфликт между кор. Генрихом VIII и папой Римским Климентом VII из-за нежелания последнего аннулировать брак короля с Екатериной Арагонской. С 1529 по 1536 г. созванный по инициативе короля Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (SR 23 Hen Viii. P. 20) (1532), «О подчинении духовенства» (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), «Об ограничении апелляций к Риму» (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533), «О церковных назначениях» (SR 25 Hen VIII. P. 20) (1534), «Об отмене папских диспенсаций и выплаты пенни св. Петра» (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Парламент принял Акт о супрематии (1534), провозгласивший короля верховным главой Церкви, и впервые узаконил независимую от Рима национальную англикан. |
| Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Иоанна Содержание Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний ВВЕДЕНИЕ Предварительные замечания Проблема текста Экзегетические предпосылки толкования Ин. Своеобразие Ин. Форма Ин. Ритм Неясности Форма и содержание Толкование фактического содержания Ин. Историческая верность Иоанна О братьях Господних О Вифанском помазании Смысл истории Толкование духовное Выводы Множественность смысла Двусмысленности Список учеников, свидетелей явления Воскресшего Господа при море Тивериадском (Ин. XXI, 2) План Ин ТОЛКОВАНИЕ 1. 1–18. Отношение Пролога к Евангелию Понятие Логоса Концентрическое построение Пролога Глава I. 1–2. Божество Логоса 3–5. Логос как посредник Творения и Откровения Свет и Тьма 10–13. Спасение как усыновление 14–18. Воплощение Логоса Благодать и Истина Теоцентризм Ин 6–8, 15. Иоанн Креститель Глава II. 19-II. 22 как вторая часть Введения 19–34. Свидетельство Иоанна Крестителя Агнец Божий Крестящий Духом Святым Сын Божий 35–51. Призвание учеников Иисус и Нафанаил Проблема апостола Петра 1–11. Знамение в Кане 12. Иисус в Капернауме. I 13–22. Очищение Храма 23–25 Глава III 1–21. Беседа с Никодимом 22-IV. 3. Свидетельство Иоанна Крестителя Глава IV IV. 4–42. Иисус в Самарии IV. 43–54. Исцеление Капернаумского отрока Глава V-VI Главы V и VI. Их порядок Единство глав V и VI. Внешнее единство Внутреннее единство Глава V Ин. V. 2–15 Конфликт. Ин. V. 10–18 V. 17–47 Глава VI Знамение и учение Хлеб жизни Дело Божие Вера Жизнь Отец Евхаристия Вознесение и Святой Дух Мистическое единение VI. 60–71 Главы VII-VIII Мир Христос Его отшествие VII. 37–39 Гл. VIII VIII. 12–30 VIII. 21–23 VIII. 24–29 VIII. 30–36 VIII. 44. Диавол – отец иудеев Главы IX и X IX. 1–7 IX. 8–23 IX. 24–34 IX. 35–38 IX. 39–41. й Тема греха X. 1–21 X. 19–39 X. 40–42 Глава XI Гл. XI Историческая проблема XI. 1–16 XI. 17–40. Воскрешение Лазаря как символ Воскрешение Лазаря как прообраз XI. 45–57. Решение начальников Глава XII XII. 1–19 XII. |
| А.М. Величко Династия Палеологов LXXII. Император Михаил VIII Палеолог (1261–1282) Глава 1. «Новая Византия» и ее окружение Родоначальник знаменитой династии Палеологов родился в 1224 или 1225 г. Все отмечают, что Михаил VIII Палеолог соединял с природной красотой лица быстрый и острый ум, скорость реализации собственных решений, энергию, отвагу, щедрость и деловитость. Как уже говорилось, он происходил из знатной семьи, состоявшей в родстве с царями. Не случайно Михаил VIII Палеолог подписывался: «Михаил Дука Ангел Комнин Палеолог» 252 . Его дед Алексей Палеолог был женат на дочери императора Алексея III Ангела, имел титул деспота, а бабушка Ирина, как первенец семьи Ангелов, еще в детстве получила право носить пурпурную обувь. Если бы смерть не прервала жизненный путь ее мужа, то Алексей Палеолог имел все основания заявить права на царскую власть после кончины Алексея III. Их дочь впоследствии была выдана замуж за Андроника Палеолога, которого император Феодор I Ласкарис почтил саном великого доместика. Конечно, эти обстоятельства, положенные на честолюбивую душу Михаила VIII Палеолога, предопределяли его будущие планы. Кроме того, по неопределенным свидетельствам современников, еще в ранней юности Палеолог получал неоднократные знамения и пророчества о грядущем царском сане, что, конечно, только усилило в нем желание стать Римским императором 253 . Честолюбие Михаила VIII Палеолога не было «тайной за семью печатями». Еще во времена царствования императора св. Uoahha III Дуки Ватаца, в 1252 г., на Михаила был сделан донос о попытке составить заговор с целью захвата императорской власти. Правда это или нет – достоверно неизвестно. Характерно другое – как Михаил VIII Палеолог держался на допросе, который был учинен при производстве следствия. Поскольку обвинения против Палеолога казались малоубедительными, ему предложили пройти испытание «Божьим судом» – взять в руки раскаленное железо. Считалось, что если руки останутся целыми, то обвиняемый невиновен; в противном случае его признавали преступником. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Византийские Отцы V—VIII вв. С 1926 г. отец Георгий Флоровский — профессор кафедры патрологии Русского института богословия в Париже. Его лекционные курсы по истории патристики стали основой двухтомного исследования: Восточные отцы IV в. (Париж, 1931) и Византийские отцы V–VIII вв. (Париж, 1933). «Отцы» Флоровского — одна из лучших книг когда-либо написанной об Отцах Церкви. «Византийские Отцы V—VIII вв.» — вторая часть фундаментальной работы Флоровского об Отцах, совмещающая научную строгость, истинно церковное понимание и глубокое богословское умозрение. Это одновременно ёмкие, яркие очерки о жизни великих Отцов и вдумчивое изложение их учений. «Византийские Отцы V—VIII вв.» полезны как для тех, кто просто хочет познакомиться с историей и верой Церкви (для них это солидное историко-философское исследование), так и для, тех кто хочет прикоснуться к опыту великих святых (для них это жития и наставления святых). «Византийские Отцы V—VIII вв.» рассказывают о византийском Богомыслии: Максим Исповедник, Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин и др. Протоиерей Георгий В. Флоровский Византийские Отцы V-VIII веков Пути Византийского богословия 1. Различать грани периодов в текучей и непрерывной стихии человеческой жизни очень нелегко. И, вместе с тем, с непосредственной очевидностью открывается несоизмеримость сменяющихся исторических циклов. Вскрываются новые темы жизни, сказываются в действии новые силы, образуются новые духовные очаги… Уже по первому впечатлению можно сказать, — конец IV-ro века обозначает какую то бесспорную грань в истории Церкви, в истории христианской культуры. Условно эту грань можно определить, как начало Византинизма. Никейский век замыкает предыдущую эпоху. И если не с Константина, то, во всяком случае, с Феодосия начинается новая эпоха. При Юстиниане она достигает расцвета, своего κμ. Неудача Юлиана Отступника свидетельствует об упадке языческого эллинизма. |
| VIII. Иконоборческое учение и ответ на него Церкви Приводится по изданию: Л.А.Успенский. Богословие иконы Православной Церкви. Издательство братства во имя святого князя Александра Невского. 1997. VIII. Иконоборческое учение и ответ на него Церкви. К оглавлению Значение иконоборческой идеологии далеко не ограничивается пределами того отрезка истории, который называется иконоборческим периодом. Под разными видами иконоборчество существовало, как мы видели, и существует постоянно. Достаточно вспомнить альбигойцев в средневековой Франции, жидовствующих в России XV века и, наконец, протестантство. Поэтому ответ, данный на него Церковью в VIII-IX столетиях, и по сей день сохраняет все свое значение. С точки зрения вероучебной, которая является единственной решающей, иконоборчество есть явление весьма сложное и как ересь до сих пор недостаточно изученное. Уже неоднократно отмечалось , что в вопросе, противопоставлявшем в VIII-IX веках православных и еретиков, общей основой была христология. Однако в иконоборчестве было несколько различных течений. Вначале позиции иконоборцев были крайне примитивными: они упрекали православных приблизительно в том же, в чем их упрекают и в наше время некоторые протестанты: исходя из ветхозаветного запрета образа, они обвиняли их в идолопоклонстве камням, доскам, стенам и т.д. Однако вскоре в иконоборчестве наметилось два основных течения. Сторонники первого требовали полного уничтожения священных изображений, начиная с иконы Христовой; некоторые из них отрицали и почитание мощей, а наиболее нетерпимые доходили до отрицания почитания Богоматери и святых. Это течение особенно интересно, так как по самой своей крайности оно было более последовательным и показательным: по нему можно судить, к чему вело отрицание икон и весь комплекс связанных с ним заблуждений. Параллельно с этим течением было и другое, более терпимое, имевшее, как и первое, несколько разных оттенков. Его сторонники допускали изображения в Церкви, но не были согласны в том, каково должно быть отношение верующих к этим изображениям. Одни считали, что почитать иконы нельзя совсем, другие признавали икону Спасителя, но отрицали иконы Богоматери и святых, третьи утверждали, что Спасителя можно изображать только до Его воскресения, после же него Он неизобразим. |
| Ко времени начала Реформации в Англии при кор. Генрихе VIII (1509-1547) богослужение в англ. католич. Церкви соответствовало нормативному для католич. Церкви лат. римскому обряду однако имело ряд существенных местных отличий и обрядовых особенностей. Хотя в англ. католич. Церкви не существовало единого официально узаконенного богослужебного обряда, наиболее распространенной и фактически общепринятой формой секулярного (т. е. совершавшегося во всех храмах, кроме монастырских) богослужения в юж. диоцезах Англии к XV-XVI вв. стал сарумский обряд , получивший наименование от латинского названия г. Солсбери, где он сформировался (общий обзор истории англ. богослужения со времени появления христианства в Англии до Реформации см.: Pfaff. 2009; ср. также: Procter, Frere. 1910. P. 3-22; Morison. 1949. P. 6-43). Отражающие сарумский обряд богослужебные книги использовались как в кафедральных соборах многих диоцезов, в т. ч. архиеп-ства Кентерберийского, так и в приходских храмах. Богослужение при королевском дворе также совершалось по сарумскому обряду; соответствующие богослужебные книги были и в личной б-ке кор. Генриха VIII (см.: Cummings. 2011. P. XIX). Разрыв церковных отношений с Римом, завершившийся в 1533-1534 гг. отлучением кор. Генриха VIII от католич. Церкви папой Римским Климентом VII (1523-1534) и образованием самостоятельной Церкви Англии, возглавляемой англ. королем, первоначально не привел к изменениям в привычном католич. богослужении. Так, бракосочетание кор. Генриха VIII с Анной Болейн (ок. 1507-1536) в 1533 г. было совершено по традиц. католич. обряду. Хотя в нач. XVI в. уже существовали англ. переводы Свящ. Писания, Псалтири и мн. католич. молитвенных текстов, которые были известны кор. Генриху VIII, до нач. 40-х гг. XVI в. духовенство Церкви Англии по большей части продолжало совершать богослужение на латыни. В 1541 г. было опубликовано одобренное королем издание лат. Бревиария сарумского обряда как офиц. богослужебной книги Церкви Англии (Portiforium secundum usum Sarum noviter impressum et a plurimis purgatum mendis. L., 1541. 2 vol.). В этом издании из богослужебных текстов были исключены все упоминания о Римском папе, а также о прославившемся верностью Папскому престолу католич. св. Фоме Бекете ( 1170), архиеп. Кентерберийском, и сделаны некоторые др. мелкие исправления, однако радикальных изменений в основные чинопоследования внесено не было; последнее издание такой исправленной версии католич. Бревиария вышло в 1544 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРСЕНИЙ АВТОРИАН [греч. Αρσνιος Ατωρειανς] (1200, К-поль - 30.09.1273, Проконис), свт., Патриарх К-польский (нояб. 1254 - февр. или март 1260; июнь 1261-1265). Происходил из знатной к-польской семьи Феодора (или Алексея) Агаллиана, судьи дрома, и Ирины Каматиры. Отец в конце жизни принял монашество с именем Арсений. Сын, в Крещении Георгий, последовал его примеру и постригся с именем Геннадий, а после смерти отца взял его монашеское имя. Сначала А. А. подвизался в мон-ре на горе Оксия в Вифинии, затем переселился в обитель близ Аполлониадского оз. А. А. участвовал в посольстве, к-рое было отправлено в 1253 г. имп. Иоанном III Дукой Ватацем в Рим для переговоров по вопросу объединения Церквей. В нояб. 1254 г. по настоянию Никейского имп. Феодора II Дуки Ласкаря А. А. был избран Патриархом, хотя наиболее вероятным кандидатом считался Никифор Влеммид , славившийся ученостью и непреклонностью перед сильными мира сего. Первые годы правления были спокойными, но после смерти Феодора II начались смуты, связанные с отстранением от власти его малолетнего сына Иоанна IV Дуки Ласкаря . Патриарх вместе с Георгием Музалоном был назначен опекуном Иоанна IV, но Михаил Палеолог, распоряжавшийся гос. имуществом, присвоил себе полномочия регента, торжественно обещав отказаться от власти по достижении Иоанном совершеннолетия. Однако в янв. 1260 г. Михаил VIII Палеолог венчался на царство и заключил под стражу законного наследника. Все, чего мог добиться Патриарх, было сохранение жизни Иоанну IV. Вскоре Михаил VIII потребовал от А. А. добровольного отречения от Патриаршего престола. Тот отказался и был изгнан (февр.-март 1260), на его место возвели Никифора II , бывш. митр. Эфесского. Эти события вызвали церковный раскол, однако после смерти Никифора II имп. Михаил VIII примирился с А. А., к-рый в июне 1261 г. был возвращен на Патриарший престол. После освобождения К-поля и восстановления Византийской империи он торжественно венчал Михаила VIII на царство (сент. 1261). Но когда на праздник Рождества Христова, 25 дек. 1261 г., по приказанию Михаила VIII был ослеплен 9-летний Иоанн IV, Патриарх отлучил императора от Церкви. |
| Скачать epub pdf Историко-литургический контекст богослужений Страстной седмицы, представленный доцентом МДА священником Михаилом Желтовым , раскрывает глубину смыслов и красоту этих исключительных служб, посвященных спасительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Содержание Соборное богослужение Константинополя до VIII века Особенности страстного и пасхального богослужения Иерусалима в IV-VII веках Новая гимнография VII-VIII веков Изменения богослужения Страстной седмицы в послеиконоборческую эпоху Основные источники Службы Страстной седмицы и Пасхи, являющиеся вершиной и центром всего литургического года Православной Церкви, отличаются от служб остального времени года, прежде всего, наличием в них множества библейских 1 чтений и совершенно особой – как по содержанию, так, отчасти, и по форме – гимнографии. Историческое исследование показывает, что выбор тех или иных библейских чтений и создание страстных и пасхальных песнопений, вошедших в православную Триодь, не является результатом деятельности одного литургического центра в одну определенную эпоху; напротив, в византийском послеиконоборческом монастырском богослужении Страстной седмицы и Пасхи (которое и стало образцом для всей православной литургической практики второго тысячелетия христианской эры, вплоть до наших дней) соединились вместе две древние традиции двух разных городов – Константинополя и Иерусалима, – которые были также пополнены значительным количеством гимнографии нового (для того времени) типа, оформившегося в VII-VIII вв. и связанного с именами таких песнопевцев, как прп. Андрей Критский , прп. Косма Маиумский и др. Процесс этого масштабного синтеза прошел в VIII-IX вв.; в последующие века византийское страстное и пасхальное богослужение претерпело еще несколько не столь значительных изменений. Соборное богослужение Константинополя до VIII века К сожалению, о соборном богослужении Константинополя доиконоборческой эпохи сведений сохранилось недостаточно – если иерусалимская традиция старше VII века представлена как в описаниях современников, так и непосредственно в литургических текстах того времени (см. ниже), то литургические памятники Константинополя доиконоборческого происхождения до нас не дошли, и о традиции Царствующего града до VII века можно судить только на основании косвенных свидетельств. |
|
|
