| Филарет интеллигентно, мягко выстегал Пушкина, как пацана.Мы балдеем от мудрости гениев, но она ничтожна в сравнении с мудрость Бога. Священник лишен гордыни, тщеславия и потому он велик тайно. Ему не надо выставляться. А 28 летний Пушкин в этом своем стихотворении расписался в полном бессилии понять свое предназначение. да и ранее написанное " Безверие " - стихотворение слабое, наивное. Вывод: без глубокого понимания Бога, следования ему нет ни таланта, ни мудрости. Путинцева Валентина 20 мая 2014, 09:08 Спасибо за замечательную статью. Очень интересная информация. valentina-arxipenkova 2 декабря 2013, 10:43 Спасибо, посетив драмтеатр и посмотрев драму " Пиковая дама " . не вызывает сомнения тот факт, что А. С. Пушкин, не мог бы её написать без глубоких раздумий, это как минимум, О ВЕРЕ, о чём нашла подтверждение и здесь, в переписке этих двух умных и мудрых , людей. Спасибо за статью священнику Иоанну Малинину. ( Просветил ум) р. б. Наталья 3 декабря 2011, 12:13 А меня поразил поэтический дар митрополита Филарета, с какой легкостью, с каким изяществом выражены глубочайшие духовные мысли. И Пушкина поддержал, и предвосхитил духовную поэзию Тютчева. " Не напрасно, не случайно Жизнь от Бога нам дана, Не без воли Бога тайной И на казнь осуждена. Сам я своенравной властью Зло из темных бездн воззвал, Сам наполнил душу страстью, Ум сомненьем взволновал. Вспомнись мне, забвенный мною! Просияй сквозь сумрак дум, – И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум. " (Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский, Наставление поэту Пушкину. 1828 г.) И еще: подобное притягивает подобное. Так что: к чему стремимся мы? И спасибо: очень интересная информация о двух гениальных людях. Алексей 2 декабря 2011, 23:35 Да.!Очень трогательное отношение другу к другу этих людей .Как они нежны и внимательны,общаясь душами,откровениями-несомненно это настоящая христианская любовь...Это порожает и умиляет.Царство небесное им.... максим 1 декабря 2011, 19:10 Спаси Господи душеспасительная беседа святителя с позтом в стихах Александр 30 ноября 2011, 22:43 Думается, что отвечая на наставления архипастыря, и сам Пушкин вспоМнил свое юношеское «Безверие»: Во храм ли Вышнего с толпой он молча входит, Там умножает лишь тоску души сВоей, При пышном торжестве старинных алтарей, При гласе пастыря, при сладком хоров пенЬе, Тревожится его безверия мученье. проверьте, пожалуйста, пропущенные буквы в трех местах. спасибо за статью - интересная информация, дополняющая понимание Пушкина Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| До сих пор все это сохранялось, но Иларий позволил нечто непозволительное: без совета с епископом римской Церкви, по одному безрассудству, он в одном месте посвящает, в другом низлагает. Поэтому утверждается поставление епископа города Рима, ибо что не позволительно делать в церквах власти такого первосвященника (quid enim tanti pontificis auctoritati in Ecclesiis non licere?)?! Поэтому не должно противиться решению римского епископа не только Иларию, но и всем епископам Галлии. Если кто из епископов не явится на суд римского, того должен принудить префект. Мир церковный, – заканчивает он, – только тогда может быть прочным, когда вселенная признает своего правителя» (Epist.XI seu Constitutio Valentiniani III Augusti). В таком же духе, именно с целью утвердить свое влияние, были и сношения Льва Великого с церквами Африки, Сицилии, Испании и др. относительно апелляции к римскому епископу и согласия обычаев местных церквей с обычаями римской. Какие мотивы руководили св. Львом Великим – быть таким горячим поборником и защитником идеи приматства римских епископов, этот вопрос можно оставить без ущерба не решенным при выяснении значения Льва Великого собственно для развития самой идеи папства. А его значение в этом отношении можно видеть из сравнения дела Льва с делом его предшественников и преемников, и значение его признается одинаково даже людьми совершенно противоположных лагерей, каковы Пертель и Арендт. Расходясь во взглядах на Льва Великого довольно значительным образом, оба указанные автора одинаково признают за Львом Великим значение его для папства. Действительно, если сравнить идеал папства, как он выразился в воззрениях Льва Великого, с тем что сделала до него в этом отношении предшествующая эпоха, то не трудно заметить, что Лев Великий не только принял и сохранил наследство своих предшественников по кафедре, но привнес и нечто новое, умножил его. Нельзя, конечно, отрицать у предшественников Льва Великого значения в развитии идеи папства, но, с другой стороны, нельзя и придавать им в этом отношении особенного значения. |
| 136 А. И. Бриллиантов , в примечании на стр. 24 „Письма и двух заметок о неоконченной работе о Рустике” и E. Schwartz, ук. соч., стр. Х; Morton Smith. The manuscript Tradition of Isidore of Pelusium, Harvard Theol. Rev., 47, 1954 г., стр. 205–210. 139 Victoris Tonnennensis, Chronicon, ed. Th. Mommsen, Monumenta Germaniae Historica, Auctor, antiquiss., t. XI, p. I, стр. 203, sub. a. 553. 140 Об этом рассказывает сам Рустик в приписках и примечаниях к своему изданию Халкидонских деяний; в настоящее время лучшее издание рустиковой versionis принадлежит Э. Швартцу в его Acta Conc. Oecum., t. II, vol. III, pars. III, Concilium Universale Chalcedonense, Gesta Chalcedonensia, versio a Rustico edita, B., 1937; пометки Рустика на cmp. XIII-XIV Praefationis. 144 C. H. Turner, Ecclesiae occidentalis monumenta iuris autiquissima, t. II, vol. I, Oxford, 1907 г., cmp. VIII. 153 E. Schwartz, I. Vigilius Briefe, II. Zur Kirchenpolitik Justinians, Sitzungsberichte der Bayer. Ak. der Wiss. phil.-hist. Abt., H. 2, München, 1940 г., стр. 82; об этом же Pulpea diacon, Episcopul Valentinian de Tomis. Corespondenta lui cu papa Vigilius in chestiunea „Celor Trei Capitale”, Biserica Ortodoxa romina, 1947 г., (an. 45) стр. 200–212; L. Stan, Imparatul Justinian, sinodolui V ecumenic si papalitea, Studii Teologice, II, 5, 1953 г., стр. 347–364. 155 Собрание этих писем описал и издал E. Schwartz, ук. соч., cmp. X-XIII Praefationis и стр. 143–151 текста. 157 Сам В. В. Болотов не мог этого сделать, ибо гюнтеровское издание „Авелланы” поступило в библиотеку Академии в 1898 году, за полтора года до его смерти (см. „Алфавитный каталог книг и рукописей, поступивших в библиотеку СПб. дух. акад. в 1898 году”, – Приложение к журналам заседания совета – СПб., 1899 года, стр. 18–19). Однако он интересовался „Авелланой”, о чем свидетельствуют его пометки на академическом экземпляре, бывшем в моем пользовании. Здесь его прекрасным, бисерным почерком возле некоторых документов проставлены карандашом даты, в одном случае (стр. 225) и в надписании письма имя папы Геласия исправлено на Анастасия, что действительно верно. |
| С 28 февр.1936 года – архиепископ Ташкентский. Скончался в 1937 году. Русское ташкентское население считало его прозорливцем, говорили, что он «читает мысли людей». В обновленческом журнале «Церковное Обновление» за 1924 г. 19–20, стр.83 опубликовано заявление в ВУЦИК архп. Бориса Харьковского, о признании своих прежних ошибок и об окончательном отмежевании от Патриарха Тихона (?!). Архп. Борис титул Харьковского епископа никогда не носил. Опубликованное в обновленческом журнале заявление ничем не подтверждено. (Материал по обновленч. расколу m.II, cmp.II). Литература: «Церк. Вед.» 21, стр.230. 8, стр.51. 8, стр.59 42, стр.481. 19–20,стр.114. «Приб. к «ЦВ» 26, стр.1098. «Церк. Обновл.» 19–20, стр.83. ФМП 15, стр.6,7 ФПС I 44, стр.2. ФПС I, стр.1. ФПС IV, стр.2. ФПС V 37. ФАМ I, 44, стр.4. «Состав Св.Прав.Веер.Син. и Рос.Церк.Иерархии на 1917 год», стр.56–57 Nach Heyer S. 117 verwaltete er von Char‘kov aus die Ep 1922 Prozeß (Levitin-Šavrov II, 15) 1927 verhaftet (Regel‘son 544). Nach M. Pol " skij, Novye mueniki II, 128, wurde er um 1928 erschossen. Literatur: F. Heyer, Die orthodoxe Kirche, S. 17, 102, 117. Regel‘son 502, 544. Levitm-Šavrov II, 15 Valentin (Mišuk Timofej Adamovi), В von Zvenigorod, V der Ep. Moskau Geboren am 14. 10.1940 in Brest (Weißrußland) aus einer Arbeiterfamilie. Nach dem Besuch der Mittelschule tritt er in das GS Minsk ein. Die Einberufung zum Militärdienst unterbricht sein Studium, das er aber im Herbst 1963 am GS Moskau mit dem 2. Kurs fortsetzen und 1966 mit ausgezeichneten Ergebnissen abschließen kann. Von 1966 bis 1970 studiert er an der Moskauer GA, die er als cand. theol. mit der Arbeit «Die hll. Gregorios Palamas und Nikolaos Kabasilas (Überblick über ihr Leben und Werk)» abschloß. 30 .3.1969 Mönchsweihe. 20.4.1969 Weihe zum Hierodiakon, 18.7.1969 zum Hieromonach. 1971 wurde er Igumen. Von 1972 Dozent und Hilfsinspektor am GS. 1973 Abschluß der Aspirantur an der Moskauer GA. Im November 1975 wird er zum Verantwortlichen für die Betreuung ausländischer Gäste in der Troice-Sergieva-Lavra und an der Moskauer GA ernannt. 19.7.1976 Ernennung zum В von Ufa und Sterlitamak. |
| Довольно многочисленные творения 133 св. Амвросия подразделяются обычно 134 на: 1 . экзегетические; 2 . морально-аскетические; 3 . догматические; 4 . речи и письма, и, наконец, 5 . гимны. К первому, самому обширному, классу принадлежат следующие творения св. отца: Exameron (Schenkl) или Hexaemeron (Migne u дpyr.), De Paradiso, De Cain et Abel, De Noe, De Abraham, De Isaac vel anima, De bono mortis, De Iacob, De Ioseph, De Patriarchis, De fuga saeculi, De interpellatione Iob et David, Apologia prophetae David, 135 De Helia et ieiunio, De Nabuthae, De Tobia, Enarrationes in duodecim psalmos Davidicos, Expositio in psalmum CXVIII, Expositio evangelii secundum Lucan. К морально-аскетическим творениям относятся: De officiis ministrorum, De virginibus ad Marcellinam sororem suam, De viduis, De virginitate, De institutione virginis et S. Maria virginitate perpetua ad Eusebium, Exhortatio virginitatis. 136 Ряд догматических творений составляют книги: De fide ad Gratianum Augustum, De Spiritu Sancto ad Gratianum Augustum, De incarnationis dominicae sacramento, De mysteriis, 137 De poenitentia. К четвёртому разряду творений св. Амвросия принадлежат его речи: De excessu fratris sui Satyri, De obitu Valentiniani consolatio, De obitu Theodosii oratio, Sermo contra Auxentium de basilicis mradenmis u зameм 91-ое письмо. 138 Что касается гимнов, то не все, известные под именем Амвросиевых, 139 принадлежат ему в действительности. Собственно только о четырёх из них можно говорить положительно, что они написаны св. Амвросием, хотя число Амвросиевых гимнов доводят обычно до 18. 140 Св. Амвросий не был ни спекулятивным умом, ни кабинетным учёным. Как и его деятельность, вообще, так и писательская, в частности, запечатлены практическим характером римлянина. Всюду у св. отца сквозит практически-назидательная тенденция, и в своих творениях он ставит себе задачей не столько исследование и выяснение той или другой религиозной истины, сколько наставление и научение христианской жизни. От того его творения так близки к проповедям, да большинство их из проповедей и произошло, как о том можно заключать из попадающихся на каждом шагу обращений к слушателям: «как вы слышали сегодня», «как сегодня было читано» и т. п. Интересно, что в форме проповеди появились даже такие сравнительно отвлечённые трактаты, как De fide; по крайней мере, III-IV книги этого творения составились из тех речей, которые св. Амвросий держал к народу. 141 |
| Jean Vernette, Jesus dans la nouvelle religiosity, Paris (Desclee) 1987. Jean Vernette, Le New Age, Paris (P.U.F.) 1992. 9. Общая библиография 9.1. Некоторые книги Нью Эйдж William Bloom, The New Age. An Anthology of Essential Writings, London (Rider) 1991. Fritjof Capra, The Tao of Physics: An Exploration of the Parallels between Modern Physics and Eastern Mysticism, Berkeley (Shambhala) 1975. Fritjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture, Toronto (Bantam) 1983. Benjamin Creme, The Reappearance of Christ and the Masters of Wisdom, London (Тага Press) 1979. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tardier) 1980. Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987. Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago (University of Chicago Press) 1970. David Spangler, The New Age Vision, Forres (Findhorn Publications) 1980. David Spangler, Revelation: The Birth of a New Age, San Francisco (Rainbow Bridge) 1976. David Spangler, Towards a Planetary Vision, Forres (Findhorn Publications) 1977. David Spangler, The New Age, Issaquah (The Morningtown Press) 1988. David Spangler, The Rebirth of the Sacred, London (Gateway Books) 1988. 9.2. Исторические, описательные и аналитические работы Christoph Bochinger, «New Age» und moderne Religion: Religionswis-senschaftliche Untersuchungen, Gutersloh (Kaiser) 1994. Bernard Franck, Lexique du Nouvel-Age, Limoges (Droguet-Ardant) 1993. Hans Gasper, Joachim Muller, Friederike Valentin, Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergrunde, Kla-rungen, updated edition, Freiburg-Basel-Vienna (Herder) 2000. See, inter alia, the article «New Age» by Christoph Schorsch, Karl R. Essmann and Medard Kehl, and «Reinkarnation» by Reinhard Hummel. Manabu Haga and Robert J. Kisala (eds.) «The New Age in Japan»: Japanese Journal of Religious Studies, Fall 1995, vol. 22, numbers 3 & 4. |
| 22 См. Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987, p. 82. 24 См. W. J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Koln (Brill) 1996, глава 15. Система соответствий явным образом унаследована из традиционного эзотеризма, но приобрела новое значение для тех, кто (осознанно или неосознанно) является последователем Сведенборга. В то время как в соответствии с традиционной эзотерической доктриной всякий элемент природы имел божественную жизнь в ней, для Сведенборга природа есть мертвое отражение живого духовного мира. Эта мысль очень хорошо согласуется с постмодернистским видением разочарованного мира и различными попытками «вернуть ему очарование». Елена Блаватская отрицала соответствия, а Юнг усиленно релятивизировал причинность в пользу эзотерического мировоззрения, включающего соответствия. 26 См. Reinhard Hummel, «Reinkarnation»: Н. Gasper, J. Muller, F. Valentin (eds.), Lexikon der Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergrunde, Klarungen, Freiburg-Basel-Wien (Herder) 2000, 886–893. 27 Michael Fuss, New Age and Europe – A Challenge for Theology: «Mission Studies» vol. VIII-2, 16, 1991, p. 192. 31 Конгрегация вероучения, Послание католическим епископам относительно некоторых аспектов христианской медитации (Orationis Formas), 1989, 14. Ср. Gaudium et Spes, 19; Fides et Ratio, 22. 32 W.J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Koln (Brill) 1996, p. 448f. Цитируется по окончательной версии (1896); более ранние версии подчеркивали иррациональность «фанатизма» и необходимость содействия несектантскому образованию. Ханеграаф цитирует описание религии Нью Эйдж, данное Дж. Гордоном Мелтоном, как развившейся из «оккультно-метафизической» традиции (там же, с. 455). 33 W. J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Koln (Brill) 1996, p. 513. |
| Об употреблении подобных этим библейских образов для обозначения монашеской жизни см. BiameJ. La Bible dans la vie monastique//Le mond latin antique et la Bible. Paris, 1985. P. 409–429. См. Также Guillaumont A. La conception du désert chez les moines d’Egypte//Revue de l’histoire des religions, 188 (1975). P. 3–21. Причина, по которой была выбрана Греция, остается предметом дискуссии. Н. Чедвик (Р. 149) предполагает, что Гонорат мог следовать примеру свт. Василия, одного из основоположников Восточного монашества и епископа Кесарии, который учился в Афинах. Другой сходной причиной может быть его желание пройти подготовку в какой-то общине, которая жила по Уставу (монашеским правилам) свт. Василия. Грифф, наоборот, считает, что Гонорат, конечно же, намеревался отправиться дальше на Восток, прежде всего в Египет (Griffe. Vol. 3. P. 332). Вогюэ же отмечает, что мы никак не можем знать, добрался ли Гонорат до Египта до или после смерти Венанция (de Vogué A. Les règles des saints pères, 1//Sources Chrétiennes. Vol. 297. Paris, 1982. P. 22.). 253 Vita, 14.1; 15.1–16.1. О дискуссии относительно хронологии этих событий см. Valentin. Р. 20–22. 255 Преп. Евхерий Лионский. De laude eremi. Vol. 1. P. 42: Haec [insula] nunc habet sanctos senes illos qui divisis cellulis Egyptios patres Galliis nostris intulerunt. См. также Vita 22,1; Encyclopedia of the Early Church 1:295. 256 Обсуждение вероятности того, что Гонорат был автором Règle des quarte pères, a также восточных источников этого устава см. De Vogué A. Les règles des saints pères. P. 1, 10–11, 22–26, 125–155; Griffe. Vol. 3. P. 334–335. Свидетельством восточного влияния на Гонората Грифф считает то, что Кассиан посвятил вторую часть своих Собеседований Гонорату, желая тем самым повысить авторитет его учения. Видимо, Кассиан хотел обратить внимание на учение Гонората по причине его знакомства с Восточной традицией. Более того, Грифф отмечает, что Сидоний Аполлинарий в Ер. 8.14.2 указывает на епископа Антиола. Сидоний пишет, что этот человек, живший на Лерине, стремился подражать «архимандритам Мемфиса и Палестины». |
| 1) Вопросы (и беседы) к Берилу Бострийскому – Σητσεις ( καì διαλξεις) πρòς Βηρλλου (Eus. Hist. eccl., 6:33, 3; Hier. De vir. ill., 60). 2) В сохраненном Руфином (Deadulter, libr. Orig.) фрагменте Послания к Александрийским друзьям (Epist. ad quosdam caros suos Alexandriani) Ориген свидетельствует, что он имел (вероятно, в Афинах) спор с одним еретиком, протоколы которого впоследствии были извращены его противником: quae voluit addidit, et quae voluit abstulit et quod ei visum est permutavit. На основании сообщения Иеронима, заимствованного из того же письма (Hier. Adv. Rufin, 2:18), по-видимому, можно думать, что это быль «dialogus Origenis et Candidi Valentinianae haereseos defensoris» (ibid., 2:19) или «dialogus adversus Candidum Valentiniam». Каких-либо сведений о Кандиде мы не имеем. Спор между ним и Оригеном вращался около проблемы происхождения Сына от Отца и вопроса, может ли диавол спастись (Иероним, Adv. Rufin. 2:19). 3) Диалог с Агномоном (?) Вассом – Διλογος πρòς τòν γνμονα [или αγνμονα Βσσφ, в котором Ориген приводит одно место из истории о Сусанне по Греческому тексту книги Даниила, известен из переписки между Оригеном и Юлием Африканом (Jul. Afric. Epist. Ad Orig., 1; Origenis, Epist. Ad Afric., 2). Агномон могло быть другим именем Васса, но могло быть и нарицательным – τòν γνμονα, непонятливый Васс. Повод и предмет спора неизвестен. Кроме того, Епифаний слышал, что Ориген опровергал манихеев (Adv. haer., 66:21); Феодорит упоминает (Haeret, fab. comp., 1:2) сочинения Оригена против Менандра, или его учеников, против Василида и Исидора (1:4), против Гермогена (1:19), энкратитов (1:21), маркионитов (1:25), назареев (2:2), елкезаитов (2:7), николаитов (3:1). Наконец, Памфил (Apologiapro Orig., praef. и 1) и Епифаний (Adv. haer., 64:5) ссылаются на сочинения Оригена против еретиков, ближе не определяя их. Но вероятно, в большей своей части это указания нужно относить к отдельным полемическим местам в разных сочинениях Оригена , не имеющих специально антиеретического характера. |
| Tüb., 1989. Tl. 1-2. (WUNT; 47-48); Filoramo G. A History of Gnosticism. Oxf., 1990; Pétrement S. A Separate God: The Christian Origins of Gnosticism. San Francisco, 1990; Rudolph K. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. Gött., 19903; idem. Gnosis und spätantike Religionsgeschichte. Leiden, 1996. (NHMS; 42); Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991; он же. Из истории раннего христианства в Египте: на мат-ле копт. б-ки из Наг Хаммади. М., 1997; Aland B. Marcion. Marcioniten//TRE. 1992. Bd. 22. S. 89-101; Strutwolf H. Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes. Gött., 1993; Deutsch N. The Gnostic Imagination: Gnosticism, Mandaeism and Merkabah Mysticism. Leiden, 1995; Logan A. Gnostic Truth and Christian Heresy: A Study in the History of Gnosticism. Edinb., 1996; Williams M. A. Rethinking Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category. Princeton, 1996; Йонас Г. Гностицизм. СПб., 1998; Harris J. G. Gnosticism: Beliefs and Practices. Brighton; Portland, 1999; Broek R. , van den, Heertum C. , van. From Poimandres to Jacob Böhme: Gnosis, Hermetism and the Christian Tradition. Amst.; Leiden, 2000; Turner J. D. , Majercik R. D. , ed. Gnosticism and Later Platonism: Themes, Figures, and Texts. Atlanta, 2000; La gnose, une question philosophique: Actes du Colloque «Phénoménologie, gnose, métaphysique», 16-17 oct. 1997, Paris-IV-Sorbonne/Éd. N. Depraz e. a. P., 2000; Lancellotti M. G. The Naassenes: A Gnostic Identity among Judaism, Christianity, Classical and Ancient Near Eastern Traditions. Münster, 2000; Markschies Chr. Die Gnosis. Münch., 2001; Tröger K. -W. Die Gnosis: Heilslehre und Ketzerglaube. Freiburg i. Br., 2001; O " Regan C. Gnostic Return in Modernity. Albany, 2001; Trevijano Etcheverria R. La Biblia en el cristianismo antiguo: Prenicenos, gnósticos, apócrifos. Estella, 2001; Esotérisme, gnoses (?) imaginaire symbolique: Mélanges offerts à A. Faivre/Éd. R. |
|
|
