| Разумею страх во всех достойных делателях добродетели, пребывающий в душе для ее пробуждения, чтобы не предавалась она дремоте». Ibid., σελ. 367. 2633 Cnfr. Schmidt. Β. 1, S. 433: πομε’νειν, согласно значению своего корня, «дает понятие твердого противостояния». 2669 Св. Отцы, настаивая на особенно важном значении «терпения» в деле осуществления христианской жизни, называют «терпение» «корнем всех благ» «матерью благочестия». Иоан. Златоуст. Homil. CXVII. Cnfr. Epist. VII, ad Olympiadem. Epist. XVI ad eandem. Homil. LI, in Acta, Homil. XIV, in Epist. ad Romanos. Suicerus. T. II, col. 1390–1391. Что касается психологической стороны христианского «терпения», то в этом состоянии в аскетической письменности отмечается та весьма важная черта, что терпеливое перенесение страданий не означает полного равнодушия, безучастного отношения, совершенной нечувствительности к ним христианина. Напротив, в том и проявляется характеристическая черта христианской добродетели терпения, что, чувствуя всю тяжесть постигающих его страданий, лишений, огорчений, он, однако, без ропота и смущения, стойко, бодро переносит их ради Бога. Cnfr. Дидим. adv. 5, c. VI lobi. Suicerus. Τ. II, col. 1391. 2677 Cp. Проф. A. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 79: «Деятельность сердца» проявляется в том, что «вводит элементы сверхличной истины и столь же сверхличные нормы воли в личную жизнь индивидуального духа». И это собственно потому, что «характер жизни сердца интимно-личный, с одной стороны, и независимо-центральный, с другой». Ibid. 2678 Еп. Феофан. Путь ко спасению, стр. 225. Ср. Григорий Н. De Orat. Dominio. Orat. V, col. 1188В: «чувствование суть» «сердечные движение души». 2680 Начертание, стр. 306. И. Златоуст называет сердце главнейшим из телесных членов и началом всей человеческой жизни. Ad Popul. Antioch. Hom. XI. c. III. Т. XLIX, col 124. Cp. Макарий Ε. H. XV, c. XX. col. 589AB; c. XXXII, col. 597. Григорий H. De hominis opificio, c. XXX. T. XLIV, col. 248A; De or. Domin. Or. |
| Мы же говорим, что слушающий слово приходит в сокрушение и потом, так как благодать по домостроительству для пользы человека, устраняется от него (ποστελλοσης τς χριτος), вступает в борьбу и упражнение в брани, борется и подвизается против сатаны, и после многого состязания и борьбы одерживает победу и делается христианином (χριστιανς). А если бы слышанием только, без труда кто-либо достигал блага, то и актеры (о ϑεατριο) и все блудники вошли бы в царство и жизнь». Далее (n. 21) замечает: «Если бы без труда можно было исправиться (ατορϑσαι), то христианство не было бы камнем преткновения и камнем соблазна». Правда, и по контексту и по прямому заявлению (ibid. n. 23) о том, что пр. Макарий «называет христианством», все это место, как мы заметили, относится к преспеянию христианина, но указание на древних актеров, принимавших на себя роль христиан для их осмеяния, а равно и общая мысль о христианстве, как камне соблазна для древнего мира, делают вероятным предположение, что св. отец здесь обобщал свою мысль, простирая свой взор и на начало, завершением которого был ближайший предмет его речи, т.е. преспеяние. 597 Homil. IV, 17: α τν προαιρσεως γαϑν πστιν, α προϑυμαν, τν δ ατρϑωσιν πσαν ατς ν μν ργζεται. И здесь мы должны сказать тоже, что в предшествующем примечании, т.е. что и здесь, хотя ближайшим образом идет речь о преуспеянии в христианской жизни, но в обороте греческой фразы чувствуется обобщение. Ср. Homil. XV 22: «кто любит Бога тому и Он сообщает свою любовь: кто однажды уверовал в Бога, тому прилагает небесную веру и человек делается сугубым (διπλος)». Здесь, впрочем, идет речь о высшем виде веры, т.е. о том виде, который св. отцы называли верою от Бога. 600 Ibid. n. 6. То же может относиться и к состоянию преуспеяния человека, так как «выход страстей» из души, – правда выход окончательный , – представляется обыкновенно пр. Макарием как высшая степень совершенства, достигаемая в конце земного поприща. 602 Homil. XLIII, 1. «Как многие светильники и лампады воспламеняются и зажигаются огнем ... |
| Тоже и в Homil. XVI, 3. 636 Homil. XVII, 6. Солнце, закрываемое облаками, «не терпит никакого ущерба, ни в свете своем, ни в собственном составе (τς δας ποστσεως); так бывает и с несовершенно очистившимися. Пребывая в благодати Божией, а во глубине (души) одержимые грехом, будучи не совершенно в добре, они имеют и естественные движения и помыслы устремляющие их к Богу». 643 Lib. de custod. cord. n. 12 col. 833–6. Правда, эти «Книги» (числом 7) или «Слова», представляющие сокращение «Бесед», обыкновенно не приписываются пр. Макарию, но они так хорошо, кратко и точно выражают мысли, изложенные в беседах, что мы позволили себе привести здесь место из первой из этих семи книг. 644 Об этом «согласовании» пр. Макарий говорит очень часто, как в местах выше приведенных, так и в тех, которые будут приведены ниже. 646 Homil. XXXI, 3. ν... τ ϑελμаτι μν λομεν τν νον βιαζμενοι τος λογισμος πρς τν Κριον πντως Κριος τ ϑελματι ατο λεσεται πρς μς α ξ λϑεας συναγγει μς πρς αυτν... στηε γρ ϑεωρν σου τν νον, πισοπν πς ζητες ατν... 651 Ibid. n. 5. «Так и душа, служа Богу благодатью и духом (τ χριτι α τ πνεματι), нуждается в большой рассудительности и ведении, как бы не погрешить относительно сосудов Божьих, или духовного служения, τν δαν προαρεσιν μ συμφωνοσαν τ χριτι χουσα. Ибо душа может служить Господу духовным служением, совершаемым втайне внутренним человеком (π το σω νϑρπου) и собственными сосудами , т.е. Духом Его (Бога). А без сосудов Его, т.е. без благодати (τουτστι τς χριτος) никто не может служить Богу». – Здесь не ясно, что нужно разуметь под «Божьими сосудами», дух ли человеческий или вместе и силу, благодать «Духа Св.». Если сопоставить последние выражения: «духовное служение внутренним человеком» и «собственными Его сосудами», «без сосудов Его, т.е. без благодати » с выражениями, помещенными в самом начале этого места: «служа Богу благодатью и духом », то будет очевидно, что под духом в этом последнем выражении нужно разуметь не Дух Божий, а дух человеческий или внутреннего человека. |
| 2055 Cp. Schmidt. В. III, SS. 634–685: φρονεν относится к целому существу чувствующей души, которая различает радость и страдание, сознает сама себе и собственным опытом познает внешние предметы; σωφροσνη означает осторожность, осмотрительность, рассудительность, а также – умеренное поведение. Cp. Suicerus. Lib. cit. р. 1225–1226. 2060 Σφρων εστιν, δστις οκ ν τω κπω, και τω καιρω της πλης και το γνος λγων, οτι παονται ς ατο ο αισχρο λογισμο, λλ’ ος τη αλθεια τς καρδας ατο σωφρονζει τν θεωραν της διανοας αυτο το μ τενσαι ναιδς τοικολστοις λογισμος. 2065 In. illud: propter fornicationes uxorem etc., с. II, T. LI, col. 210. Cp. De continentia. T. LVI, col. 293–294. De virginitate, с. XIX, col. 547. Homil. XLIX in Matth. T. LVIII, col. 582–3. In Ep. ad Ephes. Homil. XX, с. IX, T. LXII, col. 447. In illud: vidi Dominum Homil. IV, с. I. T. LVI, col. 123–124. Expos, in Psalm. IX , с. IV, T. LV, col. 126. Климент A. Stromat. Lib. III, с. VI, T. VIII, col. 1152; ibid., с. XII, col. 1185В. Бл. Августин . Confessionum lib.1V, с. I, n ; 2. T. XXXII, col. 694. Епифаний К. T. XLI, col. 841: о γμος ου πορνεα στν ουδ μυσος ουδ βδλυγμα. 2068 In Ep. ad. Colos. Hom. XII. Τ. LXII, col. 588 – 589. Cp. Климент А. Strom, lab. II с. XXIII, col. 1093BC. 2072 В нашей богословской литературе мысль о возможности и необходимости осуществления безусловного назначения христианина не иначе, как в условиях тварного ограниченного бытия с особенной подробностью и определенностью раскрыта в сочинениях проф. М. М. Тареева . «Божественное» «доступно» человеку именно, «в ограниченности и условности его жизни, и даже только в этой ограниченности. Поэтому божественное, как идеал человеческой жизни, не только не требует механической борьбы с природной ограниченностью, или внешнего расширения границ земного существования, но не мирится и с пас- сивным отношением человека к своей земной судьбе.... Утвердить и проявить божественную славу именно в условиях природной ограниченности и страданий жизни – таково призвание человека; на этом именно пути он имеет великое значение».... Искушения Господа нашего Иисуса Христа, стр. 180–182; ср. стр. 34, 236–237; 333, 141, 280, 138, 162, 127, 173. |
| Вот почему Василий Великий и говорит, что « ϑυμς есть нерв души (Νερον τς ψυχς), сообщающий ей силу (τνον) для утверждения добрых дел» и что душу, расслабленную наслаждением, он делает суровой и мужественной (ibid. 365 В.). Ум управляет гневом, как и другими душевными движениями, согласно с его (гнева) природой, во благо ( Григорий Нисский , De virginit. с. 18. Μ. XLVI, 389 С.) и соответственно требованиям четырёх естественных добродетелей (α ρετα κατ φσιν), приобретаемых душой не от человеческого научения, а от самой природы ( Василий Великий , Homil. IX in hexaem. с 4. Μ. XXIX, 196 В С.), при помощи которых должным образом исполняется каждое дело в жизни ( Василий Великий , Epist. clas. I, epist. 2; с. 2. Μ. XXXII, 228 В.). Под сими добродетелями разумеются: σωφροσνη (целомудрие), νδρεα (νδρα, мужество), δικαιοσνη (справедливость), φρνησις (благоразумие). Перечисление этих добродетелей находится у Василия Великого (Epist. clas. I. epist. 2, с. 2. Μ. 1. с. p. 228 В. Homil IX in hexaem. c. 4. M. 1. с. p. 196 ВС и Homil. in Psalm. 29 , c. 5; p. 316 С. Нил Синайский , Epist 1. I, epist. 223. M. LXXIX, 164. Евагрий Понтийский , Capit. pract. c. 61. M. XL, 1236. Исихий, Περ νψεως I, 34 Μ. XCIII, 1492). Эти добродетели называются родовыми (α γενικαι), под которые подводятся остальные естественные добродетели ( Василий Великий , Epist. 2, с. 2). Евагрий Понтийский , предлагает важное, имеющее значение для уразумения некоторых суждений бл. Диадоха о гневе, разъяснение о распределении поименованных добродетелей между частями души, разделении их на виды и обязанностях их. Добродетель разумной части души называется φρνηση, σνεσις (понятливость, проницательность, совесть) и σοφα (мудрость); добродетели желательной части – σωφροσνη, γπη и γκρτεια; добродетели гневной части –νδρεα и πομον – (терпение) – всей души δικαιοσνη. Дело благоразумия (φρονσεως ργον) воевать с противными силами, защищать добродетели, сражаться с пороками, а вещами безразличными распоряжаться благовременно (Евагрий, Capit. |
| с. 1. p. 1044 D.). Но после падения ему, соединённому с болезненной плотью, вследствие греха подвергшейся страданиям (τος πϑϑεσι), дана помощь врачебного искусства (ibid. р. 1045 А.). 2) Провидение Творца ( ξεια το κτσαντος πρνοια ξ ρχς προβλεψαμνη. Homil. V. Hexaem. с. 9. М. XXIX, 116 А.), изначала предусматривавшее необходимость (для человека) врачебного искусства, привело в бытие, ещё до сотворения человека, деревья, своими соками, плодами и проч. доставляющие людям врачебные пользы (τς κ τς ατρικς φελεας, ibid.). По воле же Создателя произросли, в целях нашей пользы (πρς τν τς μετρας φελεας σκοπν. Василий Великий , ροι κατ πλτος. 55, с. 1. Μ. XXXI, 1045 А.), травы, своими врачебными свойствами соответствующие каждой из болезней (ibid. с. 2 α βοτναι, α πρς καστον τν παϑν οκεως χουσαι). Эти доказательства принимались и другими подвижниками, защищавшими богоугодность врачебного искусства; и они в споре с противниками медицины ссылались на врачебные свойства трав, промыслительно созданных Богом для облегчения человеческих немощей. Суждение по сему предмету, высказанное одним из монашествующих защитников медицины, приводится в XLVIII гомилии Макария Египетского . «Но ты, – говорит Макарий, несомненно скажешь мне следующее: «Бог дал телу на врачевание травы земные (τς τε βοτνας τς γς), и лекарства (τ φρμακα) и врачебные препараты (ατρικν πιτηδεματα) соответственно телесным страданиям предуготовал, удомостроив, чтобы тело, состоящее из земли, врачевалось разными земными видами» (Homil. XLVIII, с. 5. М. XXXIV, 812 А.). Из существования лекарств раньше врачебного искусства выводится заключение о богоугодности его: созданием лекарств Бог промыслительно предуготовлял самое врачебное искусство. 3) Это предуготовление выразилось и в наделении человека рассудительностью и понятливостью (σνεσις, κατληψις. Василий Великий , ροι κατ πλτος. 55, с. 1. М. 1. с. р. 1045 А.), благодаря которым человек мог образовать разные искусства и в числе их – врачебное ( Василий Великий , Homil. |
| 3002 И. Златоуст. Ad populum Antiochenum Homil. III, c. IV. T. XLIX. col. 51. Cp. Sermo, cum presbyter fuit ordinatus, c. III, col. 698. Василий B. Homil. I de jejunio c. I. T. XXXI, col. 164: пост называется здесь φα’ρμακον υαρτι’ας ναιρετικο’ν. Cp. ibid., c. III, col. 168A. У препод. И. Кассиана пост вызывается inediae medicina. Colla t. XXI, c. XV, col. 1190. 3003 Ad populum Antiochenum, lib. cit. col. 51–52. Cp. И. Кассиан. Coli at. XXI, c. XVII, col. 1192B: tunc demum id (jejunium) nobis congruum noverimus, si in eo temporum ratio, si qualitas, si mensura servetur. De coenobior. instit. lib. V, c. IX, col. 224. 3004 Ρα’θομος – ρα’διος и θομο’ς, корень vra=быть легким: санскр. dliumas – сл.-рус.–дума, душа. В противоположность κνιρο’ς (не имеющий ни к чему охоты, неподвижный, ленивый) α’θυμο’ς отмечает свойство души весьма неустойчивой. Основной смысл этого слова точнее усматривается через сравнение его с κνηρο’ς и γκρατη’ς. Это – две крайности со стороны духовной, нравственной состоятельности, – как бы полное отсутствие и обилие духовных дарований. Средину между ними занимают α’θυμοι – самый огромный процент человечества с посредственными нравственными силами (ср. Рим.7:19 ). Все хорошее они понимают и его любят, но их легкая душа не имеет силы крепко держаться за него, чтобы осуществить его в своей жизни ( Мф.13:19 ). Ср. проф. М. Л. Орлов. Ст. цит., стр. 493, 43 прим. 3006 от σκιρτα’ω – прыгать; в русских переводах творений Святителя слово σκιρτματα передается выражениями: – «взыграния», «похотения», «вожделения» и под. 3009 Василий B. Lib. cit, interrogatio CXXXIX. T. XXXI, col. 1176А. Cp. И. Кассисн. Coliat. I. c. X. col. 494AB. 3010 σιτι’α – означает вообще воздержание от пищи – как добровольное, так и по необходимости. (Употребляется у Геродота, Еврипида, И. Флавия) σιτι’α πολλ (продолжительное воздержание) Деян.27:33 . Grimm, p. 55. 3011 Inst. mon. c. IV, § 7. T. XXXI, col. 1357CD. Cp. И. Кассиан. Collat II, c. XVII–XXII, col. 550A–554A. 3012 Cp. И. Златоуст. In. cap. I Genes. Homil. X. T. LIII, col. 84. Исаак C. Λ. XXIII, σ. 139; Λ. XXVI, σ. 161–162; Λ. XXXIV, σ. 216; Λ. LXXXV, σ. 492– 495. Древний Патерик. Гл. II, § 13, стр. 30. |
| 895 Contr. Cels. lib. II. n. 18–21. De orat. n. 6. In Ierem. homil. 18. n. 6. In epist. Roman. lib. I. n. 3. 910 In epist. ad Ephes. homil. 1. n. 2. Следует заметить, что Златоуст 9-ую главу послания к Римлянам изъясняет в смысле совершенно чуждом мысли о безусловном предопределении, а именно в том, что, по Апостолу, суд Божий, являющийся в избрании людей ко спасению и отвержению, как суд, основывающийся на бесконечной премудрости и правде, стоит бесконечно выше всякого суда человеческого, руководящегося часто более внешними преимуществами людей или наружными их поступками, чем душевными побуждениями и настроениями, а потому Он, несмотря на кажущуюся несообразность, должен вызвать в нас одно благоговейное чувство к Богу и уверенность в том, что Он и в сем случае поступает не иначе как в полном согласии с требованиями Своей правды и указаниями Своей премудрости, лучше, чем сами люди, знающей, кто чего заслуживает. А что действительно так Бог поступает, подтверждением этому служит избрание Иакова и многих из язычников, при отвержения Исава, Фараона и многих из иудеев, так как первые самым делом оправдали свое избрание, равно как и последние точно таким же образом оправдали свое отвержение (In epist. ad Roman, homil. 16). 912 De interepretat. lob et David. lid. IV. c. 2–4. De Cann et Abrl. lid. II. c. 3. n. II. De fid. ad Gratian. lid. V. c. 36. n. 83. Comment. in epist. ad Roman. cap. 9. vers. 23. 913 Epist. 96 ad Heidbiam. n. 10. Comment. in epist. ad Roman. c. 8. vers. 29. Comment. in epist. ad Ephes. с. 1. v. 4. 924 Epist. 190. c. 3. De praedest. sanct. c. 8. 18 et 19. Decivit. Dei, lib. XIV. c. 26. De corrept. et grat. c. 13. 926 Можно заметить, что сторонниками и поборниками учения Августинова были те же Проспер Аквитанский и Фульгенций, но они, как и Августин, отстаивали только безусловное предопределение избранных ко опасению. 930 Им поэтому не удовлетворялись даже армениане, которые после Дордрехтского собора совершенно отделились от общества кальвинистов. Читать далее Источник: Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов) архимандрита Сильвестра, доктора богословия, ректора Киевской духовной академии. В 5 томах. Второе изд. – Киев : тип. Корчак-Новицкого,/Т. 3. 1889. – 523 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 542 Кто не сохранил никакого расположения (ενοιαν) к умершей жене, тот может ли быть хорошим предстоятелем? См.: In epistol. ad Titum сар. 1, homil. II, nr. I, col. 671. В русск. перев.: С. 21. 546 Там же. С. 384. – Приведением мужа к вдовой жене выражается та мысль, что брак допускается «по снисхождению». См.: Там же. 553 См.: Беседа VI на Посл. к Фессалоникийцам. С. 99. – Ср.: Беседа XLIX на Деян. Апостольские. Ч. II, с. 332; Беседа VII на Второе посл. к Тимофею. С. 105. 555 См.: Беседа VI на Первое посл. к Фессалоникийцам. С. 99–100. – Ср.: К молодой вдове. С. 386–387. 561 См.: Беседа о вдовицах, о воспитании детей и о милостыне. Т. III. Кн. I, с. 335. Ср.: С. 334; in epist. Е ad Timoth., с. III, homil. VII, col. 641, nr. 4. 570 См.: Valer. Maxim. II, 1, 3. «Quae uno contentae matrimonio fuerunt corona puditiae honorabantur. Existimabat enim (antiqui), cum praecipue inatronae Sincera fide incorruptum este animuin, qui depositae virginitatis cubile pudicum egredi nesciret: multorum matrimoniorum experientiam quasi legitimae cuisdam intemperantiae signum esse credentes». 571 Annal. Taciti, lib. II, c. 86, p. 68 Corn. Tacit; Parisis. MDCCLXXIX. Propert., lib. V, eleg. II. V. 35; Zhishman J. Das Eherecht der orientalischen Kirche. Wien, 1863. S. 401. 572 Lex Julia u Papia Poppaea поощрял многобрачие, заботясь об увеличении населения, и преследовал за холостое состояние. Этот закон потерял свою силу во время Септимия Севера (193–211) См.: Tertull. Apologeticus advers. gentes, c. IV, col. 286–287. Patr. Curs. Compl. Ser. Lat., t. 1. Paris, 1844. 575 Cod. Iust., lib. V, t. IX, 1, 2. – Лишение имений, приобретенных во время брака, было распространено потом и на мужа, вступающего во второй брак, если он имел детей. См.: Ibid., lib. V. 577 См.: Похвала Максиму... Т. III. кн. I, с. 226–227. – Ср.: Беседа ХХ на Посл. к Ефесянам. С. 323. 578 См.: Беседа LXII на Еванг. Матфея. Москва, 1887. Ч. III, с. 58–59. – «Самым способом сотворения Он установил закон, который теперь и предписывает. Какой же именно? Чтобы жену, которая досталась, иметь при себе постоянно; этот закон древнее того (позволяющего разводиться) и настолько, насколько Адам древнее Моисея». Беседа на Первое посл. к Коринфянам (гл. 7, ст. 39, 40). С. 217. |
| О том, что смиренномудрие есть дело трудно достигаемое; приходит же оно к причастникам божественного знания или по причине немощи тела или по отягощению лукавыми помыслами Смиренномудрие есть дело трудно приобретаемое; ибо насколько оно велико, настолько со многими подвигами оно достигается; усвояется же оно причастниками святого знания двумя способами, именно: когда подвижник благочестия находится в середине духовного опыта или по причине немощи телесной, или по причине не во время враждующих против заботящихся о правде, или по причине лукавых помыслов, то он имеет помышление как бы более смиренное. Но когда ум будет озарён святой благодатью во многом чувстве и удостоверенности, то тогда душа имеет смиренномудрие как бы естественное. Ибо, будучи утучняема божественной благостью, она более не может возбуждаться к славолюбивой надменности, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божии, – лучше же, – она считает себя смиреннее всех по причине общения с божественной кротостью. Оное же смиренномудрие часто имеет печаль и уныние, а это – радость со всемудрой стыдливостью; потому именно первое усвояется, как я сказал, находящимися в середине подвигов, а второе ниспосылается приближающимся к совершенству; потому оное часто подвергается поношению со стороны житейских благопреуспеяний, а это, хотя бы кто-либо представил ей все царства мира и не боится и совершенно не чувствует страшных стрел греха: ибо, будучи всецело духовным, оно совершенно и не знает телесной славы. Но подвижнику, всяческим образом прошедшему через оное, надлежало бы прийти к этому. Ибо если бы через оное благодать наперёд испытательно не умягчила нашего самовластия нанесением воспитательных страстей, то она не даровала бы нам великолепия его. Исследования К сноске ταπεινοφροσνη , смиренномудрие. Эта добродетель включена бл. Диадохом в число главных десяти основ аскетики (см. выше, Определения . 6); основной же добродетелью признают её и другие церковные писатели, называющие её величайшим основанием ( Исидор Пелусиот , Epist. lib. IV, ер. 6. Μ. LXXVIII, 1056 А.: μεγστη δ πϑεσις), прочным началом, неподвижным фундаментом (И. Златоуст, in illud, Paulus vocatus... Нот. IV, с. 6. Μ. LI, 154: «Χριστς... σπερ τιν ϑεμλιον κα τρπιν σφαλ κα κρηπδα βεβααν κα κινητον τν τς ταπεινοφροσνης προκαταβλλεται παρανεσιν), на котором созидаются все другие добродетели, главой (τ κεφλαιον, И. Златоуст, Ad. Stagir lib. I, c. 9. M. XLVII, 455), причиной (In epist. ad Philipp. c. II. Homil. V, с. 2. Μ. LXII, 215: Πντων γρ τν γαϑν ατα ταπεινοφροσνη) и матерью (In Mathaeum. Homil. III, с. 5. Μ. LVII, 40) всех благ, первым законом (πρτος νμος), который установил Иисус Христос «в духовном учении», изложенном в нагорной беседе ( Мф. 5:3 ; И. Златоуст, М. LI, 154), сущностью добродетели ( Максим Исповедник , М. ХС, 1409, с. 39 и 40). |
|
|
