| не одночастна, а многочастна (πολυμερς - Tat. Contr. graec. 15). У Климента Александрийского встречается 3 различных деления Д. на части или способности. Во-первых, он говорил, что у Д. есть 2 силы: познавательная (ϒνσις) и стремящаяся (ρμ - Clem. Alex. Strom. VI 8. 68-69). Во-вторых, он следовал классическому платоновскому делению Д.: «Душа трехсоставна [и имеет, во-первых,] мыслящую часть (τ νοερν), которая также называется разумной (λοϒιστικν) и есть внутренний человек, начальствующий над этим видимым человеком, а им самим руководит иной - Бог; [во-вторых,] гневную часть (τ θυμικν), которая, будучи звероподобной, располагается вблизи безумия; наконец, третью и многообразную часть - вожделеющую (τ πιθυμητικν)» ( Clem. Alex. Paed. III 1. 1). Разумную часть Д. Климент называл также «ведущим началом души» (τ ϒεμονικν τς ψυχς) и умом, созданным по образу Божию ( Idem. Strom. V 14. 94; VI 16. 134). В-третьих, Климент указывал также 10 частей Д.: 5 чувств, речевая способность, семенная сила, духовное начало (τ πνευματικν, или жизненная сила, ζωτικ δναμις), ведущее начало Д. и «характерная особенность» (т. е. благодать) Св. Духа, присоединяющаяся к Д. благодаря вере (Ibid. VI 16. 134; II 11. 50). Ориген также выделял различные способности разумной Д.: познавательную, рассуждающую, созерцательную, добродетельную, любящую и др. ( Orig. Selecta in Genesim//PG. 12. Col. 96; Idem. In Ioan. XX 43). Он часто сводил их к 3 началам: разумному, гневному и вожделеющему, причем пытался подвести под это деление библейские основания ( Idem. De princip. III 4. 1; Idem. Selecta in Genesim//PG. 12. Col. 125). Ориген говорил также о присущей Д. жизненной силе, символом к-рой является кровь ( Idem. Disp. Heracl. 23; Idem. Selecta in Ezechielem//PG. 13. Col. 817). Особенно примечательно у Оригена учение о присущих Д. «божественных чувствах» (θεαι ασθσεις), с помощью которых она может созерцать Бога и наслаждаться духовной пищей ( Idem. Contr. Cels. I 48; Idem. In Ioan. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ VI антипапа (май-дек. 1012). Скудные сведения о Г. можно найти в продолжении Liber Pontificalis и в «Хронике» Титмара Мерзебургского . После смерти папы Сергия IV (12 мая 1012) часть клириков, поддерживавших партию Кресценциев , собрались в Латеранской базилике и поставили папой Г. Др. партия, к к-рой принадлежало большинство рим. аристократов и к-рой сочувствовали представители влиятельного Тускуланского дома, избрала сына гр. Григория Тускуланского Теофилакта, принявшего имя Бенедикт VIII (1012-1024). Последний летом 1012 г., силой подавив сопротивление Кресценциев, изгнал Г. из Рима. Согласно «Хронике» Титмара, Г. прибыл в резиденцию герм. кор. Генриха II в Пёльде (близ совр. Гёттингена, земля Н. Саксония, Германия) к Рождеству 1012 г. с атрибутами папской власти (cum omni paratu apostolico) и жаловался на незаконное изгнание из Рима. Король обещал разобраться в этом деле во время посещения Рима, а пока рекомендовал Г. воздерживаться от проявлений папской власти и взял на хранение его крест - знак епископского и папского достоинства. Генрих II признал законным папой Бенедикта VIII, к-рый 14 февр. 1014 г. в соборе св. Петра в Риме короновал его императором. О дальнейшей судьбе Г. ничего не известно. Ист.: Thietmarus Merseburgensis. Chronicon VI 61//PL. 139. Col. 1360; Idem//MGH. SS. T. 3. P. 835; LP. Vol. 2. P. 268, N 4. Лит.: Viard P. Grégoire (4) VI//DHGE. T. 21. Col. 1423; Fliche A. L " Europe occidentale de 888 à 1125. P., 1941. P. 237; Крысов А. Г. Папа по имени Бенедикт, Бенедикт VIII//Свет Евангелия. 2005. 21-22 (505-506). С. 2. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: АНАСТАСИЙ БИБЛИОТЕКАРЬ (до 817 - между 877 и 879), антипапа (авг.-сент. 855), церк. и полит. деятель, историк и переводчик |
| 841 in Joh. t. 32, 18 р. 449; 817. γινσκει ον τν Πατρα Υις, ατφ τφ γινσκειν ατν οντι μεγστφ γαθφ, και ποιον ν π τελεαν γνσιν ν, ν γινσκει Υις τν Πατρα, δοξσθη· ομαι, τι κα αυτν γινσκων (δπερ κα " ι αυτ ο μακρν ποδε το προτρου), δοξσθη κ το αυτν γνωκναι... Ζητ δ ε νεστι δοξασθναι τν θεν, παρ τ δοξξεσθαι ν Υφ, ς ποδεδκαμεν, μειζνως ατν ν αυτφ δοξαζμενον, δτε, ν τη αυτο γινμενος περιωπ, π τη αυτο γνσει, κα τη αυτο θεωρςι οση μεξονι τς ν Υφ θεωρας, ς π Θεο χρ νοεν τ τοιατα, δεν λγειν, δτι εφρανεται φατν τινα εαρστησιν, κα εφροσνην, κα χαρν, φ’ αυτφ ευαρεστομενος κα χαρων. Χρμαι δ τοτοις νμασιν οχ ς κυρως αν λεχθησομνοις π Θεο, λλα πορων τν, ν’ οτως νομσω, (5των βημτων μνος ατς δναται, κα μετ’ ατν Μονογενς ατο ν κυρςι λξει λγειν, φρονεν περ ατο. 842 de princ. 4, 35 ρ. 193; 409. Ex versione Hieron. in ер. 124 (59) ad. Avit. n. 13. «Si enim Patrem cognoscit Filius, videtur in eo quod novit Patrem, posse eum com- prehendere: ut si dicamus artificis animum artis scire mensuram. Nec dubium quin si Pater sit in Filio, et comprehendatur ab eo in quo est. Sin autem comprehensionem earn dicimus, ut non solum sensu quis, et sapientia comprehendat; sed et virtute et potentia cuncta teneat, qui cognovit; non possumus dicere, quod comprehendat Filius Patrem: Pater vero omnia comprehendit. Inter omnia autem et Filius est, ergo et Filium comprehendit». Et ut sciremus causas, quibus Pater comprehendat Filium, et Filius Patrem non queat comprehendere, haec verba subnectit: «Curiosus lector inquirat utrum ita a semetipso cognoscatur Pater, quomodo cognoscitur a Filio: sciensque illud quod scriptum est (Joh. 14, 28): Pater qui me misit, major me est in omnibus verum esse contendet (fort, concedet) ut dicat, et in cognitione Filio Patrem esse majorem, dum perfectius, et purius a semetipso cognoscitur, quam a Filio». Justin, ep. ad. Men. (Migne, s. gr. t. 86 col. 983). ει δ Πατρ μπεριχει τα πντα, τν δ πντων γ στιν Υις, δλον οτι και τον Υιν. " λλος δ τις ζητσει, ε αληθς το μοως τον Θεν φ’ αυτο γινσκεσθαι, τ γινσκεσθαι αυτν υπ το μονογενος· κα ποφανεται δτι το ερημνον, Πατρ πμψας με μεζων μο στιν ν πσιν ληθς. «Ωστε κα ν τφ νοεν Πατρ μειζνως κα τρανοτρως κα τελειο- τρως νοεται φ’ αυτο, υπ το Υιο. Cfr. Phot. cod. 117 (стр. 301 пр. 1). Небезынтересно сравнить с этим то, что предлагает нам в своем переводе Руфин. Fecit autem omnia in numero et mensura. Nihil enim Deo vel sine fine, vel sine men- sura est. Virtute enim sua omnia comprehendit, et ipse nullius creaturae sensu com- prehensus est. Illa enim natura soli sibi cognita est. Solus enim Pater novit Filium, et solus Filius novit Patrem, et solus Spiritus s. perscrutatur etiam alta Dei. |
| ГригорийН. De virginitate, c. XII, col. 369C: ν τ ατεξουσι’ ς πρς τν ξουσια’ζοντα πα’ντων ε’χε τν μοιο’τηντα, οδεμι τινι τν ’ξωθει να’γκη δεδουλωμε’νος. 12 Прав. Неокесар. соб.), να’γκη τν ψυ’σεως (Мефодий П. T. XVIII, col. 240), совершению чего-либо καθ εμαρμε’ντην. (Иустин М. T. VI, col. 393, 465. Немезий, col. 761–817, 741–760), βι’α (Ср. Исидор П. Lib. III. Ep. CCCLXIII. T. LXXVIII, col. 1016. Григорий Б. T. XXXVI, col. 217. И. Дамаскин, Ιερ Παραλλ.. T. XCV, col. 1284–1285. Феодорит. Rel. Hist. XXVIII. T. LXXXII, col. 1489A) и характеризуется эпитетами χου’σιος (ср. Климент A. T. IX, col. 416), λευ’θερος. Так. обр., в противоположность να’γκη[, способности προαι’ρεσις[ присуща свобода ( λευ’θερι’α τς προαιρε’σεως. Татиан T. VI, col. 820. Ириней T. VII, col. 1111). Способность выбора человеку присуща, как существу свободному (Климент A. T. IX, col. 613: τνθρω’π ’ν α’ρεσις ς λευθε’ρ) и именно благодаря ей, человек является ατεξουσιυ’σιος (ibid.). Отсюда – теснейшая связь понятий λευθερι’α и ατεξουσιο’της. (Ср. Феофил A. T. VI, col. 1096: λευ’θερον κα ατεξου’σιον ποι’νσε Θες τν νερωπον. Cnfr. Афанасий A. T. XXVIII, col. 1401. Григорий B. T. XXXV, col. 892; T. XXXVI, col. 324). По словам Афанасия A., ατεξου’σιον ’στι λευθε’ρα θε’λησις (T. XXVII, col. 1364–1365. Ср. Макарий E. H. XXIX, col. 716B: το ατεξου’σιον θε’λημα[). По выражению Макария E., Творцом человеку дана τς λευθερι’ας ατεξουσιο’της (col. 412A). Вот почему προαι’ρεσις (или α’ρεσις) называется δι’α, как относящаяся к сознательно-свободной личности человека (Серапион. Adv. Manich. c. IX. Т. XL, col. 908C), как зависящая от его самоопределения ( φ μν, Немезий, col. 765А и др. И. Дамаскин. T. XCIV, col. 957). Следов., ατεξουσιο’της определяет способ действования и проявлений человеческой воли в отличие от животных. Человек отличается от животных тем, что ему присущи такие духовные свойства, которые делают его λογικο’ς и которые объединяются в той высшей стороне его существа, которая обозначается обычно названиями λο’γος или νος (Cp. |
| 1041 A. 1311 Ср. Василий Вел. Hornil. adv. irat. c. V, col. 365C. Евагрий Понт. Cap. pract c. LXI, col. 1236B. Григорий B. Carminum lib. II. Historica. Sectio I. Poemata de seipso. v. 7, col. 1382A. Григорий Нисс. Quid sit ad imaginem Dei, col. 1336B. Ср. col. 1337C. Fpist. canon, ad Letoium T. XLV, col. 224A. Cp. Платон. Republ. IV 438Д–441 C; IX, 580Д–581С. Tim. 89E (no изд. Stephani). 1312 «Слово θυμο’ς – происходит от глагола θυ’ω, который в форме действ. залога значит: зажигаю, а в форме среднего залога, – горю, пламенею и затем горячо, пламенно желаю чего-нибудь, пылко, страстно стремлюсь к чему-нибудь... В этом смысле θυμο’ς заключает в себе – понятие о присущих душе человеческой сердечной теплоте, жаре, рвении к добру, и пламенной ненависти к злу, так что θυμο’ς в этом смысле есть то, что немцы называют Gemüth, а что мы называем еще удачнее сердцем (Проф. Редкин. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. T. IV, стр. 391). Cp. Griechisch-Lateinisches Etymologisches Wörterbuch von Alois Vanicek. 1 Band (Leipzig, 1877), S. 407–408: θυ’ω – stürmen, toben, tosen, brausen; wüthen, rasen, θυμο’ς – das Regsame und belebende in Menschen, die bewegende Lebenskraft; Herz als Sitz des Empfindens u. s. w. По определению Платона θυμο’ς π τς θυ’σεως κα ζε’σεως τς ψυχς. Grimm. p. 204. 1315 Василий В. Homil. adv. irat. c. V, col. 365B, 365C. Cp. Григорий Б. Lib. cit. v. 48–49, col. 817. Poemata de seipso. v. 6–7, col. 1382. Исидор П. Epist. lib. I, 280, col. 345D – 348A. Cp. Jib. III, 338, col. 497. Исихий lib. cit. I, 31, col. 148D. В данном случае святоотеческая психология примыкает к платоновской. По учению Платона, «желательная» сторона души по природе подчинена разумной, но также по природе ей совершенно противоположна, и, вследствие этого, господство разумной способности над желательной возможно только при посредстве именно силы θυμο’ς, которая и служит посредствующим звеном между обеими, по натуре своей стоя на стороне разума. |
| Ист.: Vita S. Isidori auctore canonico regulari coenobii Legionensis//ActaSS. Apr. T.1. P. 330-352 (=Vita S. Isid.); Idem//PL. 82. Col. 19-56; Braulio Caesaraugustanus. Praenotatio librorum divi Isidori//PL. 82. Col. 65-68 (=Praenot.); Vita S. Isidori auctore Roderico Cerratensi//PL. 81. Col. 76-81 (=Vita. S. Isid. Roderic.); Scripta de vita Isidori Hispalensis episcopi/Ed. J. C. Martín. Turnhout, 2006. (CCSL; 113B). Библиогр.: Hillgarth J. N. The Position of Isidorian Studies: A Crit. Rev. of the Literature since 1935//Isidoriana. Léon, 1961. P. 11-74; idem. The Position of Isidorian Studies: A Crit. Rev. of the Literature, 1936-1975//Studii Medievali. Ser. 3. Torino, 1983. Vol. 24. Pt. 1. P. 817-905; idem. Isidorian Studies, 1976-1985//Ibid. 1990. Vol. 31. P. 925-973; Segovia A. Informe sobre bibliografía Isidoriana, 1936-1960//Estudios Eclesiásticos. Madrid, 1961. Vol. 36. N 136-137. P. 73-126. Лит.: Hertzberg H. Die Historien und die Chroniken des Isidorus von Sevilla: Eine Quellenuntersuchung. Gött., 1874; Schenk A. De Isidori Hispalensis De natura rerum libelli fontibus. Jenae, 1909; Philipp H. Die historisch-geographischen Quellen in den Etymologiae des Isidorus von Sevilla. B., 1911; Bareille G. Saint Isidore de Séville//DTC. 1924. T. 8. Pars 2. Col. 98-111; S é journ é P. Le dernier père de l " église: Saint Isidore de Seville: Son role dans l " histoire du droit canonique. P., 1929; Anspach A. E., ed. Taionis et Isidori nova fragmenta et opera. Madrid, 1930; Miscellanea Isidoriana: Homenaje a S. Isidoro de Sevilla en el XIII centenario de su muerte. R., 1936; Madoz J. El florilegio patristico del II concilio de Sevilla//Ibid. 1936. P. 177-220; idem. Le symbole du IVe Concile de Tolède//RHE. 1938. T. 34. P. 5-20; idem, ed. Epistolario de San Braulio de Zaragoza. Madrid, 1941; Ruiz Goyo J. San Isidor de Sevilla y la antigua colecciòn canónica «Hispana»//Estudios eclesiàsticos. 1936. Vol. 15. N 57. P. 119-136; D í az y D í az M. C. Isidoriana I: Sobre el «Liber de ordine creaturarum»//Sacris Erudiri. |
| 1141 Письмо монахов Палестинских приводится у Евагрия: Н. Е. III, 31 (Русск. пер., стр. 164–165); необходимые пояснения к нему Валезия и других см. в издании Миня (Patrologiae curses completes, gr. ser. 1. 86, pars 2, col. 2657 – in annotationibus). Датою этого послания Каспари (Alte und nene Quellen zur Geschichle des Taufsymbols. Christiania. 1879. S. 88) считал 496–497 г., но Loofs (Leontius von Byzanz und die gleichuamigen Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig. 1887. S. 302) более справедливо относить его к 512 году. Об Антиохийском соборе, состоявшемся по приказу императора Анастасия – подписать унионный указ Зенона, дает известие и Феофан (Chronographia ad an. 501: Migne, gr. ser. t. 108, col. 356. Cnf. Mansi, VIII, 347–348). 1145 См. описание обстоятельств изгнания Флавиана Антиохийского, какое дает Евагрий (Н. Е. III, 32: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2665. Русск. пер., стр. 168–169). 1147 Mansi, IX, 364.365. Деян., V, стр. 353–355.Об этом обстоятельстве доносил отцам V всел. собора и Юстиниан (Mansi, IX, 348. D-E. 349. Деян., V, стр. 329–330), но с сильным преувеличением в сторону, неблагоприятную для поклонников Феодорита. Отрицаемый Сергием и Евфратисийскими епископами факт чествования Нестория (по грамоте Юстина) император передает в таком виде, будто ересиарх был возведен в лик мучеников, а Киррского пастыря Сергия объявляет изверженным из сана вскоре после процессии, между тем он присутствовал на коллоквиуме 531 года, о чем речь ниже. 1149 Нужно заметит, впрочем, что уже древние (Евагрий H. Е. IV, 39: Migne, gr. ser. t. 86, 2, col. 2781. 2784. Русск. пер., стр. 241–242) упрекали Юстиниана в аффартодокетизме, проповедником и защитником которого был Юлиан Галикарнасский. 1150 Отчет о собеседовании с Северианами сохранился в испорченном латинском переводе письма одного из членов православной партии, Иннокентия Маронийского, к пресвитеру Фоме (Thomati): Mansi, VIII, 817–834. Мы цитируем в тексте col. 829–830. 831. С; для пояснения содержании «разговора» относительно Халкидонского собора просил припомнить сказанное о нем выше (гл. VI, на стр. 285, к прим. 188. 289), а касательно сношений Киррского епископа с св. Кириллом иметь в виду epist. Theodoreti 83; Μ. 83, col. 1273. Время этого коллоквиума не определено точно: Манси и Бин (Mansi, VIII, 833–834: ad collationem additio) относит его к 533 году, другие: Пагий (ibid,, col. 834–836: observatio Pagii) и Исамбер (Histoire de Instinien. Par M. Isambert. Paris. 1856. T. II. P. 416) указывают на предшествующий год; у обоих основание одно и то же – начало письма Юстиниана к папе Иоанну. Fr. Loafs (Leontius von Byzanz. und die gleichnamigen Schriftsteller der griechischen Kirche. Leipzig. 1887. S. 283 Anm. S. 261) считает более вероятною датой 531 год. |
| Лит.: Mercati G. La lettera di Pasquale I a Leone V sul culto delle sacre immagini//Note di letteratura biblica e cristiana antica. R., 1901. P. 227-235. (ST; 5); Grumel V. Les relations politico-religieuses entre Byzance et Rome sous le règne de Léon l " Arménien//REB. 1960. Vol. 18. P. 19-44; Rabikauskas P., Celetti M. Ch. Pasquale I//BiblSS. 1967. Vol. 10. Col. 353-358; Nilgen U. Die grosse Reliquieninschrift von Santa Prassede: Eine quellenkritische Untersuchung zur Zeno-Kapelle//RQS. 1974. Bd. 69. S. 7-29; Hahn A. Das Hludowicianum: Die Urkunde Ludwigs des Frommen für die römische Kirche von 817//Archiv für Diplomatik. Münster; Köln, 1975. Bd. 21. S. 15-135; Noble T. F. X. The Republic of St. Peter: The Birth of the Papal State, 680-825. Phil., 1984; Wisskirchen R. Das Mosaikprogramm von S. Prassede in Rom. Münster, 1990; The Lives of the Ninth-Century Popes (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of Ten Popes from A. D. 817-891/Transl., introd. and not. R. Davis. Liverpool, 1995. P. 1-30; Ballardini A. Dai Gesta di Pasquale I secondo il Liber Pontificalis ai Monumenta iconografici delle basiliche romane di Santa Prassede, Santa Maria in Dominica e Santa Cecilia in Trastevere//Archivio della Società romana di storia patria. R., 1999. Vol. 122. P. 5-64; eadem. Fare immagini tra Occidente e Oriente: Claudio di Torino, Pasquale I e Leone V l " Armeno//Medioevo mediterraneo: L " Occidente, Bisanzio e l " Islam: Atti del convegno intern. di Studi, Parma 21-25 settembre 2004/Ed. A. C. Quintavalle. Mil.; Parma, 2007. P. 194-214; Englen A. La difesa delle immagini intrapresa dalla chiesa di Roma nel IX sec.//Caelius I: Santa Maria in Dominica, San Tommaso in Formis e il Clivus Scauri. R., 2003. P. 257-284; Costambeys M. Power and Patronage in Early Medieval Italy: Local Society, Italian Politics and the Abbey Farfa (c. 700-900). Camb., 2007. P. 315-340; Hartmann G. Paschalis I. und die hl. Cäcilia: Ein Translationsbericht im Liber Pontificalis//QFIAB. 2007. Bd. 87. S. 36-70; Goodson C. The Rome of Pope Paschal I: Papal Power, Urban Renovation, Church Rebuilding and Relic Translation, 817-824. Camb., 2014; Mancho C. Pascal Ier: Autorité pontificale et création artistique à Rome au début du IXe siècle: Quelques notes//Faire et voir l " autorité pendant l " Antiquité et le Moyen Âge: Images et monuments: Actes de la journée d " études tenue à Paris, le 14 nov. 2014/Éd. A.-O. Poilpré. P., 2016. P. 71-96. |
| Лит.: Mandalari G. A. Fra Barlaam Calabro, maestro del Petrarca. R., 1888; Успенский Ф. И. Богословское и философское движение в Византии XIV вв.//ЖМНП. 1892. 1. С. 1-64, 348-403; Lo Parco F. Petrarca e Barlaam. Reggio Calabria, 1905; idem. Gli ultimi oscuri anni di Barlaam e la verita storica dello studio del greco di F. Petrarca. Napoli, 1910; Jugie M. Barlaam de Seminara//DHGE. T. 5. Col. 817-834; idem. La controverse Palamite (1341-1368)//EO. 1931. T. 30. P. 397-407, 418; idem. Barlaam est-il né catholique?//Ibid. 1940. T. 39. P. 100-125; Schirò G. Un documento inedito sulla fede di Barlaam Calabro//Archivo storico per la Calabria e la Lucania. 1938. T. 8. P. 155-166; idem. Il paradosso di Nilo Cabasila//SBN. 1957. T. 9. P. 365-388; idem. Ο Βαρλαμ κα φιλοσοφα ες τν Θεσσαλονκην. Θεσσαλονκη, 1959; Meyendorff J. Les débuts de la controverse hésychaste//Byz. 1953. T. 22. P. 88-120; idem. Un mauvais théologien de l " unité au XIVe siècle: Barlaam le Calabrais//1054-1954: L " Église et les Églises. Chévetogne, 1954. Vol. 2. P. 47-65; idem. L " Origine de la controverse Palamite: La Première Lettre de Palamas à Akindynos//Θεολογα. 1954. Τ. 25. Σ. 602-630; idem. Notes sur l " influence dionysienne en Orient//StPatr. 1957. Bd. 2. S. 547-552; idem. Introd. à l " Étude de Grégoire Palamas. P., 1959 (рус. пер.: Мейендорф И. Жизнь и труды свт. Григория Паламы: Введ. в изучение/Пер. Г. Н. Начинкина под ред. И. П. Медведева и В. М. Лурье. СПб., 1997); Loenertz R. -J. Note sur la correspondance de Barlaam, évêque de Gerace, avec ses amis de Grèce//OCP. 1957. T. 23. P. 201-202; Impellizzeri S. Barlaam Calabro//Dizionario biografico degli Italiani. R., 1960. T. 6. P. 392-397; Beck H. -G. Humanismus und Palamismus//Actes du XIIe Congr. Intern. d " études Byzantines. Ochride, 1961. T. 1. P. 63-82; idem. Kirche und theol. Literatur. S. 717-719; Πολμης Δ. Ι. Η πρς τν Βαρλαμ δινεξις το Γρηγορ//Ελληνικ. 1964. Τ. 18. Σ. 44-72; Αναστασου Ι. Ε. Α προσπθειαι το Βαρλαμ το Καλαβρο δι τν νωσιν τν Εκκλησιν//La Chiesa greca in Italia dall " VIII al XVI secolo. |
| [Лат. chirothecae, manicae], один из элементов литургического облачения и инсигния папы Римского, епископов и аббатов в Римско-католической Церкви до реформ II Ватиканского Собора (в наст. время сохр. только при экстраординарной форме совершения мессы, т. е. при использовании Миссала 1962 г.). П. разных типов использовались в быту как в древности ( Homer. Od. 24. 230; Xen. Cyrop. VIII 8. 17; Plin. Jun. Ep. III 5. 15), так и в средневековье (Vita Filiberti abbatis. 12//MGH. SS. Scr. Mer. Bd. 5. S. 592; Vita Betharii episcopi. 9//MGH. SS. Scr. Mer. Bd. 3. S. 617; Acta S. Maimbodi martyris. 7//ActaSS. Ian. 2. P. 543; Felix. Vita S. Guthlaci. 40; Jonas. Vita Columbani. I 15//MGH. SS. Script. Rer. Germ. Bd. 37. S. 178; Epp. EpSel. Bd. 3. S. 44; Walahfridi Strabi Carmina. 7//MGH. AA. Poet. Bd. 2. S. 396; в раннесредневек. источниках для обозначения П. часто применяется протогерм. слово wantuz в латинизированной форме wanti, к-рое перешло в совр. романские языки). Известны П., почитавшиеся как реликвии: напр., в сокровищнице аббатства Сен-Рикье П. мч. Сальвия ( Hariulf. Chron. III 12//Chronique de l " abbaye de Saint-Riquier (Ve siècle - 1104)/Ed. F. Lot. P., 1894. P. 123); в Сен-Бертенском аббатстве со времен аббата Симона II (ок. 1180) П. Девы Марии (Cartulaire de l " abbaye de Saint-Bertin/Ed. B. Guérard. P., 1840. T. 1. P. 359-360); в ц. Сент-Март-де-Тараскон П. еп. Фронтона, в которых, согласно житийной традиции (BHL, N 5508), он чудесным образом вместе с Иисусом Христом совершил погребение прав. Марфы ( [Pseudo]-Raban. Maur. De vita S. Mariae Magdalenae. 49//PL. 112. Col. 1506; Faillon E.-M. Monuments inédits sur l " apostolat de sainte Marie-Madeleine. P., 1848. T. 2. Col. 341) (о др. П., сохранившихся как реликвии, см.: Beaulieu. 1968). В качестве обязательного элемента монашеской одежды в холодное время года П. упоминаются в источниках с кон. VIII в. (CCM. Vol. 1. P. 171), что было закреплено в постановлениях Ахенского Собора 817 г. (Ibid. P. 436, 462, 547; то же в Статутах аббата Адальхарда для мон-ря Корби - Ibid. P. 371). С эпохи Каролингов П. также были частью облачения светских правителей, в т. ч. во время обряда коронации, а в период высокого и позднего средневековья широко использовались в аристократической культуре в разных контекстах (вассалитет, передача собственности, помолвка, суд, дуэль и проч.) ( Pastoureau. 2013). |
|
|
