| 1302 «Тульские Епархиальные Ведомости». 1867 г. 17. 96–97 стр.; «Тамбовские Епархиальные Ведомости». 1862 г. 5. 212 стр. См. еще примеры подобных же пророчеств в «Христианском Чтении». 1869 г. 9. 455 стр. 1321 «Тульские Епархиальные Ведомости». 1867 г. 23. 286 стр. «Сборник... » В. И. Кельсиева. III. 158 стр.. 1324 «Тульские Епархиальные Ведомости». 1867 г. 23, 286 стр.; „Чтен. в общ. ист. и древн. Росс.“. 1872 г. 1. 75 стр. 1342 «Христианское Чтение». 1869 т. 9. 453–454 стр. См. также у Андреянова – „Чтен. в общ. ист. и древн. Росс.“. 1872 г. 3. 295–296 стр. 1344 И. М. Добротворский. «Люди божии...», 54 стр. и „Чтен. в общ. ист. и древн. Росс.“. 1872 г. 3. 297 стр. 1345 Таких «божиих судов» у ерыклинских монтан существует девять, как они говорят, по числу девяти чинов ангельских“ («Самарские Епархиальные Ведомости». 1875 г. 15. 332 стр.). Текст одного из этих «судов» мы приводим здесь. В нем, в разговорной форме, раскрывается мысль о таинственном значении богослужения монтан и, в частности, показывается душеспасительное значение радений. Вот текст этого «божьего суда». «Батюшка, гость богатый дорогой и царь небесный отец вместе катаются и ликуются в Иерусалиме Господнем, и ручка за ручку они схватились, к устам приложились и, как надобно, поликовались, покатились они к Дарьюшке во палатушку. Где бы нам, Дарьюшка, припокоиться? – Припокоился на печке, на колбычке, царь небесный отец, а сын божий изобранный за престолом впереди, на лавочке. Верны праведны пришли попраздновать, – Богу помолились, друг другу поклонились. Где бы нам, Дарьюшка, попраздновать? Подите, в заднем упокойчике. Верны праведны разрадовались, палатушка ходенен ходит; а батюшка сын божий стрепенулся, пречистую головушку приподнял, стал на пречистые ноженьки, подкатился к печке, колбычке, положил свои пречистые рученьки на печку, на колбычку. Батюшка, гость богатый, дорогой! чьи это утехи, чьи это забавы на матушке на сырой земле? Эти утехи, эти забавы на себя не снимаю и на тебя не кладу. Батюшка, гость богатый, дорогой! чьи это утехи, чьи это забавы? Эти утехи, эти забавы с 7-го неба превышнего бога саваофа, от его брака господнего, от лица его пречистого, от престола господнего, от креста распятого, от трубы живогласные, – много, много из ада душ выведят» («Самарские Епархиальные Ведомости». 1875 г. 15. 334 стр.). |
| Хозяин, вставши и поклонившись, с своей стороны отвечает, напр., так: „родимый ты наш батюшка, вить знаешь: народ Божий собрался не стен моих смотреть, а мягких пирогов (т. е. пророчеств) твоих покушать и слова Божьего от тебя, государя, послушать“. Тогда кормщик или кормщица и все прочие, перекрестившись, начинают пение, так назыв., сакраментальной молитвы: „Дай нам, Господи, Иисуса Христа“ 1342 ..., вслед за которою следуют пение прочих духовных роспевцев и радения 1343 . Доведенные беганьем и кружением до совершенного изнеможения, хлысты и скопцы прекращают свои радения, рассаживаются по своим местам и продолжают пение некоторых своих роспевцев, по окончании которых следует изречение „общей“ и „частной судьбы“ 1344 . У ерыклинских монтан после совершения пророчеств устрояется „престол“ из двух широких полотенцев, растянутых в плоском виде. Этот престол обыкновенно поддерживают четверо мужчин; по углам его держат четыре возженных восковых свечи. Вокруг престола становятся все присутствующие в соборе и начинают петь так назыв., „божии суды“ 1345 . Лишь только окончат пение последних, „престол“ уничтожают, все присутствующие, без различия пола и возраста, берут в руки палки и строятся в две противоположные колонны. Начинается кровопролитная битва; каждый сектант бьет другого и притом так сильно, что у некоторых остаются всегдашние знаки от побоища. У одного, напр., сектанта от удара палкою образовалась на голове большая шишка, существовавшая несколько лет. По окончании битвы палками, ерыклинские монтаны вьют из полотенцев жгуты и начинают ими хлыстать друг друга; хлыстание продолжается до тех пор, пока сектанты не обессилят совершенно. „Не поверил бы я сказанию о таком самоистязании людей божиих, говорит рассказывающий об этом свящ. Братский, но в подлинности сего удостоверяет недавно обратившаяся из монтанской секты женщина, бывшая 12-ть лет в монтанстве и свидетельствующая о сем своею совестью. По сказанию ее, таковое жестокое биение себя жгутами монтаны употребляют для прогнания из плоти беса, духа нечистого, по выходе коего, будто бы и вселяется Дух Божий в душу последователя монтанской секты и обитает в ней. |
| Бытие и его «трансцендентальные» аспекты, равно как и духовные совершенства, суть собственно божественные атрибуты, к которым творения причастны, но не удерживают их в границах своих собственных природ, то есть не обладают ими так, как обладают укорененными в субстанциях сущностными формами или как ацкиденциями, принимающими бытие от своего субъекта. Здесь имеет место обратная ситуация, ибо здесь именно субъект, тварное id quod est, содержится в предикате, или в божественном Quo est, в Esse и в нетварных совершенствах. Субъект всецело зависит от них, начиная быть, бытьединым, быть-истинным, благим, мудрым 1338 и т. д. в этих определениях, которые не прилепляются к нему, тварному сбуъекту, но к которым, напротив, он прилепляется и на которые «опирается» (innititur). Таков аналогический способ бытия твари по отношению к Первопричине: сцепляясь с абсолютным Quo est, с божественной формой Esse, тварное quod est выступает как всего лишь modus ipsius esse 1339 , как способ быть причастным к esse, не «имея» его формально. В самом деле, бытие этих «аналогических качеств», к которым тварь причастна на правах пользования, не «начинается» 1340 в тварном и тленном субъекте: будучи нетварными, они онтологически предшествуют ему. «Начинается» как раз субъект, принимая «от них, через них и в них» бытие праведным, истинным, благим и т.д. Пассивность субъекта «аналогична» активности Фopмы-Esse: мир начинается с началом времени, а действие творения остается со-вечным рождению Сына. Парафраз библейского текста: ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia [«Ибо все из Него, Им и к Нему»] ( Рим 11:36 ) призван обозначить как внешний, так и внутренний характер аналогии творений Богу: сообщение бытия и совершенств totaliter ab extra [всецело извне] 1341 , ab alio, означает, что субъект не имеет их in se ipso, ente creato [в самом себе, тварном сущем] 1342 ; а это значит, что тварь обладает ими исключительно от Бога, коего «вкушает», никогда не насыщаясь. Один отрывок из Толкования на книгу Сираха покажет нам, что аналогия атрибуции у Майстера Экхарта предполагает не только трансцендентность Бога, но и момент имманентности тварных следствий Первопричине. |
| Об экономическом и юридическом значении убытка (laesio) при продаже имения см. у Данкварта в его сочинении: Nationalökonomie und Jurisprudenz. Heft. IV. Данкварт здесь является горячим и строго последовательным защитником строгих начал уравнения ценностей и вознаграждения убытков. Но как ни справедливо может быть в сущности право требовать уничтожения продажи за убыток в цене, – мы думаем, что не всякое законодательство может с полною безопасностью принять это право и дать ход искам, из него проистекающим, ибо не везде одинаково удобно, не везде даже возможно произвести верный учет действительной ценности имущества или по крайней мере многих видов имущества. А в таком случае законное правило повело бы только к возбуждению множества исков, которые по материальному своему содержанию будут безнадежными и послужат лишь к обременению судебных мест, и не к разъяснению, а к затемнению частного интереса. Именно у нас в России, где так часто невозможно бывает, при существующих экономических условиях, вывести с приблизительной даже точностью объективную ценность многих имуществ, и прежде всего поземельной собственности, – установление такого правила было бы по меньшей мере преждевременно. Особенный вид продажи есть продажа имущества от лица правительства. Она совершается всегда посредством публичных торгов тому, кто больше даст. Продаваемые от лица правительства имущества принадлежат или непосредственно казне и обращаются от нее в продажу по усмотрению за ненадобностью или в видах казенного и государственного хозяйства, с разрешения установленных лиц и мест (Зак. Гр. 1489, 1501–1504; 167 ст. Уст. Стр. Св. Воен. Пост. ч. IV кн. 2. 1342, 1353 по V Прод.), – или принадлежат частным лицам, и за долги и взыскания обращаются в продажу от лица правительства, или обращаются в продажу на счет и в пользу казны в виде взыскания за проступки против уставов казенного управления (например, продажа конфискованных вещей, Уст. Тамож., изд. 1892 г., ст. 1683, 1752). Кредитные установления продают от своего лица имения, им заложенные и просроченные. Имущество, проданное с публичного торга, укрепляется покупателю безвозвратно и выкупу не подлежит (Зак. Гр. 1506). |
| Имманентная необходимость Понятия состоит в том, что оно имеет в себе самом «свое начало» 1339 и «свои условия». 1340 Оно обусловлено только собою и своею природою; оно не обстоит ни «в другом», ни «из другого», ни «через другое»; 1341 оно всецело «покоится на самом себе», 1342 пребывает «у себя» 1343 и потенциально 1344 хранит в самом себе всю «внутреннюю возможность»; 1345 жизнь его проходит в «согласовании с собою» 1346 и во внутреннем «мире». 1347 А это значит, что Понятие свободно; ибо свобода есть не что иное, как чистая и полная, внутренняя самозаконность, не скованная никаким инобытием. Вот почему Гегель говорит, что свобода есть «истина» необходимости, 1348 и поясняет это так: «Понятие само есть для себя сила необходимости и действительная свобода»; 1349 оно есть нечто «свободное, в качестве для себя сущей субстанциальной силы». 1350 Итак, Понятие есть свободная, 1351 разумная сила, самодеятельно творящая свою форму 1352 и свое содержание. 1353 Это означает, что оно есть не только «субстанция», но в то же время и «субъект». Смысловая субстанция есть субъект потому, что она не мертва и не коснеет в неподвижности, но является всегда, по самому существу своему, живою самодеятельностью. Субъект есть начало творческого беспокойства: 1354 он «движет себя», 1355 относится к себе 1356 негативно 1357 и создает себя 1358 в этой рефлексии; 1359 он живет в себе, 1360 и жизнь его есть его «собственная деятельность»; 1361 он совершает в себе диалектический процесс; 1362 вызывает в себе противоречия 1363 и тем углубляется в себя. 1364 Этим он сообщает себе «самостную форму», 1365 форму творческой, бесконечной 1366 самостоятельности, 1367 и в то же время «уверенной в себе» 1368 конкретной единичности. 1369 Но именно абсолютному Понятию и только ему присущи все эти свойства и притом в высшей степени, так что оно «само по себе сплошь и насквозь субъективно». 1370 «Разум есть субстанция, бесконечная сила, бесконечная материя, бесконечная форма» и в то же время творческое созидание «этого своего содержания». 1371 Или, иными словами: Понятие в качестве субъекта есть не что иное, «как ряд своих действий», 1372 творчески сосредоточенных в едином, всеобъемлющем, 1373 богатейшем и конкретнейшем результате. 1374 Единое и субстанциальное, оно может быть определено как универсальная «всеобщая самость». 1375 |
| – 689– на Руси, – добавим, – и не представлялось надобности в особой специальной форме епистолий к духовнику. Скудны данные и об отрицательном отношении к духовным отцам. Собственно такого характера имеется только одна справка, но она одинаково относится и к духовнику и к приходскому священнику (стр. 71–72). Приводимые здесь автором правила (стр. 72) действительно резко различают отрицательное отношение к духовному отцу и к стороннему священнику; однако нужно принимать во внимание, что в последнем случае имеется в виду, вообще лицо на особом положении в церкви, а в первом – лицо должностное в отношении обидчика. Справка из старообрядческого епитиминника, устанавливающая за обиду духовника епитимии на 20 лет (вместо обычных 3-х), уже по своему резкому различию от обычной нормы не может быть принята во всем ее значении; сверх же того, – не забудем, – в старообрядчестве духовник невольно должен был т получить особое значение с иерархической точки зрения. Входя в обсуждение разноречий данных о житейском положении духовного отца, автор объясняет то – и различием времени, и различием классов духовников (стр. 72). Если первое имеет несомненное значение, то второе ничем не подтверждается. Как отмечено, автор останавливается здесь с особенным вниманием на доходах духовника. По его характеристике духовники в этом отношении не были безгрешны и даже очень. Но если судить по цитуемому автором запрещению Стоглавым собором вымогательства одинаково – за таинства крещения, покаяния..., то отсюда ненужно исключать и вообще духовенство. В ряду фактов касательно вознаграждения духовнику, проф. С.И. Смирнов приводить справку и о плате придворному (при царе) духовному отцу (стр. 72). Довольно трудно таки согласиться, чтобы указываемая на этот раз плата – до 5000 рублей воздавалась за одно совершение исповеди и преподание причастия. Для характеристики доходности духовников в исключительные моменты автор пользуется, между прочими, известиями о моровой язве в Пскове в 1342 г., когда многие миряне, готовясь к смерти..., отдавали «имение свое в ми- |
| Соловьева, обращенной к любимой женщине, не что иное, как ожидание встречи с небесной невестой. Цитируя, например, знаменитое стихотворение 1892 г. «Вижу очи твои изумрудные», С. Н. Булгаков относит его к ряду загадочных, «завуалированных» стихов, вполне созвучных другому «астральному» стихотворению (тоже 1892 г.) «Зачем слова? В безбрежности лазурной...» или «двусмысленному» «мистическому пейзажу» «На Сайме зимой» (1894), где «конечно, речь идет не об одном озере» 1342 , а все о той же, грядущей в золотистой лазури, преодолевшей темный хаос божественной Софии, с которой Вл. Соловьев имели три знаменательных свидания в течение своей жизни. В качестве аргумента для своей упорно проводимой и явно преувеличенной идеи (как известно, сам он к этому времени тоже начал свои софийные изыскания) С. Н. Булгаков приводит мнение А. Н. Шмидт, увидевшей главный лейтмотив всей жизни Вл. Соловьева в ожидании «неизвестного лица, своего женского alter ego 1343 , с двойным естеством, двойным духом, земным и небесным». По утверждению А. Н. Шмидт, «это особенно ясно в стихотворениях «Не по воле судьбы», «Вижу очи твои изумрудные», «Зачем слова?» 1344 . Таким образом, по С. Н. Булгакову, поэзия Вл. Соловьева пронизана отнюдь не абстрактным романтическим воспеванием Вечной Женственности или Матери Божией, Небесной Невесты, но конкретными мистическими переживаниями того, кто осознавал себя «в качестве избранника Софии» 1345 . Он видит и в поэзии Вл. Соловьева, и в откровениях А. Н. Шмидт «оставленную миру тайну», их «общую тайну» 1346 , которую еще предстоит разгадать. Необходимость сказать также еще и то, что С. Н. Булгаков, несомненно, преувеличивает значимость учения А. Н. Шмидт о Софии и до известной степени философский образ Вл. Соловьева, целомудренной чистоты и ясной идеальной его простоты. Такой же неполной четкостью отличается и собственное учение С. Н. Булгакова о Софии, как оно изложено им, например, в его «Свете Невечернем» 1347 . Так, например, мы не стали бы понимать Софию как некоторого рода четвертую ипостась, хотя оговорок в этом отношении у С. |
| Ibid., л. 49. 1341 «Подобает покушатися», – при совершении умной молитвы, – «молчяти мыслию и от мнящихся помысл десных и зрети присно в глубину сердечную и глаголати. Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя» (ibid., л. 29 об. – 30). «Аще ли о мнозе стужают помыслы, тогда став, помолися на них и паки первое делание (т. е. умную молитву) дръжи крепце… Аще ли… и по еж(е) ти помолитися на них единаче безстудствуют и умножаются толико, яко… не мощи умом сердце блюсти, глаголи молитву усты безпрестани на мнозе, крепце и терпеливне. Егдаже утишится ум от помысл. паки сердцу внемли и молитву душевне и умне дей» (ibid., и 31 и об.). Впрочем «претръпевати подобает в молитве (умной), всех помысл отвращаяся донелиж(е) възможно и не въствати пети до времене, егда тужа… изнеможет ум и тело и сердце възболит зельным и тяжким призыванием Господа Иисуса», (ibid., л. 32 об. – 33). 1342 «Есть же сие делание… еже ум блюсти в сердци кроме всех помысл не навыкшим отнюдь нужно (т. е трудно)». Ibid., л. 32. И когда от подвига умной молитвы инок изнеможет духовно и физически (см. конец предыдущ. примеч.), тогда лишь «в пение попущати (ум), якоже ослабу малу и успокоение подаа ему» (ibid., л. 33). 1343 «Аще… видиши действующу молитву в твоем сердци и не престающу двизатися, да не оставиши ю никогдажь и въстанеши пети, аще не по смотрению оставит тя: Бога бо вънутрь оставль, изъвну призываеши от высоких, к нижним прекланяася» ibid., л. 34. 1344 «О сущих… в предспеании и доспевших в просвещение рече: сии не требуют глаголати псалмы, но молчяние и неоскудну молитву и видение. Сии бо с Богом совокуплени суть, несть им требе отторгнути ум свой от Него и вложити в смущение, прелюбы бо деет ум таковых, аще отступит от памяти Божиа и в худейших вещех рачителне емлется». (ibid., л. 35). 1345 Ibid., л. 29 об. Подобает покушатися молчяти мыслию и от мнящихся помысл десных (ibid., л. 30) «Аще ли… не можеши в безмолвии сердца кроме помысл молитися не малодушествуй о сем» (ibid., л. 30 об.). 1347 «Претръпевати подобает в молитве всех помысл отвращаася донилиж възможно и не въстаати пети до времене, в терпении бо, рече, да будет седении (е) твое… и не скоро въстай, пренемоганиа ради болезненаго и уму разумнаго вопитиа… и повелевает преклонився рамены и главою боля многажды тръпети с желанием, призываа на помощь Господа Иисуса доле поничя и ум в сердце събираа». |
| Из канонов соборов Лондонского 1102 г. и Вестминстерского 1175 г. можно видеть, что духовные лица с некоторым пренебрежением относились к своему званию и потому старались, чтобы их внешность как можно менее давала другим возможности угадать в них лиц духовных. Они скрывали свою тонзуру, нося для этого длинные волосы, а в костюме не соблюдали того приличия, которое требовало их званием. Вопросы 1253 года свидетельствуют, что такие вольности допускались духовенством и в XIII веке 136 . С течением времени духовные лица все более и более обращают внимание на свою внешность, при чем часто, если позволяют средства, доходят и до роскоши. Джон Стратфорд, архиепископ Кэнтерберийский, в своих наставлениях, изданных в 1342 г., говорит, что духовные лица, как напр., ректоры и пребендарии, гнушаются своей тонзурой и носят чрезмерно длинные волосы; что их костюм делает их похожими скорее на военных, чем на служителей церкви. Они носят короткие и узкие камзолы с рукавами опушенными шёлковою материей и такими широкими, что рука обнажается до самого локтя. Они украшают свои пальцы перстнями и надевают на себя пояса, украшенные драгоценными камнями. На бедре они привешивают ножи, наподобие мечей, и вообще по своей внешности почти ничем не отличаются от мирян 137 . В 1362 году, Йоркские соборные викарии разгуливали по городу в коротких, разукрашенных туниках, с порами и кинжалами. Виклеф, или, быть может, кто–нибудь из его последователей, говоря о высшем духовенстве, замечает, что пышностью своей обстановки, роскошью своих златотканых одеяний и богатством оружия, они превосходят графов и не имеют равными себе никого, кроме короля; что у них целые шкафы наполнены драгоценными мехами и платьем 138 . В 1487 году, на провинциальном соборе в Лондоне некоторым из Лондонского духовенства сделан был формальный выговор за то, что они подражают мирянам в одежде. Архиепископ Мортон издал по этому поводу от себя пастырское послание, из которого видно, что духовные лица того времени длинными волосами прикрывали свою тонзуру, носили плащи и распашные камзолы из шёлковых материй, украшались вышитыми поясами и ходили по улицам, вооружённые мечами и кинжалами 139 . |
| Итак, врагов должно любить. Но, считает необходимым выяснить Климент, – любить врагов не значит любить зло или нечестие, или любодеяние, или воровство, но любить вора, нечестивца, любодея – не за то, что он согрешает и, таким образом, пятнает имя человека, а за то, что он – человек и творение Божие 1339 . Если Спаситель повелевает любить врагов и возненавидеть отца и мать, то в этом нет противоречия: то и другое вытекает из одного намерения и расположения. В первом случае искореняется ненависть и делание зла другому, во втором – излишняя стыдливость пред родными, если она вредит спасению 1340 . Под врагами, любовь к которым предписывается христианину, Климент разумеет главным образом врагов из язычников, – очевидно, потому что со стороны последних прежде всего исходили оскорбления и обиды христианам. Но если христианин должен быть благожелателен к иноверцам, даже враждебно к нему настроенным, то тем более он должен быть таковым в отношении к ним, когда нет проявлений вражды. Закон ветхозаветный даже язычникам оказывает почтение и не помнит зла на тех, кто сделал зло. Не гнушайся, говорит он, египтянином, потому что ты сам был пришельцем в земле египетской ( Втор.23:7 ), – разумея под египтянином или человека из этого народа, или вообще мирского человека 1341 . Тем более благожелательного отношения ко всем людям требует закон евангельский. Если понятие «ближний» относить к человеку, то под ближним, по мнению Климента, нужно разуметь иноплеменника и иноверца, тогда как единоплеменник и единоверец более чем ближний: он брат, как участник в одном и том же Духе и Логосе. Ближним чужеплеменник и иноверец называется потому, что он близок, способен быть участником в едином Духе 1342 . Гностик в таком ближнем или во всяком человеке видит брата, рождённого от одного отца и одной матери и ко всякому одинаково благожелателен и любвеобилен, будь он раб, будь он неприятель по законам государственным, вообще кто бы он ни был 1343 . Но в собственном смысле братом для христианина является христианин же. Христиане братья потому, что у них один Бог и один Учитель 1344 , потому, что они составляют одно избранное новое творение, потому что у них и нравы и дела по существу тождественны: одно и то же они мыслят, делают и говорят, т. е. прекрасное и святое, что Сам Господь пожелал, чтобы они имели в мыслях 1345 . Отсюда христианская любовь между христианами и имеет прежде всего применение. Ибо любовь есть единомыслие в том, что относится к слову, жизни и нраву; или, кратко сказать, общение в жизни; иначе её можно определить как соединённое с правым разумом напряжение дружбы и нежной привязанности в сношении с друзьями, а друг – второй я; на этом основании мы и называем возрождённых братьями 1346 . Таким образом, здесь любовь поставляется в тесное отношение к дружбе. |
|
|
