Противоречие думают примирить таким образом: или Гармоний собрал и редактировал гимны отца 1342 или что гимны написаны Гармонием по внушению и при жизни отца 1343 .– Вардесан, во время своего удаления в Армению, написал историческое сочинение об армянских князьях Валерсе и его сыне Косру, каковым сочинением пользовался Моисей Хорен 1344 . От Порфирия мы узнаём, что Вардесан написал сочинение об Индии на основании сведений, полученных от посольства из Индии к Гелиогабалу (218–222), воспитывавшемуся в Эмесе 1345 .– В приложениях к актам Фомы, которые сами происходят, по-видимому, из Вардесановых кружков 1346 , имеют место некоторые произведения, по изследованиям ученых 1347 , принадлежащие Вардесану: это гимн о душе, ода о Софии и две священных молитвы 1348 .– Георг, арабский епископ, цитирует сочинение Вардесана «о сборищах небесных звезд“ 1349 . Фирист говорит 1350 : «Ибн Дейсан есть автор книги: «Свет и мрак“,– «Духовная сущность истины“– «Движущееся и пребывающее“ 1351 . 04. Как видно, Вардесан был довольно плодовитый писатель. Но, к сожалению, сочинения Вардесана очень плохо сохранились. Правда, мы имеем целый открытый Куретоном диалог – Liber legum regionum. Однако Вардесан не автор его 1352 ; он написан, вероятно, уже после смерти Вардесана 1353 . Конечно, Вардесан принимал участие в этом «диалоге с учениками“ в их споре против астролога Авиды. Это твердо засвидетельствовано 1354 . Однако, редакция диалога принадлежит ученикам Вардесана, по всей вероятности, Филиппу, и решить вопрос,– чтó собственно составляет учение Вардесана и чтó представляет добавление или изменение его учеников – (решить) очень трудно 1355 . Нам кажется, нужно согласиться с оценкою этого диалога Гильгенфельдом, что он представляет собою «более позднее преобразование подлиннаго учения Вардесана“; хотя Ф. Газе 1356 оспаривает его и считает диалог имеющим право на достоверность только в тех случаях, где совпадает с фрагментами из него Евсевия и Recognitionum.– Сочинения, приписываемые новыми изследователями Вардесану, из актов Фомы – гимн о душе и другие, однако, не надписываются его именем.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Осужденный фрагмент 1337 ясно выражает учение Масйтера Экхарта об отношении аналогического субъекта к форме-предикату, которая принадлежит лишь Богу, или, вернее, которая и есть сам Бог в его отношении к тварным субъектам. После всего, что мы выяснили, анализируя тексты из Толкования на книгу Сираха, мы понимаем, что здесь речь идет о непосредственных сообщениях, идущих от Бога и «не-укорененных» в субъекте, их принимающем. Бытие и его «трансцендентальные» аспекты, равно как и духовные совершенства, суть собственно божественные атрибуты, к которым творения причастны, но не удерживают их в границах своих собственных природ, то есть не обладают ими так, как обладают укорененными в субстанциях сущностными формами или как ацкиденциями, принимающими бытие от своего субъекта. Здесь имеет место обратная ситуация, ибо здесь именно субъект, тварное id quod est, содержится в предикате, или в божественном Quo est, в Esse и в нетварных совершенствах. Субъект всецело зависит от них, начиная быть, бытьединым, быть-истинным, благим, мудрым 1338 и т. д. в этих определениях, которые не прилепляются к нему, тварному сбуъекту, но к которым, напротив, он прилепляется и на которые «опирается» (innititur). Таков аналогический способ бытия твари по отношению к Первопричине: сцепляясь с абсолютным Quo est, с божественной формой Esse, тварное quod est выступает как всего лишь modus ipsius esse 1339 , как способ быть причастным к esse, не «имея» его формально. В самом деле, бытие этих «аналогических качеств», к которым тварь причастна на правах пользования, не «начинается» 1340 в тварном и тленном субъекте: будучи нетварными, они онтологически предшествуют ему. «Начинается» как раз субъект, принимая «от них, через них и в них» бытие праведным, истинным, благим и т.д. Пассивность субъекта «аналогична» активности Фopмы-Esse: мир начинается с началом времени, а действие творения остается со-вечным рождению Сына. Парафраз библейского текста: ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia [«Ибо все из Него, Им и к Нему»] ( Рим 11:36 ) призван обозначить как внешний, так и внутренний характер аналогии творений Богу: сообщение бытия и совершенств totaliter ab extra [всецело извне] 1341 , ab alio, означает, что субъект не имеет их in se ipso, ente creato [в самом себе, тварном сущем] 1342 ; а это значит, что тварь обладает ими исключительно от Бога, коего «вкушает», никогда не насыщаясь.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Кажется, новгор. кон–капт. Извините моей докучливости и благоволите сообщить мне ответы ваши и г. Розенкампфа. Как жалею, что 700 верстное пространство отделяет меня от вашей поучительной и приятной беседы, в коей усладительно было мне поверять самого себя вами. Желал вам всякого блага от всей души, а себе вашего навсегда Благорасположение, семь, как и был неизменно ваш И.С.Снегирев. 1 Барон Густав Андреевич Розенкампф, почетный член Общ. Ист. и Др. (секретарем которого быль в это время Снегирев) и автор «Обозрения Кормчей Книги в ее историческом виде», изданного, по его поручению, Снегиревым, в Москве, 1829. О приготовлениях к изданию этой книги идет, речь как в этом, так и в следующих письмах. О бароне Р. и его супруге см. Рус. Арх. 1870, ст. 1333–1342 (в записках В. С. Печерина). 2 Цензор в Петербурге, – тот самый, о котором упоминает Пушкин в одном из своих стихотворений («Сказки»): Лаврову дам отставку. А Соца – в желтый дом». Водевиль кн. Друцкого, как видно из следующего письма, назывался «Не­навистник Женщин». 6 Генерал-майор Александр Александрович Писарев был попечителем московского университета и председателем Общ. Ист. и Др 8 Известный собиратель древне – славянских рукописей и старопечатных книг, московский купец Иван Никитич Царский (ум 15 июля 1853) пожертвовал в Общ. Ист. значительную коллекцию разного рода древностей. Библиотека его описана П. М. Строевым (М. 1836), и составляет теперь собственность гр. А. С. Уварова. 9 Глава из сочинения Снегирева: «Русские простонародные праздники и суе­верные обряды», изданного в М., 1838, в 4-х томах; программа этого, заме­чательного для своего времени, труда была помещена в «Моск. Вестнике» 1828, ч. II, стр. 221–225. 11 Игнатий Николаевич Данилович до 1824 г. был профессором в ви­ленском университете, а в 1825 получил кафедру рус. права в харьковском, и оставался там до 1830 года, когда был вызван на труды по Своду Законов но II Отделение собств. Е. В. Канцелярии; затем был профессором в киев­ском университете, и наконец–в московском, до своей смерти в 1843 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Snegirev/...

1331 . Таким образом, раскол – это «сила, громадная, поразительная сила». 1332 Но спрашивается: какого свойства эта сила, какого характера, – положительного или отрицательного? Положительного, отвечают идеализаторы раскола: раскол – это самое выдающееся, самое яркое явление умственной и нравственной жизни нашего народа». 1333 Он «пополнялся и рос, воспринимая всегда лучшие жизненные соки русского народа». 1334 «В раскол идут люди, наиболее одаренные духовными талантами, наиболее способные и даровитые». 1335 «Во всех движениях раскола видится горячее, искреннее стремление народа добиться истины, правды. Учение раскола постепенно освобождается от разного рода уродливостей, суеверий и предрассудков, постепенно становится все чище, разумнее и светлее. Раскол стремится к умственному просветлению и нравственному совершенству. Он протестует против всякого рода буквоедства и схоластики; 1336 против современной развращенности нравов; против господства капитала». 1337 Огромное большинство раскольников стоит несравненно выше православного населения по своему нравственному развитию; вместе с тем раскольники «самая зажиточная» и «экономически состоятельная» часть нашего народа; 1338 в домашнем быту раскольников царит образцовый порядок и замечательная опрятность. 1339 Поэтому, говорят идеализаторы раскола, раскол вовсе «не враг общественного порядка, а лучший друг его». 1340 Не даром, восклицают они, в раскол обращаются целыми массами, целыми тысячами 1341 и цифра раскольников достигает теперь до 16 миллионов! Вот как восхваляют раскол сотрудники светской либеральной печати, и, так восхвалив его, делают и достойное сего восхваления заключение: «раскол, говорят идеализаторы его, не пропадет бесследно на веки, не рухнет как обветшалое здание – нет! – он будет жить, он свое дело сделает. Православие в том положении, в каком оно находится, в глазах народа падает все ниже и ниже. Раскол становится верой, религией русского народа. Это движение внесет в сознание народных масс новые здравые идеи, поставят новые жизненные идеалы». 1342

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Semenovic...

Впрочем, если, отрешившись от этого первого, невы- —38— годного для авторов Упанишад, впечатления от подобных диалогов, мы подвергнем их объективной логической переработка, то убедимся, что движение мысли было в них не совсем уже бесцельно. Именно, посредством такого анализа, можно выделить три основных направления или три пути, какими шла мысль, хотевшая во что бы то ни стало разъяснить для себя и приблизить к сознанию новую идею, – идею Единого: направление (или путь) материалистическое, реалистическое и, наконец, идеалистическое. 1341 Атман есть «бессмертная», ибо во всем (в источнике воды, зеркале и т.д.) отражающаяся и, следовательно, как бы вечно живущая, внешность человека, короче, его тело: таков ответ материализма. Атман есть отрешенная от тела, но не от индивидуальности, душа, как она является нам во сне и сонных грезах: таков ответ реализма. Атман есть душа, отрешенная не только от тела, но и от индивидуальности и, потому, себя не сознающая, как это бывает в глубоком сне, то есть сне без грез: таков ответ идеализма. Лишь этот последний атман есть истинный атман. Он заключен как в скорлупе, в двух других атманах: душевном (– принцип жизни, от которого, как третий и четвертый атманы, иногда отличаются в упанишадах принципы желания – воли и рассуждения) и телесном («пищеподобный» материальный состав человека). Лишь этот сокровенный, заключенный в двух (или, по другой версии, четырех) оболочках, возвышенный над сознанием и всем сознаваемым (и в этом, то есть эмпирическом смысле, нереальный), погруженный в потустороннее, истинно «бессмертный» и, потому, исполненный непреходящей радости, – лишь такой атман, неизъяснимый и неизреченный, как частица верховного Брамы-Атмана, нераздельно с ним слитая, может служить указанием, и то лишь отдаленным, по которому мы можем строить догадки о природе последнего, до верховного Атмана или Брамы-Атмана включительно. 1342 —39— Ясно, что, при такой обстановке вопроса о познаваемости Божества, Упанишады, как и всякая вообще философия агностического пантеизма, должны были, в самых широких размерах, воспользоваться обычными у агностиков символическими приемами толкования Брамы-Атмана. И действительно, в Упанишадах мы повсюду находим самую изысканную и, в общем, значительно выработанную символику.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Ibid., л. 49. 1341 «Подобает покушатися», – при совершении умной молитвы, – «молчяти мыслию и от мнящихся помысл десных и зрети присно в глубину сердечную и глаголати. Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мя» (ibid., л. 29 об. – 30). «Аще ли о мнозе стужают помыслы, тогда став, помолися на них и паки первое делание (т. е. умную молитву) дръжи крепце… Аще ли… и по еж(е) ти помолитися на них единаче безстудствуют и умножаются толико, яко… не мощи умом сердце блюсти, глаголи молитву усты безпрестани на мнозе, крепце и терпеливне. Егдаже утишится ум от помысл. паки сердцу внемли и молитву душевне и умне дей» (ibid., и 31 и об.). Впрочем «претръпевати подобает в молитве (умной), всех помысл отвращаяся донелиж(е) възможно и не въствати пети до времене, егда тужа… изнеможет ум и тело и сердце възболит зельным и тяжким призыванием Господа Иисуса», (ibid., л. 32 об. – 33). 1342 «Есть же сие делание… еже ум блюсти в сердци кроме всех помысл не навыкшим отнюдь нужно (т. е трудно)». Ibid., л. 32. И когда от подвига умной молитвы инок изнеможет духовно и физически (см. конец предыдущ. примеч.), тогда лишь «в пение попущати (ум), якоже ослабу малу и успокоение подаа ему» (ibid., л. 33). 1343 «Аще… видиши действующу молитву в твоем сердци и не престающу двизатися, да не оставиши ю никогдажь и въстанеши пети, аще не по смотрению оставит тя: Бога бо вънутрь оставль, изъвну призываеши от высоких, к нижним прекланяася» ibid., л. 34. 1344 «О сущих… в предспеании и доспевших в просвещение рече: сии не требуют глаголати псалмы, но молчяние и неоскудну молитву и видение. Сии бо с Богом совокуплени суть, несть им требе отторгнути ум свой от Него и вложити в смущение, прелюбы бо деет ум таковых, аще отступит от памяти Божиа и в худейших вещех рачителне емлется». (ibid., л. 35). 1345 Ibid., л. 29 об. Подобает покушатися молчяти мыслию и от мнящихся помысл десных (ibid., л. 30) «Аще ли… не можеши в безмолвии сердца кроме помысл молитися не малодушествуй о сем» (ibid., л. 30 об.). 1347 «Претръпевати подобает в молитве всех помысл отвращаася донилиж възможно и не въстаати пети до времене, в терпении бо, рече, да будет седении (е) твое… и не скоро въстай, пренемоганиа ради болезненаго и уму разумнаго вопитиа… и повелевает преклонився рамены и главою боля многажды тръпети с желанием, призываа на помощь Господа Иисуса доле поничя и ум в сердце събираа».

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В XII веке было семь больших пожаров: из них три на Торговой, три на Софийской, один на обеих разом. 252 Пожар 1290 года произошел от междоусобия: тогда сожгли Прусскую улицу. Пожар 1299 года был в самую пасхальную ночь, – загоралось на Варяжской улице; поднялась буря с вихрем, и вдруг загорелось совершенно далеко оттуда, в Неревском конце, на Софийской стороне; горело на обеих сторонах до света; сгорало много людей; в церквах много товаров погибло; а удалые воспользовались суматохою и общею бедою – пустилась грабить товары в церквах. Тогда – говорит летописец, –вместо праздничной радости была нам утром скорбь и сетование. XIV-й век был особенно изобилен пожарами. Записано девятнадцать; 253 из них четыре были на обеих сторонах разом, девять на Торговой, а шесть на Софийской. Некоторые пожары отличаются своею важностью. В 1311 году было три пожара в Неревском конце; сгорело тогда более сорока церквей; и много сгорело добрых домов, – говорит летопись, – а недобрые люди по обычаю грабили; точно то же повторилось на Торговой стороне; и там окаянные человецы – как называет их летописец, – не боясь Бога, или не жалея своей братьи в беде, поспешали исхитить чужое добро от огня, чтобы прибрать его в свои руки. В пятом десятилетии XIV-ro века были четыре сильные пожара. В 1340 г. обратилась в пепел значительная часть концов Неревского и Людина; огонь прошел в Детинец; сгорели владычные палаты, огорела София; такой был пожар,– говорит летописец,– что думали мы, вот кончина наступает: поднялась буря с вихрем; огонь перешел на другую сторону чрез Волхов: значительная часть Славянского конца сгорела; захватил огонь и Плотницкий; люди не успевали выносить ни из церквей, ни из домов товаров и пожитков; а кто что и вынес на поле, или на огороды, или в лодки, или в учаны,–то лихие люди все пограбили. Молодцы врывались в церкви, пока не дошел туда огонь, и расхватывали товары и церковное имущество. В 1342 году повторился сильный пожар на Софийской стороне; и на жителей напал такой панический страх, что они бежали из города и расположились в поле или на воде в ладьях; так продолжалось неделю; а лихие люди, которые не слишком Бога боялись, воровали и грабили. Из остальных пожаров сильны и опустошительны были пожары в 1368, 1385, 1391 и 1399 г. Тогда погибали от огня и люди; так в 1385 г. вся Торговая сторона сгорела и погибло 70 человек. В 1399 г. также сгорела большая часть Торговой стороны; много людей погибло от огня, много потонуло в Волхове во время смятения. Такой лютый был пожар, – говорит летописец, – что огонь по воде ходил. В XV веке упоминается о пожарах под десятью годами: 254 пять на Торговой, четыре на Софийской стороне города, и один на обеих сторонах разом. Пожарь 1442 года замечателен тем, что он возобновлялся три раза сряду в разных местах на Торговой стороне и привел жителей в ожесточение, так что начали хватать разных лиц, кто только имел несчастье не понравиться толпе и бросали в огонь.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolay_Kostom...

Так, в Киевской Летописи, под 1169-м годом записано, что Новгородцы начали веча деяти по дворам тайно на князя своего. 46 В Новгородской Летописи назван вечем – заговор недовольного кружка черни против архимандрита Есипа. 47 В этом смысле сходбище военной рати на полк войны так же называлось вече. 48 Когда случались разноголосицы в Новгороде, и разом возникали противные друг другу собрания народа, каждое из них равным образом называлось вече. Так в 1342 году составилось два сборища, враждебные одно другому, – одно на Ярославовом дворе, другое на софийском, и оба назывались вечами. 49 То же в 1384 году, по поводу спора о князе Патрикие: одно вече собралось, по обычаю, на Ярославовом дворе, другое – на Софийской стороне; 50 то же повторилось по поводу посадника Есипа Захарьина в 1388 году, когда Софийская сторона была против посадника, а Торговая за него. 51 При такой неопределенности значения веча, не мудрено, что тогда, как единодержавный порядок стал брать верх, понятие о вече переходило в понятие о мятеже, и слово: вечники, – в Москве стало значить то же, что: буяны, разбойники. Но при неопределенности общего значения слова вече, существовало, однако в Новгороде, отдельно от всякого веча, большое вече, т, е. полное законное собрание, и оно-то юридически составляло верх законной власти и правления Великого Новгорода. К сожалению, подробностей, относящихся к его существованию так мало, что многие важнейшие вопросы остаются пока неразрешенными. Право собрания большего веча представляет ту же неопределенность. Это право не принадлежало только сановникам, облеченным властью или правительственною обязанностью. Созвать вече, – значило представить дело на обсуждение народа, и потому всякий, кто считал себя в праве говорить пред народом, мог и созвать вече. Удар в вечевой колокол был знаком, что есть требование народного голоса. Случалось, созывал вече князь; но это не по какому-нибудь особенно признанному за ним праву, а потому, что князь, как правитель, естественно, имеет и поводы, и необходимость говорить с народом.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolay_Kostom...

Таковы в кратких словах основные пункты онтологии Джоберти. Стоит только сравнить их с идеологическими —760— тезисами Розмини, чтобы увидеть их разительную проти­воположность. Итальянские историки, занимавшееся спором между Джоберти и Розмини, а также розминианцы, не понимают сущности этого спора, и потому для них спор этот интересен лишь как биографический факт, отчасти даже прискорбный, и Сольми, напр., готов считать его простым препирательством, ссорой 1336 . Но из одного мысленного сопоставления идеологии и онтологии явствует, что между создателями той и другой неминуемо должна была возгореться борьба, ибо здесь встретились в ярком противопоставлении два совершенно различных метода философствования, основанных на двух существенно разных самоопределениях разума. III. О внешней стороне столкновенья Джоберти с Розмини я скажу лишь несколько слов. Первый – враждебный выпад был сделан Розмини в рецензии на сочинение Джоберти Теория сверхъестественного. Джоберти без всякого отношения к этой рецензии высказал несколько существенных замечаний о Новом опыте Розмини в одном из больших примечаний своего фундаментального сочинения Введение в изучение философии, Introduzione allo studio della filosofia 1337 . Это очень раздражило розминианцев, в среде которых складывался настоящий культ Розмини, живой и в наши дни, и один из них Микеле Тардити, профессор математики Туринского университета, в 1841 году выпустил сочинение Письма розминиацнца к Джоберти, Lettere d’un rosminiano a. V. Gioberti 1338 , носившее характер прямого нападения. В Джоберти вдруг проснулся полемический энтузиазм, и он в несколько дней написал первый том Философских заблуждений Антонио Розмини, DegTi Errori filosofici di A. Rosmini 1339 . Тардити, литературно совершенно раздавленный этим патетическим натиском, тем не менее про- —761— должал свои письма, а Джоберти, раздраженный молчанием Розмини, в каком-то литературном неистовстве один за другим написал второй и третий тома Заблуждений Розмини, причем в конце с неудержимой веселостью перешел в диалогическую форму и заставил препираться забавнейшим образом свою «идеальную формулу» с «возможным сущим» Розмини 1340 . Полемическое воодушевление было настолько сильно в Джоберти, что он не удовольствовался и этой трилогией, и в его бумагах найдены Сольми и недавно опубликованы еще гепталогия, т.е. семь диалогов на ту же тему 1341 . Хотя в полемику вступили и другие розминианцы: Томмазео, Густаво ди Кавур, – брат государственного деятеля, а также Бароне, выступивший с примирительной тендепцией 1342 , тем не менее в этой полемике больше всего досталось Тардити. Он стал мишенью так сказать «попутного» остроумия Джоберти на протяжении всех трех томов, и его положение, – положение обыкновенного смертного между заспорившими Казбеком и Шат-горой – было самым незавидным 1343 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В этом деле он, несмотря на то, что не получил образования методического, показал в себе ум гораздо высший ума своих современников в России, и следовательно, показал в себе ум просвещенный свыше. Все наши церковные книги суть перевод с книг греческих, а посему собственно только греческие книги и могли показать, как должно было исправить то или другое место, испорченное переписчиками в наших церковных книгах. Без греческих книг, сколько бы ни старались, не могли точно узнать истинного чтения в наших испорченных книгах. Патриарх Никон к греческим книгам и обратился. Мнение же, что греческие книги в Никоново время были все испорчены, есть мнение, как мы уже ясно видели, ложное. Впрочем как это ложное мнение, при тогдашнем малом образовании в России и при существовавшем уже в некоторых людях мнении о исправности тогда употреблявшихся у нас церковных книг, могло оказаться и взять силу, то Патриарх Никон, дабы отвратить повод к каким-либо недоумениям, не решился исправлять наши богослужебные книги только по одним греческим книгам, но вместе с тем положил исправлять их в соображении с древнейшими книгами славянскими 1341 , для чего, как всем известно, и собрано было из разных монастырей множество древнейших славянских книг. Лучшего и надежнейшего способа для исправления наших церковных книг не могло быть; ибо чтение, какое находилось в наших церковных книгах и было согласно с чтением в книгах греческих, без сомнения, было чтение вполне истинное и явно достойное принятия.   3) Говорят: «Никон употребил для исправления наших церковных книг Грека Арсения – друга сатанина 1342 , мужа лукавства и злобы исполнена, злодействии пребогато кипящаго... трижды благочестия отступившаго... того Арсения на дворе печатном посадив, Никон откровенною главою износити начат своих новшеств мерзости 1343 , выбирая потребныя ему словеса из растленных греческих книг, и во истинныя и правыя Служебники и читательныя книги вносити» 1344 . – Отвечаем. Патриарх Никон для пересмотра наших церковных книг подлинно употребил Грека Арсения.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Postn...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010