| Глава 28 Пророчество на Тирского царя и Сидон 1–10. Грех и кара царю. 11–19. Плач над ним. 20–26. Пророчество на Сидон. Иез.28:2 . сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим, – Царем Тирским тогда был Итобаал II (Иосиф Флавий С. Арр, 1, 21), но так как царь в Тире пользовался незначительною властью и влиянием и ничего неизвестно о каких-либо поползновениях тирских, как и вообще семитических царей не только к обоготворению себя, но и к производству своего рода от богов, то царь здесь берется (как в дальнейшем пророчестве на Египет фараон) в качестве представителя самого Тира. Таким образом, самообоготворение, в котором пророк обвиняет Тирского царя, это та самая гордость, которая с другой ее стороны, с внешней, описана в XXVII главе; здесь она рассматривается психологически, с внутренней стороны. Кроме того, древние справедливо заметили, что многие черты, которыми здесь описывается гордость Тирского царя, приложимы к диаволу и его отпадению от Бога, причем под Тиром тогда разумелся бы мир, «князем» которого так часто называется диавол ( Ориген , Περι αρχων, Тертул. Adv. Магс. 2, 10 – в собств. смысле, а блаж. Иерон. и Феод. в толк. на это место – в метафорическом; блаж. Августин (в толк. на Быт 11.25 отрицает такой смысл). «Начальствующему», слав. «князю». Евр. нагид в 12 ст. заменяется мелек – «царь», посему оно должно быть больше, чем наси – «князь» и имеет целью, может быть, указать на особенности царской власти в Тире: нечто вроде; «суффетов» Карфагенских и «судей» у евреев. Но в книге Царств слово прилагался к Саулу и Давиду. «Я бог» – для Иезекииля, с его ревностью о славе Божий, должно было звучать особенно возмутительно. Потрясающая характеристика гордости, обнажение всех ее мрачных глубин и ужасной сущности. «На седалище Божием в сердце морей». Морское положение Тира делало его в его мнении таким же недосягаемым, как престол Божий. В Пс 103.3 Бог представляется восседающим на водах. Тиряне называли свой остров святым (у Санхониатона); всякий центр особого культа считался священным местом. «Ум», слав. точнее «сердце», т. е. самосознание. Живя в таком месте земли, которое могло считаться жилищем Божиим, Тир думал, что он может поступать и распоряжаться собою вполне по склонностям своего сердца. |
| Глава 29 Первая речь Иова к друзьям. 1–25. Описание прежнего счастья. Иов.29:1 . И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал: Молчание друзей дает Иову возможность продолжать и окончить начатую речь. Обозревая все ранее сказанное, страдалец вновь утверждает, что не заслужил несчастья и не знает его причин. Иов.29:2 . о, если бы я был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, Богобоязненность ( Иов 28.28 ) не в состоянии уничтожить в страдальце чувства горечи, возникающего при воспоминании о минувших днях былого счастья, основою которого был Бог и Его покровительство. О, если бы – восклицает он – кто-нибудь дал мне возможность пережить былое время, вернуть прежнее счастье! Иов.29:3 . когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил среди тьмы; В это невозвратное время божественная помощь и благодеяния изливались на Иова, как свет от светильника, и охраняли его от опасностей Иов.29:4 . как был я во дни молодости моей, когда милость Божия была над шатром моим, Иов.29:5 . когда еще Вседержитель был со мною, и дети мои вокруг меня, Иов.29:6 . когда пути мои обливались молоком, и скала источала для меня ручьи елея! «В дни своей молодости» (евр. «хореф» – «зима» – Быт 8.22 ; Притч 20.4 ; Иер 36.22 ; Ам 3.15 ; время, противоположное лету; период пользования собранными плодами – осень) точнее во время возмужалости (ст. 5) Иов находился в общении с Богом (евр. «сод» – самое короткое знакомство, – Иов 19.9 ; Пс 24.14 ; Пс 54.15 ; Притч 3.22 ), наслаждался, как праведник, семейным счастьем ( «дети мои вокруг меня», ср. Пс 126.3 и д.) и изобилием земных благ (ст. 6; ср. Иов 20.17 ; Быт 49.11–12 ; Исх 3.8 ; Втор 32.13 ). Иов.29:7 . когда я выходил к воротам города и на площади ставил седалище свое, – Иов.29:8 . юноши, увидев меня, прятались, а старцы вставали и стояли; Иов.29:9 . князья удерживались от речи и персты полагали на уста свои; Иов.29:10 . голос знатных умолкал, и язык их прилипал к гортани их. Помимо этого, Иов пользовался всеобщим уважением, особенно ясно сказывавшимся в то время, когда он принимал участие в общественных, в частности, судебных делах, решаемых на площади пред городскими воротами: «на площади ставил седалище свое» (ср. Иов 5.4, 31.21 ; Притч 31.23 ; Неем 8.1, 3, 16 ). Когда Иов появлялся здесь, то из почтения к нему юноши не смели показываться, старцы вставали, ожидая, когда он сядет (ср. 3Цар 2.19 ), князья, – начальники города, по тем же соображениям воздерживались от речей, предоставляя ему первое слово (ср Иов 32.4 и д.), а знатные умолкали, не зная что прибавить к сказанному им. |
| Кто читает с надлежащим вниманием слово Божие, тот легко может заметить, что во всех священных книгах и у всех богодухновенных писателей сердце человеческое рассматривается как средоточие всей телесной и духовной жизни человека, как существеннейший орган и ближайшее седалище всех сил, отправлений, движений, желаний, чувствований и мыслей человека со всеми их направлениями и оттенками. Прежде всего, мы соберем некоторые места из Священного писания, из которых будет видно, что это воззрение священных писателей на существо и значение человеческого сердца во всех областях человеческой жизни отличается определенностию, ясностию и всеми признаками сознательного убеждения, а потом сопоставим это библейское учение с воззрениями на этот предмет, которые господствуют в современной нам науке. Сердце есть хранитель и носитель всех телесных сил человека. Так, Давид выражает истощание телесных сил от тяжких страданий словами: сердце мое остави мя ( Пс. 39, 13 ); сердце мое смятеся, остави мя сила моя (37, 11). Утомленный странник укрепляет сердце свое укрухом хлеба ( Суд. 19, 5 ), и вообще вино веселит сердце человека, и хлеб сердце человека укрепит ( Пс. 103, 15 ). Посему сердце иссыхает, когда человек забывает снести хлеб свой ( Пс. 101, 5 ). Невоздержные отягчают сердца свои объядением и пиянством ( Лк. 21, 34 ), упитываютъ сердца свои, аки в день заколения ( Иак. 5, 5 ). Милосердый Бог исполняет пищею и веселием сердца наша ( Деян. 14, 17 ). Сердце есть средоточие душевной и духовной жизни человека. Так, в сердце зачинается и рождается решимость человека на такие или другие поступки; в нем возникают многообразные преднамерения и желания; оно есть седалище воли и ее хотений. Эти действия преднамерения, хотения и решимости обозначаются выражениями: и вдах сердце мое ( Еккл. 1, 13 ); и положи Даниил на сердцы своем ( Дан. 1, 8 ); и бысть на сердцы отцу моему Давиду ( 3Цар. 8, 17 ). То же самое говорят выражения: благоволение сердца ( Рим. 10, 2 ), изволение сердца ( 2Кор. 9, 7 . Деян. 11, 23 ). Древний Израиль должен был приносить дары на построение скинии, всяк по воле сердца своего ( Исх. 35, 5 ), и принесоша кийждо, яже возлюби сердце их (ст. 21). Кто высказывал свои желания, тот говорил вся, елика име на сердце своем ( 3Цар. 10, 2 ). Когда мы делаем что-нибудь охотно, то наш поступок происходит от сердца ( Рим. 6, 17 ). Кого мы любим, тому отдаем наше сердце и обратно, того имеем в нашем сердце: даждь ми сыне твое сердце ( Притч. 23, 26 ); в сердцах наших есте ( 2Кор. 7, 3 ); за еже имети ми в сердце вас ( Флп. 1, 7 ). |
| М.В. Лодыженский Глава седьмая. Физические органы сверхсознания и сомнамбулизм «Сердце правит всем органом, и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные». Св. Макарий Великий. 247 Сомнамбулизм и гипнотизм. Положительная и отрицательная их стороны. При сомнамбулизме проявляется сверхсознание. Опыты сомнамбулизма выясняют центральный орган сверхсознания. Роль мозга при сомнамбулизме. Отрицательная сторона сомнамбулизма по опытам Рише. Сомнамбулизм как средство для исследований. Ясновидящие бодрствующие. Отношение у них между головным мозгом и солнечным сплетением. Выводы. В предыдущей главе мы привели ряд фактов, иллюстрирующих особые состояния сознания, которые мы отнесли к явлениям сверхсознания астрального, ментального и духовного. Люди, на коих находили эти состояния, являлись обладающими особым зрением; они переживали совершенно особые ощущения. По приведенным нами примерам мы можем предположить, что в нервной системе этих людей были особые органы восприятия сверхсознательных впечатлений, что у них была развита особая организация, претворяющая эти впечатления в чувство сверхсознания. Что такая организация должна иметь место, следует заключить также из признанного психологией факта, что у некоторых людей, как говорит Вильям Джемс, сознание не ограничивается обыкновенным «полем» с его «центром» и «окраинами», но охватывает еще ощущения, которые находятся за пределами основного сознания 248 (следовательно, и за пределами основных органов чувств – зрения, слуха, обоняния и проч., иначе сказать, вне восприятия этими чувствами). А так как элементарное строение души человеческой вообще однообразно, то можно предположить, что и мы все должны обладать, хотя бы в зародыше, подобной организацией, что если мы эту свою особую организацию не замечаем, то только потому, что она, будучи мало в нас развита, является неощутимою при нашем бодрствующем состоянии. В своей книге «Многообразие религиозного опыта» Джемс, приводя пример зрительной галлюцинации слепого, лишенного зрительного воображения, говорит, что интересную проблему для психологов представило бы раскрытие органического седалища этого чувства слепого. 249 Но еще более интересную, по нашему мнению, проблему представляет раскрытие вообще в физической организации человека седалища его органов сверхсознания. В самом деле, если, например, ясновидящий может проникнуть своим зрением чрез непрозрачную среду, 250 то само собою разумеется, для такого проникновения должно ему служить что-либо кроме тех органов чувств, которыми мы ощущаем и которые нам всем хорошо известны. |
| Разделы портала «Азбука веры» О запрете священнодействия пресвитерам, «согрешивших телом». Если пресвитер будет возведен в сан, до этого согрешив телом, и исповедается в том, что согрешил до рукоположения, пусть не совершает Приношения, сохраняя прочее ради усердия в остальном. Ибо другие согрешения, как утверждает большинство, разрешает и руковозложение. Если же он сам не исповедается, а явно уличить его будет невозможно – предоставлять его своей власти. Πρεσβτερος, ν προημαρτηκς σματι προαχθ, κα μολογσ, τι μαρτε πρ τς χειροτονας, μ προσφερτω, μνων ν τος λοιπος, δι τν λλην σπουδν τ γρ λοιπ μαρτματα φασαν ο πολλο κα τν χειροθεσαν φιναι. ν δ ατς μ μολογ, λεγχθναι δ φανερς μ δυνηθ, π ατ κεν ποιεσθαι τν ξουσαν. Толкования Зонара . Если кто, прежде рукоположения во священство, согрешил телом, то есть дошел до плотского смешения, потом произведен, вместо: рукоположен во пресвитера, и после рукоположения исповедует свой грех, то не дозволяется ему совершать приношение, то есть священнодействовать, но при нем остается прочее, то есть честь священников, седалище и причащение святых Таин в алтаре; он будет иметь и другие преимущества, если усерден в выполнении других добродетелей; ибо меньшие грехи, то есть сравнительно с совокуплением, как например соизволение, прикосновение к жене рукою, увлечение даже до целования разрешаются, говорит правило, рукоположением; и это в правиле сказано не как нечто общепризнанное, но с ограничением, ибо сказано: как многие сказуют , вместо: как говорят некоторые . Все указанное должно иметь место, если он сам исповедует грех. Если же не исповедует и не изобличается явно, тогда должно оставаться в его власти — священнодействовать, или престать, дабы, если сознает за собою грех, престал от священнослужения; ибо лучше, говорит в одном месте закон, оставлять грехи ненаказанными, чем наказывать кого-либо без вины. Аристен . Если пресвитер исповедует, что согрешил, то не должен совершат приношения — и только; ибо некоторые из грехов разрешаются рукоположениями. А если — и не исповедует, и не может быть обличен, сам пусть имеет власть. Рукоположением разрешаются все прочие грехи, но оно не имеет силы разрешать одного плотского греха. Итак, сели кто, согрешивши прежде блудом, будет произведен во священство и после рукоположения исповедал свои грехи, таковый может участвовать в седалище и чести пресвитеров, но не может совершать ничего священнического. Если же сам не исповедует и от другого явно обличен быть не может, то в его власти должно состоять — престать от священнослужения, или нет. |
| Среди многих лиц, приносивших во время гонений христиан при Максимине жертвы идолам, были и пресвитеры и о таких пресвитерах говорит данное правило. Относительно пресвитеров, отрекшихся от христианской веры из страха перед людьми, 62 Апостольское правило постановляет, что таковые должны быть исключены из церкви; если же раскаются, то могут быть приняты только в качестве мирян. Данное анкирское правило дополняет предписание Апостольского правила и упоминает о пресвитерах, которые, раскаявшись в своем отступничестве, истинно ( εξ αληθεας) показали ревность в Христовой вере, не боясь никакого мучения, т.е. явно подверглись мукам и мужественно их выдержали, торжественно исповедуя имя Христово. Относительно таких пресвитеров правило определяет, что они могут свободно носить священническое звание и в кругу священников пользоваться честью седалища ( της μεν τιμς της κατ την καθδραν); но так как они из боязни и малодушия все же впали в грех , принеся жертву идолам, и тем хотя и на мгновение осквернили свою душу отступничеством, сделавшись таким образом недостойными когда-либо приносить жертву и служить в качестве священников тому Богу, от Которого отреклись, то правило и воспрещает им приносить святую жертву ( προσφρειν), проповедовать ( μιλεν) и вообще совершать какую бы то ни было священническую службу ( λως λειτοοργεν τι των ιερατικν λειτουργιν). Впрочем, эти пресвитеры могут пользоваться честью седалища среди остальных пресвитеров лишь в том случае, если свою ревность к вере они проявили истинно, а не способом лукавым ( μτε εκ μεθδου τινς). Случалось, что некоторые пресвитеры, чтобы показать такую ревность к вере, а следовательно и получить прощение за то, что приносили жертву идолам, прибегали во время мучений к хитрости. Они вступали в договор с гонителями и подкупали их, прежде чем подвергнуться мучениям, так что, когда наступало время последних, гонители поступали с ними согласно договору и подвергали их разным мучениям только для вида, не причиняя им никакого вреда. Подобное лукавство пресвитеров и имеют в виду отцы анкирского собора и, указывая на него в своем правиле, напоминают, что милость может быть оказана лишь тем, которые, как должно быть доказано, каялись искренно и не хотели удостоиться милости только путем обмана. |
| 1 . В частности указываются относительно места пребывания Бога Израилева два неодинаковых представления выразившееся в древнейших библейских памятниках. По одному из них, более древнему, как думают библеисты критической школы, относящемуся ко времени установления израильской религии Моисеем, Бог Израилев «пребывает на Синае; который с древних времен служит Его седалищем и, как таковой, имел для древнего Израиля большое значение...; отсюда, говорят. Он сходил на помощь своему народу по Суд.5:4 ; сюда же путешествует Илия в тягчайшую минуту своей жизни (in Seiner Verzweiflung) c целью найти здесь Господа (Iahwe) 4 . Другое же, более распространенное у израильтян того времени представление состояло, говорят, в том, что местом пребывания Бога Израилева служит собственно Ханаан, «который (у Ос.8:1 ) называется Его домом и в который Он ведет свой на род, как в свое жилище ( Исх.15:17 )». Особенно замечательное выражение этого представления находят в словах Давида, сказанных в то время, когда он подвергался преследованиям со стороны царя Саула по наущению врагов, которые, говорит Давид, изгнали меня лишь, чтобы не принадлежать мне к наследию Господа, говоря: ступай, служи, богам чужим, почему Давид обращается к царю с просьбою: Да не прольется кровь моя на землю «вдали от лица Господа» ( 1Цар.26:19–20 ) 5 . Приведенные слова Давида у библеистов критической школы объясняются в том смысле, что Давид, подобно своим современникам, присутствие Господа ограничивал пределами родной земли, за которыми власть и поклонение принадлежали другим богам, почему изгнание из родной земли он считал равносильным обречению его на служение языческим богам, а убийство свое в чужой земле признавал пролитием крови вдали от лица Бога Израилева. «Если израильтянин, говорят, должен был удалиться из пределов отечества, то через это он вступал в древнее время в общество не только другого народа, но и другого бога. Никто тогда не думал, что Иегова (т. е. Бог Израиля) должен или может быть почитаем за пределами израильской земли» 6 . Особенно сильное доказательство того, что древние израильтяне веровали во власть других богов за пределами своего отечества, библеисты критической школы указывают в повествовании ( 4Цар.3:27 ), «о поражении, какое понесли израильтяне и иудеи перед Кир-харешетом 7 от моавитского царя Меши после ряда одержанных над ним побед»; это поражение «древний повествователь», говорят, «объясняет тем, что союзников постиг гнев моавитского бога Хамоса, после того, как Меша принес ему в жертву своего сына-первенца» 8 . |
| 23-я гл. Евангелия от Матфея и параллельные Обличительная речь против фарисеев ( Мф. 23 ; Мк. 12:38–39 ; Лк. 20:45–46 ) Иннокентий, архиеп. Херсонский. «Последние дни земной жизни Иисуса Христа» Довольно спокойный тон, с коим книжники, несмотря на посрамление свое, продолжали и возобновляли несколько раз беседу, служил, казалось, доказательством, что ненависть их к Иисусу Христу еще не достигла высшей степени. Между тем она совершенно созрела, и только привычка лицемерить делала ее не так приметною. Господь совершенно видел сердце врагов Своих, как оно грубо и неисправимо; посему, приближаясь в концу служения Своего, почел за нужное без всякой пощады обнаружить пред народом низость их характера и поступков, дабы предостеречь от подражания им простые души. Обратившись к народу, Он произнес ту обличительную против них речь, которой всегда будут трепетать лицемеры. «На Моисеевом седалище 1 , – так начал Он, – воссели книжники и фарисеи: все, что они велят вам наблюдать, наблюдайте, только по делам их не поступайте, потому что они сами говорят и не делают; связывают бремена тяжелые и неудобоносимые 2 и кладут на плеча людям, а сами и пальцем не хотят двинуть их. Все же дела свои делают с тем, чтобы быть видимыми от людей; для сего именно расширяют свои хранилища 3 и увеличивают воскрылия 4 одежд своих. Также любят первые места на пиршествах и в синагогах, и чтобы им кланялись в народных собраниях, и чтобы звали их: учитель! учитель! Вы, – продолжал Господь, обратившись к ученикам, – не следуйте сему примеру; не называйтесь учителями 5 ; ибо у вас один Учитель – Христос, а вы все братия; и отцом 6 себе не называйте никого на земле (как то делают фарисеи); ибо у вас один Отец, Иже на небесех. Не позволяйте также, подобно им, величать себя начальниками 7 ; потому что у вас один начальник – Христос. Больший из вас да будет всем слуга. Ибо возвышающий себя унизится, а унижающий возвысится». «Горе вам (воскликнул Господь, обратя речь к фарисеям), книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царствие Небесное человекам и не только сами не входите в него, но и хотящих войти не допускаете. |
| II. К Церкви Римской К оглавлению Нашествие монголов на Россию послужило было поводом к сближению предков наших и с Церковию Римскою. В 1245 г. папа Иннокентий IV, отправляя послов своих к монгольскому хану, дал им грамоты и на имя русских епископов. В Мазовии послы встретили волынского князя Василька и вместе с ним прибыли в его столицу — Владимир. Здесь, как повествует один из послов (Карпин), они выразили желание беседовать с русскими епископами и предложили им письма от папы, который убеждал их присоединиться к латинской Церкви. Но епископы и Василько отвечали, что они не могут ничего сказать без князя Даниила (галицкого), находившегося тогда в Орде. Это было глубокою зимою, следовательно, в самом конце 1245 или в начале 1246 г. Нет сомнения, что, когда Даниил возвратился, ему рассказали о предложении папы, и Даниил решился воспользоваться этим для выгод своего отечества. Он отправил к Иннокентию посла и изъявлял согласие соединиться с Римскою Церковию, если только папа будет помогать ему против татар и примет его царство под свое особенное покровительство. В мае 1246 г. последовали ответы и распоряжения папы. Он писал к Даниилу (величая его «славным королем России»), что, выслушав благосклонно его просьбы и снисходя на его мольбы, принимает его лично и его царство под свое покровительство и назначает к нему, согласно его желанию, двух доминиканских монахов, чтобы они неотлучно при нем находились. Вместе с тем папа писал и к королю русскому, и ко всем верующим в России, что так как они выразили намерение оставить заблуждения греков и покориться апостолическому седалищу, то он назначает к ним своим легатом мужа мудрого и опытного, Прусского и Эстонского архиепископа Генриха, который принесет к ним слово жизни, и убеждал их обращаться к этому легату не только в делах веры, но и за советами и помощию против татар. В то же время папа дал приказ двум помянутым доминиканцам (какому-то Алексию и его товарищу) безотлучно находиться при Данииле, а Прусского архиепископа извещал о его назначении в России одно искоренять и рассеивать, другое насаждать и возращать во славу Божию и, чтобы он мог удобнее исполнить поручение, облекал его как легата апостольского седалища властию поставлять в пределах русских латинских епископов . |
| VI. «ПРИНОСЯЩИЙ БЛАГОДАРЕНИЕ» I. ПРОБЛЕМА ВОЗНИКНОВЕНИЯ СЛУЖЕНИЯ ЕПИСКОПОВ-ПРЕСВИТЕРОВ 1 . «И вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола, а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые были облечены в белые одежды, и имели на головах своих белые венцы» (Ап. 4,2–4). Это видение Тайновидца есть транспозиция картины Евхаристического собрания 319 . С самого начала устанавливается в Евхаристическом собрании определенный порядок размещения в нем участвующих лиц согласно положению, занимаемому ими в церкви. Об этом свидетельствует послание Иакова, из которого видно, что чин и порядок .собрания иногда нарушался в угоду земным человеческим интересам. «Если в собрание ваше (eij sunagwghn umwn) войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, идет же и бедный в скудной одежде; и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих: то не пересуживаете ли вы в себе, и не становитесь ли судьями с худыми мыслями?» (2,2–4). Если каждый имел в Евхаристическом собрании свое место, то тем более пресвитеры имели свои определенные места, которые должны были быть впереди всех остальных, потому что они, а не кто иные, были предстоятелями церквей 320 . Троны старцев-пресвитеров Апокалипсиса соответствуют седалищам пресвитеров, как предстоятелей Евхаристического собрания. Кому отвечает в Евхаристическом собрании трон Сидящего в середине? Для Игнатия Богоносца это место принадлежало епископу, и после него епископ всегда занямал это место. Об этом же говорит протокол изъятия церковных ценностей, упомянутый в примечании и все древние чины литургии. Правильно ли это для апостольского времени? В это время не существовало епископов, которых мы находим у Игнатия, а имелись епископы-пресвитеры. Однако, этот ответ не может исчерпать полностью всего поставленного вопроса. |
|
|
