| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Богослужение великопостное (период пения Постной Триоди) Древность поста и его значение Пост св. Четыредесятницы называется Великим по особой важности его значения. Древние христианские писатели единогласно свидетельствовали, что пост св. Четыредесятницы установлен Апостолами в подражание сорокадневному посту Моисея ( Исх. 34 ), Илии ( 3Цар. 19 ), а главным образом – посту, совершенному Господом Иисусом Христом в Иудейской пустыне ( Мф. 4, 2 ). О том, что это установление апостольское, свидетельствует 69-е правило св. Апостолов, повелевающее поститься в св. Четыредесятницу перед Пасхой. Кроме того, на апостольское установление поста св. Четыредесятницы и соблюдение его всей первенствующей Апостольской Церковью указывают отцы Церкви I–IV веков: св. Игнатий Богоносец (I век), Виктор, епископ Римский (II век), Дионисий Александрийский , Ориген (III век), блаж. Иероним, Кирилл Александрийский (IV век) и многие другие. О том, что продолжительность поста с самого начала его установления была сорокадневной, мы имеем свидетельства, идущие из глубокой древности. Само название Четыредесятницы встречается весьма часто в древних письменных памятниках. Св. Василий Великий и св. Григорий Нисский утверждают, что пост Четыредесятницы в их время существовал повсюду. Но еще более очевидное свидетельство о древности этого поста представляет пасхальный круг св. Ипполита Римского (III век), начертанный на его седалище и содержащий указание на древность обычая. Сорокадневный пост св. Четыредесятницы соблюдался, однако, в древней Церкви не в одно и то же время, что зависело от неодинакового исчисления дней поста, в которые он назначался. Но уже в IV веке в восточных Церквях установился существующий и доныне порядок соблюдения поста Четыредесятницы с понедельника после сырной седмицы до Великой Субботы. Таким образом, Великий пост состоит собственно из сорока дней поста Четыредесятницы и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых (св. Симеон Солунский ). В «Апостольских Постановлениях» (кн. 5, гл. 1) о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (т.е. Четыредесятница) прежде поста Пасхи (т.е. Страстной седмицы), начиная со второго дня (т.е. с понедельника), и оканчивая в пятницу, потом начинается св. седмицы Пасхи (т.е. страданий Христовых), постясь во время ее все со страхом и трепетом, принося ежедневно моление о согрешающих». В тех же «Апостольских Постановлениях» ясно обозначается продолжительность Великого поста, состоящего из сорокадневного поста и Страстной седмицы. Св. Епифаний Кипрский также пишет, что Четыредесятница продолжается до Пасхи (до Страстной Недели). Эти дни Церковь обыкновенно проводит в посте. Сверх того, и шесть дней Пасхи (Страстную седмицу) весь народ проводит в сухоядении (изложение Кафолической веры, XXII). |
| Весьма знаменательно, что сегодня эта рыбачья сеть, которую мы уловляем словесных рыб, посещением Святого Духа наполнилась добычею. Ведь именно мудрость Слова умудрила немудрых и огненными языками отверзла уста медленноязычных, ведь именно по ее велению они оставили свое прежнее ремесло для более возвышенного. «Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» ( Мф.4:19 ) – вот что было им сказано. Сказал Господь: идите за Мной, – и все тотчас изменилось к лучшему. Двенадцать борцов было избрано и из них никто не остался неувенчанным. Одна и та же благодать содействовала всем им и делала славною победу каждого из них. Только несчастный Иуда сорвался с этого якоря, целованием указав волкам Агнца и за тридцать сребреников предав Господа, кровь Которого искупила мир. Вы же, – о, блаженная и славная дружина апостольская, – по благодати были «всем во всем» ( Еф.1:23 ); не тростью, но словом вы мудро уловили стада людей. Вы – непоколебимые столпы правой веры, скала Церкви, скипетры царства, неусыпные предстоятели в особенности этой паствы, безмездные врачеватели недугующего человечества и сострадательные поручители нашего покаяния пред Богом. Вы – как одушевленные наковальни: подвергаясь ударам, вы вразумляете самих поражающих вас. Здесь Петр наставляет Рим; там Павел благовествует миру. Андрей вразумляет мудрецов Эллады; Симон приводит варваров к Богу, Фома убеляет эфиопов крещением. Иудея чтит седалище Иакова, Александрия на Ниле припадает к престолу Марка. Лука и Матфей пишут евангелие, Иоанн тайнозритель, как бы живой, и после кончины своей не оставляет своими попечениями Ефеса. Варфоломей научает ликаонийцев воздержанию, Филипп чудом спасает Иераполь. Все не перестают оказывать всем и повсюду благотворения. Самый прах их и в гробницах бессмертен. Теперь они слуги, а потом воссядут как судии мира. Прикосновением одного хромой получил способность ходить; другому встретился расслабленный – и получил приказание носить постель; иной зовет мертвых – и они тотчас ему повинуются; того одна тень прогоняет болезни; имени этого трепещут бесы, и головные повязки его приносят исцеление. |
| Глава 17 1–4. Стан в Рефидиме, ропот народа. 5–7. Моисей чудесно источает воду из скалы. 8–16. Битва с амаликитянами. Исх.17:1 . И двинулось всё общество сынов Израилевых из пустыни Син в путь свой, по повелению Господню, и расположилось станом в Рефидиме, и не было воды пить народу. Промежуточными станами между Сином и Рефидимом были Дофка и Алуша ( Чис. 33:12–13 ), местоположение которых в точности неизвестно. Движение евреев определялось «повелением Божьим», т.е. указанием шедшего впереди их облачного столпа ( Исх. 40:34–38, 9:15–23 ). Последний пред Синаем стан Рефидим полагают или в долине Фейран, отличающейся плодородием и обилием вод, собирающихся в ручеек, вытекающий из скалы ( Исх.17:6 ), или в долине Шейх, в местечке Сувейра, где находится камень, называемый седалищем Моисея. Исх.17:2 . И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа? Исх.17:3 . И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших и стада наши? Со стороны народа ссора с Моисеем состояла в обвинении его за изведение из Египта и подвержение новому бедствию – смерти от жажды ( Исх.17:3 ). В ее основе лежало сомнение в божественной помощи: народ не был уверен в присутствии в своей среде Господа ( Исх.17:7 ), второй раз ( Исх. 15:24 ) делал греховную попытку убедиться, поможет Он Моисею или нет ( Пс. 77:18 и др.); ввиду этого ссора и являлась искушением Бога. Исх.17:4 . Моисей возопил к Господу и сказал: что мне делать с народом сим? еще немного, и побьют меня камнями. Исх.17:5 . И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; С чудодейственным жезлом ( Исх. 7:20, 14:16 ) в руках Моисей выступает пред народом в качестве чудотворца. Евреи поверят ему, как посланнику Божию ( Исх. 14:31 ), исчезнет намерение убить его, а потому ему нет оснований бояться смерти: «пройди перед народом». |
| Глава III. Состояние церковной организации в период от 63 года до конца I века Для истории церковного устройства за время от 63 года до конца первого века мы владеем следующими источниками: первым посланием Петра, пастырскими посланиями, посланием к Евреям, третьим посланием ап. Иоанна, Апокалипсисом и наконец посланием Климента Римского . Из них первые три источника относятся к началу или во всяком случае к первой половине означенного периода, последние три к концу его. Однако, при изучении источников, мы не будем строго придерживаться их хронологического порядка. Как увидим, между писаниями, появившимися в одном и том же месте или адресованными в одно место, хотя и на значительном пространстве времени, оказывается гораздо более сродства, чем между писаниями, принадлежащими к одному приблизительно времени, но к разным местам. В этом отношении указанные источники распадаются на два разряда: одни из них появились в Риме, каковы – первое послание Петра, послание к Евреям и послание Климента, другие адресованы в малоазийские церкви, именно: пастырские послания, третье послание Иоанна и Апокалипсис. Обозрение каждой группы источников в отдельности даст нам возможность следить за постепенным развитием церковной организации и её принципов на Западе и в Малой Азии. Мы начнем с первой группы писаний, так как она ближе, чем вторая, примыкает к рассмотренным уже нами источникам. Первое послание ап. Петра Место, где было написано первое послание ап. Петра, называется Вавилоном ( 1Пет.5:13 ). Но это конечно не древний Вавилон на Евфрате, от которого оставались одни развалины, и который не имел тогда никаких сношений с Малой Азией, а также и не Вавилон на дельте Нила. Ни тот, ни другой никогда не считались в древнем предании местом пребывания ап. Петра. Предание всегда локализировало апостольскую деятельность Петра и литературную деятельность св. Марка ( 1Пет.5:13 ) в Риме. Этот именно город и разумеется под Вавилоном 299 . Такое аллегорическое или символическое обозначение Рима вполне отвечало духу послания, которое смотрит на христиан, как на род избранный, призванный заменить собой Израиля (ср. 1Пет.2:9–10 ), рассеянный и странствующий по чужбине ( 1Пет.1:1, 17 ; 1Пет.2:11 ), подобно древнему израилю подчиненный языческой власти, седалище которой в Риме, этом втором Вавилоне. |
| Глава XVII. О Послании к ефесеям § 110. Сведения об Ефесе и основание Церкви ефесской Ефесы (по турецкому наименованию Аясалик) был столицей Малой Азии, а по свидетельству книги Деяний ( Деян.19:27 ), столицей идолопоклонства. Стоя на берегу Егейского моря в четырех верстах от берега, по сказанию русского путешественника Даниила, Ефес был средоточием малоазийской торговли с Грецией и славился богатством и многолюдством населения. Это многолюдство и было причиной того, что здесь имел местопребывание проконсул римский и было главное седалище языческой магии. Магия в Ефесе более нежели где-нибудь в другом месте славилась своими чарами, чему отчасти способствовало служение Диане или Артемиде (так называемой πολυμσρ) в её великолепном и знаменитом храме ефесском (Strab. Lib XIV). В числе многолюдного населения Ефеса, по свидетельству книги Деяний Апостольских ( Деян.18:19; 19:8 ), было много иудеев, которых привлекли сюда, вероятно, выгоды торговли, а может быть и выгоды заклинания. 199 В первый раз c проповедью Евангелия Апостол Павел на некоторое время заходил в Ефес на пути из Коринфа, во второе путешествие около 53 года по Р. X. ( Деян.18:19–21 ). Желание быть в Иерусалиме на празднике (вероятно, пасхи) не дозволяло тогда Апостолу остаться в Ефесе на долгое время. Впоследствии, т. е. в третье путешествие, посетив верхние страны малоазийские ( Деян.19:1 ), Павел пришел в Ефес (около 55 года по Р. X. ). Нашедши двенадцать учеников Иоанновых, он низвел на них Св. Духа и месяца три проповедовал Евангелие в синагоге иудейской ( Деян.19:2–8 ). Но поскольку иудеи, по мере его усердия, более и более ожесточались и порицали учение Господне, то он оставил иудеев, отделил своих учеников, переместился в училище некоего тиранна (вероятно софиста или народного учителя), и таким образом еще два года проповедовал слово Божие в Ефесе ( Деян.19:9, 10 ). Для противоположения чарам магии Господь немалые чудеса творил здесь руками Павла, так что платки и полотенца, бывавшие на его теле, имели целебную силу и имя Господа Иисуса стали употреблять в заклинаниях даже неверующие ( Деян.19:11–17 ). |
| Глава XXVIII. Поездка в Ярославль, Ростов, Ярославль, Рыбинск; Югская Дорофеева пустынь; Кострома; Бабаевский монастырь В воскресенье, сентября 19 (1876 года), отслуживши у себя в монастыре обедню и возвратясь от братской трапезы, я собрался в Москву в сопровождении моего келейника монаха Аркадия. Погода была свежая и сырая. В тот же вечер, в 8 часов, я отправился по Ярославской железной дороге в Ростов и прибыл туда на следующее утро в 6 часов. Я пристал в гостинице «Ростов» напротив самого Кремля. Узнавши от гостинника, что еще можно застать в соборе утреню, я тотчас туда пошел, однако службы мы уже не застали, но служившие были еще в соборе, и я просил, чтобы мне отслужили молебен чудотворной иконе Владимирской Божией Матери и Ростовским чудотворцам: Леонтию 56 , Исаии 57 , Игнатию 58 и Феодору 59 , честные мощи коих почивают в самом соборе. Когда служащий священник делал первый запев Богородице, то обращался к иконе Владимирской, а при втором запеве, призывая святителей Леонтия и Исаию, обращался направо и делал поклон, а при именах святителей Игнатия и Феодора обращался налево и также делал поклон, и так продолжал во все время служения молебна. Один из священников был так внимателен, что сам вызвался показать нам достопримечательности собора 60 . Собор, строенный в начале XIII столетия, с тех пор мало изменился. Живопись икон в иконостасе древняя, превосходная 61 . Икона Богоматери, чудотворная, весьма чтимая гражданами и богато украшенная, одна из тех семи, говорят, которые в XI веке были чудесно написаны у Киево-Печерского инока Алипия; в Ростов она перенесена Владимиром Мономахом и поставлена в соборе, и поэтому-то и называется Владимирской, хотя (как замечает весьма справедливо в своей книге граф М. В. Толстой ) гораздо правильнее надлежало бы ее называть не Владимирской, а Владимировой 62 . Верхние узкие окна собора и расположение алтаря сохранились в первобытном виде. Горнее место имеет шесть ступеней восхождения, по обе стороны седалища для служащих о двух ступенях. |
| Единство веры Bacon. 1 Essays Религия – главная связь человеческого общества, и потому счастье, когда религия сама в себе связана единством. Распри и расколы в религии – это зло было неизвестно между язычниками. Причина была та, что языческая религия состояла не столько в твердом веровании, сколько в обрядах и церемониях: можно себе представить, какая то была вера, когда главные учители и отцы церкви были у них поэты. Но Бог истинный есть верующий Бог , и потому служение Ему и вера Его не терпит смешения и совместничества. Итак, скажем несколько слов о церковном единстве: каковы плоды его, каковы его пределы и каковы пути его. Плод церковного единства (не говоря – главное – о том, что это Богу угодно – двоякий: одно для тех, кто внутри церкви, другое – для тех, кто вне церкви. Относительно первых несомнительно, что ереси и расколы служат величайшим соблазном; даже хуже, чем разврат, ибо как в плоти телесной рана или разрыв телесной целости важнее, чем расстройство внутреннее, так и в сфере духовной. Когда разорвано единство, это паче всего вытесняет людей из церкви или удерживает их вне церкви. И когда до того доходит, что один говорит: «Се в пустыни есть», а другой: «Се в сокровищах» ( Mamф. XXIV, 26 ), то есть когда одни ищут Христа в сонмищах еретиков, а другие в явном лице церкви, несется в слух всем людям властный глас: «не изыдите». Апостол языков (коего призвание особливо направлено было к внешним людям) говорит: «если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить языками, и войдут незнающие или неверные, то не скажут ли, что беснуетесь вы?» (1 Коринф. XIV, 23): и, конечно, не лучше будет, когда атеисты и внешние люди услышат столько разногласных и противоречивых мнений о религии,– это отвратит их от церкви и оставит сидеть «на седалищах губителей» ( Ncaл. I, 1 ). К важному делу не идет шутка, однако хорошо выражается один шутник, сочинивший каталог книг с придуманными заглавиями: он поместил в числе их Мавританскую пляску еретиков. И подлинно, каждая секта имеет свою особенную поступь, и свои выверты телодвижений, что возбуждает немало глумления у мирских людей, привыкших глумиться над всякою святыней. |
| епископ Димитрий (Вознесенский) Глава II. Давида пророка и царя песнь Кафизма I I Псалом Давиду, не надписан у евреев Два первых псалма, объединенных по внутреннему своему содержанию, сразу устанавливают то различие людей по коренной противоположности их религиозно-нравственной настроенности, то их разделение на два основных типа, которое является в истории человеческого рода самым древним и прямо изначальным, ибо еще допотопное человечество распределилось по этим двум типам – на „сынов Божиих и „сынов человеческих ( Быт. 6:1–3 ). В частности, 1-ым псалмом законополагающе устанавливаются главным образом характерные черты первого типа: положительного, богоугодного, нравственного поведения человека. Однако по содержанию своему, и сам этот небольшой первый псалом распадается на две половины. В первой (ст. 1–3) изображается данный положительный тип „блаженного – праведного мужа, с не допускающим сомнения ручательством в благоуспешности всего, что ни будет творить он в своей жизни. Напротив, стихи 4–5 говорят о типе противоположном, – о нечестивцах, оттеняя всю пустоту и тщету жизненного их пути. Заключительный же 6-й стих и противопоставляет, коротко и объединяюще, такой завершительный исход пути жизни как того, так и другого типа. 1. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных – не ста, и на седалищи губителей не седе. 1. Блажен муж, который не идет на совет нечестивых, и на пути грешных не стоит, и на седалище губителей не восседает. 2. Но в законе ГОСПОДНИ – воля его и в законе Его – поучится день и нощь. 2. Но в законе Господнем – воля его, и в законе Его поучается он день и ночь. 3. И будет – яко древо, насажденное при исходищих вод: еже плод свой даст во время свое, и лист его – не отпадет. И вся, елика аще творит, успеет! 3. И будет он, как дерево, посаженное при источниках вод, которое плод свой даст во время свое, и лист его – не отпадет. И во всем, что бы он ни делал, успеет. 4. Не тако нечестивии, не тако! но – яко прах, его же возметает ветр от лица земли!... |
| Епископ Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа, служит диаволу (сщмч. Игнатий Богоносец , 94, 305). Источник. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь (сщмч. Игнатий Богоносец , 94, 305). Источник. Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви (сщмч. Игнатий Богоносец , 94, 305). Источник. ...Управлять служителями – подлинная сеть пагубы. Жестоких владык они всегда ненавидят, а богобоязненных бесстыдно попирают; к злым неснисходительны, добрым неблагопокорны, но на тех и на других дышат неразумным гневом. А сверх того надобно заботиться об имуществе, всегда иметь на плечах кесарево бремя, переносить сильные угрозы сборщика податей; потому что подать, возрастая с имением, унижает для людей цену самой свободы, а на устах лежат узы. Надобно проводить время среди волнений многолюдного собрания, близ высоких седалищ, с которых решаются людские распри, надобно выслушивать громкие возражения противника, или по закону терпеть скорби в запутанных сетях. Вот бремя, вот труд! А злые берут преимущество пред добрыми; блюстители законов могут быть куплены той или другой стороной. И если злой имеет у себя больше достатка, то он и лучший. Кто же с такими людьми, без помощи Божией, избежит множества лжей и хитросплетений? Ибо необходимо или опрометью бежать и оставить все злым, или очернять свое сердце, подобно как приближающийся к злому дыханию истребительного огня носит на себе печальные знаки или пламени, или дыма (свт. Григорий Богослов , 15, 283–284). Источник. ...Получивший епископство, сколько на высшую взошел он степень, столько же строжайший даст и отчет, не только в учении и предстательстве за бедных, но и в испытании рукополагаемых, и в бесчисленном множестве других дел (свт. Иоанн Златоуст , 46, 8). Источник. Не всякому, кто бы то ни был, должно... желать себе епископства, а только тем, которые в жизни управляются Павловыми законами. Посему, если усматриваешь в себе оную строгость жития, с радостью приступай к восхождению на такую высоту. А если нет у тебя оной, пока не приобретешь, не касайся неприкосновенного; опасайся приближать вещество к истребляющему его огню (прп. Исидор Пелусиот , 60, 72). Источник. |
|
|
