| How wonderful it is – not for those walking where the wicked advise, not for those standing on the sinner’s path, not for those sitting with the cynics, but, for those delighting in Yahweh’s teachings, meditating on the Torah, day and night! They are like a tree next to a spring always thriving no fading leaves and bearing fruit at the right time Not like the wicked: wind-scattered husk. Not like the wicked, the corrupt, who cannot stand on judgment time with those who have lived as they should. Yahweh knows the path of those living as they should. The path of the wicked is being destroyed. На русский это можно перевести примерно так: ‘До чего же хорошо – но не тем, кто по совету злодеев ступает, но не тем, кто на пути грешников стоит, но не тем, кто с циниками сидит, а тем, для кого учение Яхве в радость, кто размышляет о Торе день и ночь! Они как дерево подле ручья всегда цветут не вянет листва и приносят плод в должный час. А не так, как злодеи: по ветру шелуха. Не так, как злодеи, нечестивцы, которые в час суда не устоят перед теми, кто как должно жил. Яхве знает путь тех, кто как должно живет. Разрушается путь злодеев’. Впрочем, здесь трудно давать какой-то русский эквивалент просто уже потому, что этот перевод выполнен в традиции современного английского стихосложения, которое неизбежно отличается от русского. Да и такое ли уж это новшество? Среди протестантских гимнов можно найти немало подобных переводов или даже переложений строк Библии, выполненных в соответствии с нормами стихосложения соответствующей культуры. Вэндленд приводит такой пример: песнопение Шотландской Церкви, которое пересказывает в сокращении 22-й псалом 208 : Yes, though I walk in the death’s dark vale yet will I fear none ill; For though art with me, and thy rod And staff me comfort still. Букв. ‘Да, хоть пойду по мрачной долине смерти, Но зла никакого не убоюсь, Ибо Ты со мной, и жезл Твой И посох дает мне покой’. Однако надо признать, что здесь действительно становится неочевидной граница между переводом и пересказом или даже между свободным переложением и самостоятельным поэтическим творчеством, которое вдохновляется словами библейских псалмов. |
| About Pages Проекты «Правмира» Raising Orthodox Children to Orthodox Adulthood The Daily Website on How to be an Orthodox Christian Today Twitter Telegram Parler RSS Donate Are You a True Christian? Navigation Knowing the Master’s Manger Source: No Other Foundation Archpriest Lawrence Farley 25 December 2018 Photo: бого.рф In the opening verses of the Book of the Prophet Isaiah we find the following words: “Hear, O heavens, and give ear, O earth, for the Lord has spoken: ‘Sons have I reared and brought up, but they have rebelled against Me. The ox knows its owner, and the donkey its master’s manger, but Israel does not know; My people does not understand’” (Is. 1:2-3). With these words the prophet begins his extended denunciation of his people, calling Israel back in repentance to loving fidelity to their covenant God. They needed to be called back. At that time in around the seventh century B.C. they not only worshipped Yahweh their God, but also Baal, the fertility god, the god of the storm and of rain and life. Doubtless they regarded it as a kind of syncretistic ecumenism, a broadness of sympathy and generosity of devotion. They probably also regarded it as keeping up to date: Yahweh might have been appropriate for the time of their desert sojourn, but for their life in agricultural Canaan, they needed now a more agricultural god. Yahweh might have been okay for the Bedouin part of their history, but Baal was more suited for their settled life on the land. Anyway, Israel then worshipped both Yahweh and Baal, and attributed their agricultural prosperity primarily to the latter. What the majority in Israel considered ecumenical broadness of mind, Isaiah considered simply as apostasy and unfaithfulness. Yahweh was their God, and Baal, the god of Canaan, had nothing to do with them. Devotion to Baal therefore was pure adulterous idolatry, a spiritual defection from their true Husband and Protector. Adultery, as everyone then knew, was punishable by death. What else then could Israel expect for its apostasy? |
| About Pages Проекты «Правмира» Raising Orthodox Children to Orthodox Adulthood The Daily Website on How to be an Orthodox Christian Today Twitter Telegram Parler RSS Donate Navigation A Christianity of the Catacombs Source: No Other Foundation Archpriest Lawrence Farley 20 January 2022 Photo: cyprusbutterfly.com.cy I begin with a quote from an article that is almost 60 years old, but which has lost none of its timeliness: “Since the Byzantine era, Orthodoxy was always brought to and accepted by whole nations. The only familiar pattern of the past, therefore, is not the creation of mere local churches, but a total integration and incarnation of Orthodoxy in national cultures; so that these cultures themselves cannot be separated from Orthodoxy but in their depth, are genuine expressions of Orthodoxy. This organic unity of the national and religious is not a historical accident, much less a defect of Orthodoxy. In its positive expression it is the fruit of the Orthodox concept and experience of the Church as embracing the whole life” (from Fr. Schmemann’s essay Problems of Orthodoxy in America , 1964). It is not just Orthodox Christianity which incarnates itself in the total life of a culture. All religions do that. The life of Israel in the Old Testament was similarly saturated by commitment to Yahweh as revealed in the Law and covenant given at Sinai. How Israelites were to dress, look, what they were to eat, who they were to marry, how they were to order their week and their year—all was regulated by their faith in Yahweh. Theirs was a total integration and incarnation of religion in their national culture. (Of course there were also some foreign elements in it which violated the Sinai covenant, as the prophets forcibly pointed out—and as Yahweh pointed out when He allowed Assyria and Babylon to invade and destroy in 721 and 586 B.C. respectively.) Gentile Roman culture also united the national and the religious. Life at home centered around the domestic deities, temples filled the land, patriotism involved devotion to those deities, and public education centered around stories of them. That was, I think, the root cause of the antipathy that the Jew felt for the Gentile: both were a part of all-encompassing and radically incompatible worlds. That was also what made life so interesting for Christians living in that Gentile world. They did not share Judaism’s cultural exemption from participation in it, and so were dramatically out of step with everything in the world around them. That was why they were hated as atheists and misanthropes. |
| В иоанновской традиции мы встречаем три именования Духа: Святой Дух, Дух истины ( τ πνεμα τς ληθεας) и Утешитель ( παρκλητος), из которых два последние присущи исключительно Иоанну и встречаются только в Прощальной беседе Спасителя ( Ин. 14–16 ). Эти последние именования в явном виде отсутствуют в ветхозаветной традиции, однако возможно исследование генезиса каждого из них, а также проявлений Личности и действий Святого Духа в дохристианский период. В исследовании данного вопроса мы будем опираться на труды православных священников Иоанна Брека и Павла Тарази. Возвращаясь вновь к библейскому образу творения из ничего ( Быт. 1:1–2 ), мы можем увидеть то, что радикально отличает его от более древнего вавилонского мифа, – это движение Духа над водами, движение, которое в первоначальную темноту и хаос привносит упорядоченность, жизнь и красоту. Для раскрытия идеи замысла Божьего о мире и силы, готовой реализовать этот замысел, используется древнееврейский глагол merahepet 11 , обозначающий высиживание яиц и переведенный словом «носился» ( Быт. 1:2 ). На этом основании в раввинистической литературе Дух Божий иногда сравнивался с голубем 12 . Мы встречаем этот образ также у всех евангелистов: Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ин. 1:32 , что свидетельствует о преемстве ветхозаветной пневматологии. Действительно, ruach-Yahweh, или Дух Божий, – это сила, действующая вместе с dabar-Yahweh, Божественным Словом, чтобы произвести жизнь из безжизненного хаоса. Творение представляется как предмет непрерывной божественной активности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, воспринимаемыми древними евреями как различные проявления божественной силы, но впоследствии в христианстве идентифицируемыми как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как «ветер, дыхание или дух» 13 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию еврейской традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, как пишет Брек, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвисту, автору наиболее древнего пласта Библии 14 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как Его восприятие народом, так и Его творческие, освящающие и обнаруживающие действия. Вообще в ВЗ можно увидеть четыре различных образа духовных проявлений: |
| Âdna, «Herrens» Âdna, Jostein. «Herrens tjener i Jesaja 53 skildret som triumferende Messias: Profettargumens gjengivelse og tolkning av Jes 52,13–53,12.» Tidsskrift for Teologi og Kirke 63 (1992): 81–94. Agouridis, «Son of Man» Agouridis, S. «The Son of Man in Enoch.» Deltion biblikn meletn 2 (1973): 130–47. Agus, «Gnosticism» Agus, Aharon. «Some Early Rabbinic Thinking on Gnosticism.» JQR 71 (1980–1981): 18–30. Alarcon Sainz, «Vocables» Alarcon Sainz, Juan J. «Vocables griegos y latinos en los Proemios (Pètîhôt) de Lamentaciones Rabbah.» Sefarad 49 (1989): 3–10. Albright, «Discoveries» Albright, William Foxwel1. «Recent Discoveries in Palestine and the Gospel of St John.» Pages 153–71 in The Background of the New Testament and Its Eschatology: Essays in Honour of Charles Harold Dodd. Edited by W. D. Davies and D. Daube. Cambridge: Cambridge University Press, 1964. Albright, «Logos» Albright, William Foxwel1. «The Supposed Babylonian Derivation of the Logos.» JBL 39 (1920): 143–51. Albright, Period Albright, William Foxwel1. The Biblical Period from Abraham to Ezra. New York: Harper, 1963. Albright, Stone Age Albright, William Foxwel1. From the Stone Age to Christianity: Monotheism and the Historical Process. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1946. Albright, «Wisdom» Albright, William Foxwel1. «Some Canaanite-Phoenician Sources of Hebrew Wisdom.» Pages 1–15 in Wisdom in Israel and in the Ancient Near East: Presented to Professor Harold Henry Rowley for His 65th Birthday. Edited by M. Noth and D. Winton Thomas. Supplements to Vetus Testamentum 3. Leiden: Brill, 1955. Albright, Yahweh Albright, William Foxwel1. Yahweh and the Gods of Canaan. Jordan Lectures 1965. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1968. Albright and Mann, Matthew Albright, W. E, and C. S. Mann. Matthew. AB 26. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1971. Alexander, «3 Enoch» Alexander, P. Introduction to «3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch.» OTP 1:223–253. Alexander, «Imago Mundi» Alexander, Philip S. «Notes on the " Imago Mundí of the Book of Jubilees.» JJS 33 (1982): 197–213. |
| After the conqueror’s death in 323 B.C., Judaea was first made a part of the Greek kingdom in Egypt whose capital was Alexandria, and whose kings are known in history as the Ptolemies. Their rule was sometimes tolerant and beneficent and sometimes cruel and tyrannical. The second Ptolemy was interested in the Jewish sacred books and had the Old Testament translated from Hebrew into Greek, which translation is known as the Septuagint. After 125 years under Egypt, the Jewish people and their homeland were seized by the Greek kings of Syria whose capital was Antioch. This epoch was brought to a close in a series of most violent oppressions and persecutions with much bloodshed, inflicted by Antiochus Epiphanes, known as one of the cruelest tyrants in all history and the prototype of the Antichrist. Many thousands of Jews were slain, and other thousands were sold into slavery. The temple at Jerusalem was desecrated and closed, and the Jewish people were forbidden to worship Yahweh or observe their religious customs, but were commanded to offer sacrifices to the Greek gods. The Maccabaean Epoch . The oppression and persecution inflicted on the Jews by Antiochus could not do otherwise than arouse resentment on the part of the faithful ones and inspire resistance at the first opportunity. In the little town of Modin, Mattathias, an aged priest, dared to refuse to offer a heathen sacrifice, as the king " s officers had ordered him, and in open defiance of the tyrannical rulers, struck dead an apostate younger priest who volunteered to officiate. Then Mattathias and his five sons, aided by their fellow-townsmen, turned on the Greek officers and slew them all. Immediately the challenge went forth to all who were zealous for their traditions and the worship of Yahweh to rally to the hills around the brave old priest, with thousands responding. But Mattathias soon succumbed to the hardships of the camp and the infirmities of age; and leadership of the band of patriots passed to Judas, his third son, known in history as Judas Maccabaeus (Judas the Hammerer). |
| В этом повествовании провозглашение Богом имени Яхве (Иеговы), т. е. Своего собственного имени, является наивысшим моментом откровения. Все прочие имена, которые следуют за именем Яхве — «Бог человеколюбивый», «милостивый» и другие — являются лишь толкованиями этого имени, как бы добавляют обертоны к его основному звучанию. Таким образом, две темы — имени Божия и имен Божиих — уже здесь вполне различимы. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (евр. — kabod Yahweh ). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык невозможно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном Присутствии Бо–жием, являемом в зримых образах (облака, огня). Так например, слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа ; слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней: вид славы Божией при этом описывается как «огонь поядающий» . Слава Божия нередко оказывается локализованной в каком-либо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета , оно же является над золотой крышкой ковчега . Слава Божия и ковчег тесно связаны: потеря ковчега означает утрату славы Божией . Важность ковчега завета обусловлена тем, что на нем «нарицалось имя Господа Саваофа ( — Yahweh Zebaot)» . Сам Бог избрал это деревянное сооружение местом Своего присутствия и откровения: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою < …> » Впоследствии, в тар–гумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие» . Почему именно крышка ковчега, вернее, пространство над ней, стало местом особого присутствия славы Божией, остается неясным. Сирийская патристическая традиция в лице преподобного Исаака Сирина даст свой ответ на этот вопрос, о чем нами будет сказано в свое время. |
| However, there is one more scripture mentioning the seventy years, the short verse here mentioned, and to this RF now turns (page 85), apparently hoping that he can finally prove his point. However, it is as though the long and hard uphill battle has taken his breath away, for he offers neither transliteration nor translation; instead he again focuses on a tiny particle, the preposition le prefixed to the word babhel, which he feels has been wrongly rendered by the standard translations. Let us just take a look at the verse in question, transliterating and translating it for the benefit of the reader: 10 ki-khoh ‘amar YHWH ki lephi melot lebabhel shibhim shanah for-this says Jehovah when by-my-mouth to-be-completed for-Babel seventy year(s) ‘ephqod ‘etkhem vehaqimoti ‘aleikhem ‘et-debhari hattobh lechasir ‘etkhem ‘al-hammaqom hazzeh I-will-visit you and-I-will fulfill to-you my-word the-good-(one) to-return you to-the place this-one Among the many modern translations the NIV gives a good and adequate rendering, but the NWT fails in one point and that is the one that RF wants, for it renders lebabhel ‘at Babylon’, as against NIV’s ‘for Babylon’. Let’s recall that Dr. Driver, who wrote all the articles on the prepositions in BrownDriverBriggs, also translated the Book of Jeremiah into reasonably modern English (in 1906); here is his version of Jeremiah 29:10 10 For thus saith Yahweh, As soon as seventy years be accomplished for Babylon, I will visit you, and perform my good word toward you, in bringing you back unto this place. Moreover, he placed an interesting subtitle over this section in the 29th chapter, showing how he understood this important scripture; it goes like this: For no restoration will take place till the seventy years of Babylonian domination are ended, when those now in exile with Jehoiachin will turn to Yahweh, and he will bring them back (cf. xxiv, 57). Since we are investigating the semantic contents of the preposition le, we may as well note that Professor Buhl used the very same word in Danish, ‘for’, and that the noted German grammarian and translator Emil Kautzsch (who edited Gesenius’ Hebrew grammar later translated into English by A. |
| According to the Scriptures and the experience of the saints of both the old and new testaments, Yahweh is absolutely holy. This means literally that He is absolutely different and unlike anything or anyone else that exists (Holy literally means totally separated, different, other). According to the Biblical-Orthodox tradition, even to say that “God exists” must be qualified by the affirmation that He is so unique and so perfect that His existence cannot be compared to any other. In this sense God is “above existence” or “above being.” Thus, there would be great reluctance according to Orthodox doctrine to say that God “is” as everything else “is” or that God is simply the “supreme being” in the same chain of “being” as everything else that is. In this same sense the Orthodox doctrine holds that God’s unity or oneness is also not merely equivalent to the mathematical or philosophical concept of “one”; nor is his life, goodness, wisdom, and all powers and virtues ascribed to Him merely equivalent to any idea, even the greatest idea, which man can have about such reality. However, having warned about an overly-clear or overly-positivistic concept or idea of God, the Orthodox Church-on the basis of the living experience of God in the saints-still makes the following affirmations: God may certainly be said to exist perfectly and absolutely as the one who is perfect and absolute life, goodness, truth, love, wisdom, knowledge, unity, purity, joy, simplicity; the perfection and superperfection of everything that man knows as holy, true, and good. It is this very God who is confessed formally in the Liturgy of St John Chrysostom as “.?.?. God, ineffable, inconceivable, invisible, incomprehensible, ever-existing and eternally the same.” It is this God-the Yahweh of Israel-whom Jesus Christ has claimed to be His Father. God Almighty is known as “Father” through His son Jesus Christ. Jesus taught man to call the Almighty Lord God of Hosts by the title of Father. Before Jesus no one dared to pray to God with the intimate name of Father. It was Jesus who said, “Pray then like this: Our Father who art in heaven .?.?.” |
| Таким образом, две темы – имени Божия и имен Божиих – уже здесь вполне различимы. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (евр. – kabod Yahweh 70 ). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык невозможно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном Присутствии Божием, являемом в зримых образах (облака, огня). Так например, слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа 71 ; слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней: вид славы Божией при этом описывается как «огонь поядающий» 72 . Слава Божия нередко оказывается локализованной в каком-либо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета 73 , оно же является над золотой крышкой ковчега 74 . Слава Божия и ковчег тесно связаны: потеря ковчега означает утрату славы Божией 75 . Важность ковчега завета обусловлена тем, что на нем «нарицалось имя Господа Саваофа ( – Yahweh Zebaot)« 76 . Сам Бог избрал это деревянное сооружение местом Своего присутствия и откровения: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою » 77 Впоследствии, в тар-гумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие» 78 . Почему именно крышка ковчега, вернее, пространство над ней, стало местом особого присутствия славы Божией, остается неясным. Сирийская патристическая традиция в лице преподобного Исаака Сирина даст свой ответ на этот вопрос, о чем нами будет сказано в свое время. Если от Книги Исход обратиться к Книге Левит, мы увидим, что и в ней тема имени Божия также занимает важное место. В ней, в частности, содержится многократное запрещение «бесчестить» имя Божие 79 . |
|
|
