| Photo: cyprusbutterfly.com.cy I begin with a quote from an article that is almost 60 years old, but which has lost none of its timeliness: “Since the Byzantine era, Orthodoxy was always brought to and accepted by whole nations. The only familiar pattern of the past, therefore, is not the creation of mere local churches, but a total integration and incarnation of Orthodoxy in national cultures; so that these cultures themselves cannot be separated from Orthodoxy but in their depth, are genuine expressions of Orthodoxy. This organic unity of the national and religious is not a historical accident, much less a defect of Orthodoxy. In its positive expression it is the fruit of the Orthodox concept and experience of the Church as embracing the whole life” (from Fr. Schmemann’s essay Problems of Orthodoxy in America , 1964). It is not just Orthodox Christianity which incarnates itself in the total life of a culture. All religions do that. The life of Israel in the Old Testament was similarly saturated by commitment to Yahweh as revealed in the Law and covenant given at Sinai. How Israelites were to dress, look, what they were to eat, who they were to marry, how they were to order their week and their year—all was regulated by their faith in Yahweh. Theirs was a total integration and incarnation of religion in their national culture. (Of course there were also some foreign elements in it which violated the Sinai covenant, as the prophets forcibly pointed out—and as Yahweh pointed out when He allowed Assyria and Babylon to invade and destroy in 721 and 586 B.C. respectively.) Gentile Roman culture also united the national and the religious. Life at home centered around the domestic deities, temples filled the land, patriotism involved devotion to those deities, and public education centered around stories of them. That was, I think, the root cause of the antipathy that the Jew felt for the Gentile: both were a part of all-encompassing and radically incompatible worlds. That was also what made life so interesting for Christians living in that Gentile world. They did not share Judaism’s cultural exemption from participation in it, and so were dramatically out of step with everything in the world around them. That was why they were hated as atheists and misanthropes. |
| «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь более звать Меня: «Ваали». И удалю имена Ваалов от уст ее, и не будут более вспоминаемы имена их... И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа... И посею ее для Себя на земле, и помилую непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» ( Ос. 2:16–23 ). В ветхозаветных текстах Бог нередко предстает как человекообразное существо, имеющее руки и ноги, глаза и уши, сердце и уста. Говорится о том, что Бог ходит (см.: Быт. 3:8 ), отдыхает (см.: Быт. 2:2 ), вспоминает (см.: Быт. 8:1, 19:29, 30:22 ) и забывает (см.: Пс. 9:32–33 ), ненавидит (см.: Пс. 11:5 ; Ис. 61:8 ; Иер. 44:4 ; Ам. 5:21 ; Зах. 8:17 ), Отвращается (см.: 4Цар. 17:20 ; Иез. 23:18 ), Скорбит И раскаивается (см.: Быт. 6:6 ), спит и пробуждается (см.: Пс. 43:24 ). Иногда присутствие Божие связывается с конкретным местом: Моисей и Аарон видят «место стояния Бога Израилева», после чего Господь говорит Моисею: «Взойди ко Мне на гору» ( Исх. 24:12 ). В основе этого антропоморфизма лежит опыт встречи человека с Богом живым, – опыт, который авторы библейских книг описывали конкретным и простым языком, далеким от философской абстракции. Многие имена Божии в Ветхом Завете носят подчеркнуто антропоморфный характер, например «Муж брани» ( Исх. 15:3 ). От всех перечисленных выше имен Божиих следует отличать священное имя Yahweh (Яхве, «Сущий») – имя, с которым Бог открыл Себя Моисею (в русской Библии это имя, как и Adonay, передается словом «Господь», а иногда «Бог» или «Иегова»). Сам Бог придает имени Яхве особый смысл, когда говорит: «Я Гocnoдь»(Yahweh). «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем Моим «Бог Всемогущий» (El Shadday), «а с именем Моим «Господь» (Yahweh) не открылся им» ( Исх. 6:2–3 ). Культ священного имени Яхве занимает в Библии исключительное место. Книга Исход связывает откровение этого имени с Моисеем, которому Бог явился на горе Хорив, когда Моисей увидел куст, который горел и не сгорал: |
| Âdna, «Herrens» Âdna, Jostein. «Herrens tjener i Jesaja 53 skildret som triumferende Messias: Profettargumens gjengivelse og tolkning av Jes 52,13–53,12.» Tidsskrift for Teologi og Kirke 63 (1992): 81–94. Agouridis, «Son of Man» Agouridis, S. «The Son of Man in Enoch.» Deltion biblikn meletn 2 (1973): 130–47. Agus, «Gnosticism» Agus, Aharon. «Some Early Rabbinic Thinking on Gnosticism.» JQR 71 (1980–1981): 18–30. Alarcon Sainz, «Vocables» Alarcon Sainz, Juan J. «Vocables griegos y latinos en los Proemios (Pètîhôt) de Lamentaciones Rabbah.» Sefarad 49 (1989): 3–10. Albright, «Discoveries» Albright, William Foxwel1. «Recent Discoveries in Palestine and the Gospel of St John.» Pages 153–71 in The Background of the New Testament and Its Eschatology: Essays in Honour of Charles Harold Dodd. Edited by W. D. Davies and D. Daube. Cambridge: Cambridge University Press, 1964. Albright, «Logos» Albright, William Foxwel1. «The Supposed Babylonian Derivation of the Logos.» JBL 39 (1920): 143–51. Albright, Period Albright, William Foxwel1. The Biblical Period from Abraham to Ezra. New York: Harper, 1963. Albright, Stone Age Albright, William Foxwel1. From the Stone Age to Christianity: Monotheism and the Historical Process. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1946. Albright, «Wisdom» Albright, William Foxwel1. «Some Canaanite-Phoenician Sources of Hebrew Wisdom.» Pages 1–15 in Wisdom in Israel and in the Ancient Near East: Presented to Professor Harold Henry Rowley for His 65th Birthday. Edited by M. Noth and D. Winton Thomas. Supplements to Vetus Testamentum 3. Leiden: Brill, 1955. Albright, Yahweh Albright, William Foxwel1. Yahweh and the Gods of Canaan. Jordan Lectures 1965. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1968. Albright and Mann, Matthew Albright, W. E, and C. S. Mann. Matthew. AB 26. Garden City, N.Y.: Doubleday, 1971. Alexander, «3 Enoch» Alexander, P. Introduction to «3 (Hebrew Apocalypse of) Enoch.» OTP 1:223–253. Alexander, «Imago Mundi» Alexander, Philip S. «Notes on the " Imago Mundí of the Book of Jubilees.» JJS 33 (1982): 197–213. |
| Таким образом, две темы – имени Божия и имен Божиих – уже здесь вполне различимы. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (евр. – kabod Yahweh 70 ). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык невозможно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном Присутствии Божием, являемом в зримых образах (облака, огня). Так например, слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа 71 ; слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней: вид славы Божией при этом описывается как «огонь поядающий» 72 . Слава Божия нередко оказывается локализованной в каком-либо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета 73 , оно же является над золотой крышкой ковчега 74 . Слава Божия и ковчег тесно связаны: потеря ковчега означает утрату славы Божией 75 . Важность ковчега завета обусловлена тем, что на нем «нарицалось имя Господа Саваофа ( – Yahweh Zebaot)« 76 . Сам Бог избрал это деревянное сооружение местом Своего присутствия и откровения: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою » 77 Впоследствии, в тар-гумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие» 78 . Почему именно крышка ковчега, вернее, пространство над ней, стало местом особого присутствия славы Божией, остается неясным. Сирийская патристическая традиция в лице преподобного Исаака Сирина даст свой ответ на этот вопрос, о чем нами будет сказано в свое время. Если от Книги Исход обратиться к Книге Левит, мы увидим, что и в ней тема имени Божия также занимает важное место. В ней, в частности, содержится многократное запрещение «бесчестить» имя Божие 79 . |
| В иоанновской традиции мы встречаем три именования Духа: Святой Дух, Дух истины ( τ πνεμα τς ληθεας) и Утешитель ( παρκλητος), из которых два последние присущи исключительно Иоанну и встречаются только в Прощальной беседе Спасителя ( Ин. 14–16 ). Эти последние именования в явном виде отсутствуют в ветхозаветной традиции, однако возможно исследование генезиса каждого из них, а также проявлений Личности и действий Святого Духа в дохристианский период. В исследовании данного вопроса мы будем опираться на труды православных священников Иоанна Брека и Павла Тарази. Возвращаясь вновь к библейскому образу творения из ничего ( Быт. 1:1–2 ), мы можем увидеть то, что радикально отличает его от более древнего вавилонского мифа, – это движение Духа над водами, движение, которое в первоначальную темноту и хаос привносит упорядоченность, жизнь и красоту. Для раскрытия идеи замысла Божьего о мире и силы, готовой реализовать этот замысел, используется древнееврейский глагол merahepet 11 , обозначающий высиживание яиц и переведенный словом «носился» ( Быт. 1:2 ). На этом основании в раввинистической литературе Дух Божий иногда сравнивался с голубем 12 . Мы встречаем этот образ также у всех евангелистов: Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ин. 1:32 , что свидетельствует о преемстве ветхозаветной пневматологии. Действительно, ruach-Yahweh, или Дух Божий, – это сила, действующая вместе с dabar-Yahweh, Божественным Словом, чтобы произвести жизнь из безжизненного хаоса. Творение представляется как предмет непрерывной божественной активности, благословляющей и освящающей его в совместном действии Бога, Слова и Духа, воспринимаемыми древними евреями как различные проявления божественной силы, но впоследствии в христианстве идентифицируемыми как Ипостаси триединого Божества. В еврейской традиции божественная сила исторически проявляется как ruach (термин, переводимый с древнееврейского как «ветер, дыхание или дух» 13 ). Следует учитывать, сколь трудно точно передать все смысловые оттенки этого термина, постепенно входившего в употребление в течение более чем тысячи лет под влиянием различных слоев израильской традиции. Пневматологию еврейской традиции нельзя рассматривать независимо от хронологии, поскольку Бог открывает Себя и Свою волю постепенно. Например, как пишет Брек, свидетельства о Духе в пророчествах Иезекииля не могли быть известны Ягвисту, автору наиболее древнего пласта Библии 14 . Поэтому целесообразно говорить о Духе, каким образом Он проявляется в различных периодах истории Израиля, отслеживая как Его восприятие народом, так и Его творческие, освящающие и обнаруживающие действия. Вообще в ВЗ можно увидеть четыре различных образа духовных проявлений: |
| However, there is one more scripture mentioning the seventy years, the short verse here mentioned, and to this RF now turns (page 85), apparently hoping that he can finally prove his point. However, it is as though the long and hard uphill battle has taken his breath away, for he offers neither transliteration nor translation; instead he again focuses on a tiny particle, the preposition le prefixed to the word babhel, which he feels has been wrongly rendered by the standard translations. Let us just take a look at the verse in question, transliterating and translating it for the benefit of the reader: 10 ki-khoh ‘amar YHWH ki lephi melot lebabhel shibhim shanah for-this says Jehovah when by-my-mouth to-be-completed for-Babel seventy year(s) ‘ephqod ‘etkhem vehaqimoti ‘aleikhem ‘et-debhari hattobh lechasir ‘etkhem ‘al-hammaqom hazzeh I-will-visit you and-I-will fulfill to-you my-word the-good-(one) to-return you to-the place this-one Among the many modern translations the NIV gives a good and adequate rendering, but the NWT fails in one point and that is the one that RF wants, for it renders lebabhel ‘at Babylon’, as against NIV’s ‘for Babylon’. Let’s recall that Dr. Driver, who wrote all the articles on the prepositions in BrownDriverBriggs, also translated the Book of Jeremiah into reasonably modern English (in 1906); here is his version of Jeremiah 29:10 10 For thus saith Yahweh, As soon as seventy years be accomplished for Babylon, I will visit you, and perform my good word toward you, in bringing you back unto this place. Moreover, he placed an interesting subtitle over this section in the 29th chapter, showing how he understood this important scripture; it goes like this: For no restoration will take place till the seventy years of Babylonian domination are ended, when those now in exile with Jehoiachin will turn to Yahweh, and he will bring them back (cf. xxiv, 57). Since we are investigating the semantic contents of the preposition le, we may as well note that Professor Buhl used the very same word in Danish, ‘for’, and that the noted German grammarian and translator Emil Kautzsch (who edited Gesenius’ Hebrew grammar later translated into English by A. |
| В этом повествовании сначала говорится о том, что Бог беседовал с Моисеем «лицем к лицу», но потом Бог говорит, что человек не может увидеть лицо Божие и остаться в живых. Моисей видит Бога «сзади», и наивысшим моментом откровения является провозглашение Богом имени Яхве (Иеговы), т.е. Своего собственного имени. Все прочие имена, которые следуют за именем Яхве – «Бог человеколюбивый», «милосердный» и другие, – являются лишь толкованиями этого священного имени, как бы добавляют обертоны к его основному звучанию. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (kabod Yahweh). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык сложно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном присутствии Божием, являемом в зримых образах (например, в образах облака или огня). Слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа (см.: Исх. 16:9–10 ); слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней (см.: Исх. 24:16 ): вид славы Божией при этом описывается как огонь поядающий ( Исх. 24:17 ). Слава Божия нередко оказывается локализованной в каком-либо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета (см.: Исх. 40:34–35 ). оно же является над золотой крышкой ковчега (см.: Лев. 16:13 ). Слава Божия и ковчег между собой тесно связаны; потеря ковчега означает утрату славы Божией (см.: 1Цар. 4:21–22 ). Крышка ковчега, вернее, пространство над ней, было местом особого присутствия славы Божией: Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою ( Исх. 25:22 ). Впоследствии, в таргумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие». В книге Второзакония повторена заповедь Божия, данная Моисею: Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, причем к ней прибавлено: ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно ( Втор. 5:11 ). Угроза наказания звучит и для тех, кто не имеет страха перед именем Яхве: Если... не будешь бояться сего славного и страшного имени Господа, Бога твоего; то Господь поразит тебя и потомство твое ( Втор. 28:58–59 ) – Страх перед Богом – неотъемлемая составляющая ветхозаветной религии. Поскольку же в библейском понимании Бог отождествляется со Своим именем, страх Яхве, или «страх Господень» (pahad Yahweh), перерастает в религиозное почитание имени Яхве, к которому предписывается относиться со страхом и трепетом. |
| В этом повествовании провозглашение Богом имени Яхве (Иеговы), т. е. Своего собственного имени, является наивысшим моментом откровения. Все прочие имена, которые следуют за именем Яхве — «Бог человеколюбивый», «милостивый» и другие — являются лишь толкованиями этого имени, как бы добавляют обертоны к его основному звучанию. Таким образом, две темы — имени Божия и имен Божиих — уже здесь вполне различимы. В цитированном отрывке присутствует еще одно ключевое понятие Ветхого Завета, неразрывно связанное с понятием имени Божия: слава Божия или слава Господня (евр. — kabod Yahweh ). Наивысшим моментом откровения этой славы является провозглашение имени Яхве. Но что такое слава Божия? Адекватно перевести это понятие на современный язык невозможно: в Ветхом Завете в него вкладывали прежде всего представление о таинственном Присутствии Бо–жием, являемом в зримых образах (облака, огня). Так например, слава Божия явилась народу израильскому в облаке, когда народ возроптал на Господа ; слава Божия сошла в виде облака на гору Синай и пребывала на ней в течение шести дней: вид славы Божией при этом описывается как «огонь поядающий» . Слава Божия нередко оказывается локализованной в какомлибо конкретном месте или связанной с тем или иным священным предметом: облако славы Божией наполняет скинию завета , оно же является над золотой крышкой ковчега . Слава Божия и ковчег тесно связаны: потеря ковчега означает утрату славы Божией . Важность ковчега завета обусловлена тем, что на нем «нарицалось имя Господа Саваофа ( — Yahweh Zebaot)» . Сам Бог избрал это деревянное сооружение местом Своего присутствия и откровения: «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою » Впоследствии, в тар–гумической литературе, присутствие Божие над крышкой ковчега будет обозначено термином «Шехина», означающим «присутствие Божие» . Почему именно крышка ковчега, вернее, пространство над ней, стало местом особого присутствия славы Божией, остается неясным. Сирийская патристическая традиция в лице преподобного Исаака Сирина даст свой ответ на этот вопрос, о чем нами будет сказано в свое время. |
| After the conqueror’s death in 323 B.C., Judaea was first made a part of the Greek kingdom in Egypt whose capital was Alexandria, and whose kings are known in history as the Ptolemies. Their rule was sometimes tolerant and beneficent and sometimes cruel and tyrannical. The second Ptolemy was interested in the Jewish sacred books and had the Old Testament translated from Hebrew into Greek, which translation is known as the Septuagint. After 125 years under Egypt, the Jewish people and their homeland were seized by the Greek kings of Syria whose capital was Antioch. This epoch was brought to a close in a series of most violent oppressions and persecutions with much bloodshed, inflicted by Antiochus Epiphanes, known as one of the cruelest tyrants in all history and the prototype of the Antichrist. Many thousands of Jews were slain, and other thousands were sold into slavery. The temple at Jerusalem was desecrated and closed, and the Jewish people were forbidden to worship Yahweh or observe their religious customs, but were commanded to offer sacrifices to the Greek gods. The Maccabaean Epoch . The oppression and persecution inflicted on the Jews by Antiochus could not do otherwise than arouse resentment on the part of the faithful ones and inspire resistance at the first opportunity. In the little town of Modin, Mattathias, an aged priest, dared to refuse to offer a heathen sacrifice, as the king " s officers had ordered him, and in open defiance of the tyrannical rulers, struck dead an apostate younger priest who volunteered to officiate. Then Mattathias and his five sons, aided by their fellow-townsmen, turned on the Greek officers and slew them all. Immediately the challenge went forth to all who were zealous for their traditions and the worship of Yahweh to rally to the hills around the brave old priest, with thousands responding. But Mattathias soon succumbed to the hardships of the camp and the infirmities of age; and leadership of the band of patriots passed to Judas, his third son, known in history as Judas Maccabaeus (Judas the Hammerer). |
| Термин, лучше всего передающий, по моему убеждению, первоначальное литургическое переживание Церкви – переживание, которое формировало, поддерживало и сохраняло основополагающий чин византийского богослужения, – «эсхатологический символизм». Слово «эсхатологический», употребляемое сегодня во множестве несходных значений, требует, чтобы я объяснил мое понимание его в общем контексте своей статьи. Прежде всего, он подразумевает веру, центральную и нерушимую веру раннехристианской общины в то, что через пришествие Христа, Его жизнь, смерть и Воскресение из мертвых, Вознесение на Небеса и ниспослание Им Духа в день Пятидесятницы наступил День Господень; что этот провозвещенный пророками Yom Yahweh 170 открывает собой новый эон Царства Божия. Верующие во Христа, продолжая жить в прежнем эоне, в том мире, который в Новом Завете называется «миром сим», принадлежат вместе с тем к эону новому, ибо соединенные с Христом и помазанные Духом Святым наделены в Них новой и вечной жизнью и силой побеждать грех и смерть. Способ присутствия в этом мире «мира грядущего», Царства Божия, есть Церковь – община соединенных со Христом и в Нем друг с другом. И акт, коим Церковь осуществляет это присутствие, исполняет себя как новый народ Божий и Тело Христово, есть «преломление хлеба», Евхаристия, через которую она восходит к Трапезе Христовой в Его Царстве. Эта вера, составляющая, повторяю, самую сердцевину раннехристианского опыта и веры, таит в себе поэтому конфликт, противоположение – между миром сим и миром грядущим, между бытием в мире сем и тем, что уже не от мира сего. И эта антиномия, как я пытался показать в своей вышеназванной книге, составляет основу, образующее начало раннехристианского богослужения, и в особенности центральных для него актов – Крещения и Евхаристии. Они выражают и исполняют Церковь прежде всего как вступление, переход из ветхого в новое, из мира сего в «невечерний день» Царства Христова. В этом мире Церковь пребывает in statu viae 171 , в странствии и ожидании, и ее задача – проповедовать Евангелие Царства, «благую весть» о спасении, совершившемся во Христе. Но Церковь может исполнять эту задачу только потому, что сама уже вознеслась в Царство, а значит, может свидетельствовать о его радости и полноте всем концам земли. |
|
|
