| Церковный ансамбль живописно вписан в окружающий ландшафт: храм стоит на крутом берегу Уводи так, что северная стена ограды с угловыми башнями практически нависает над кромкой обрыва. Между святыми (южными) воротами и юго-западной башней встроена каменная сторожка. Колокольня и высокий куб основного храма хорошо просматриваются издалека и с самых разных сторон, чему не мешает ни ограда, ни деревья. Архитектура храма свойственная русскому классицизму начала XIX в. Удачно вписываются в архитектурный стиль храма элементы, присущие суздальскому зодчеству XVII - XVIII вв. Существующая живопись на сводах первого этажа была заново выполнена последним представителем старой школы иконописцев Шороховых - Петром Ивановичем в середине 50-х гг. XX в. Когда и кем расписан холодный храм - неизвестнно. Конструкция иконостаса на втором этаже и живопись икон его относится к середине XIX в. (свойственна русскому классицизму, имеет много аналогий во Владимирской области). Все иконы выполнены маслом на деревянных досках в манере, свойственной художникам крупных иконописных мастерских Московской и Владимирской губернии. Наиболее старой является выносная икона Казанской Богоматери с двухсторонним изображением: с обратной стороны была ныне закрытая окладом икона Троеручницы. Хранится икона в алтаре холодного храма, выносится, когда совершается крестный ход вокруг церкви. Интересна и икона Сергия Радонежского, относящаяся к XVIII в. На иконе Владимирской Богоматери в левом нижнем углу сохранилась не совсем ясная надпись: " Сия святая икона написана и освящена на Афоне в русском Свято-Пантелеймоновском монастыре в конце XIX в. " В храме числится 8 икон, написанных на Афоне в XIX в. Интересно паникадило в холодном Казанском храме, трехъярусное, на 36 свечей, изготовлено в середине XIX в. из латуни, с использованием методов давления, штампа, чеканки, литья. Для чистки паникадило разбирали. До электрификации храма зажигали свечи, подставляя лестницу. Интересной частью комплекса храма являются и находящиеся в нем книги. Есть автографы дьяка московского печатного двора Андрея Васильева, монахов Троице-Сергиевой лавры, книги Великого храма. Многие находятся в плачевном состоянии. |
| Как известно, в православной традиции икона играет роль мистического посредника между миром земным и миром небесным. О значимости иконописи для православного мира свидетельствуют слова св. праведного Иоанна Кронштадтского: «Иконы требуются нашею природою… Может ли природа наша обойтись без образа? Можно ли вспомнить об отсутствующем, не вообразив его? Не Сам ли Бог дал нам способность воображения? Иконы – ответ Церкви на вопиющую потребность нашей природы». Следует отметить, что несмотря на огромное количество монографий (включая коллективные сборники) и научных, религиоведческих статей, посвященных т. н. «богословию иконы», а также истории и современным традициям иконописной живописи, к настоящему времени количество работ на русском языке, в которых рассматриваются вопросы, связанные с коллекционированием и экспонированием произведений русской иконописи – как в Российской Федерации, так и за ее пределами – в целом остается крайне незначительным. Иконопись – самый первый, самый ранний вид изобразительного искусства; тогда, когда творили Андрей Рублев, Дионисий, Феофан Грек и их современники, никакого другого изобразительного искусства в принципе не существовало, светская живопись еще не возникла. Соответственно, «зрители» художественных произведений видели только и исключительно картины и фрески, посвященные различным сакральным сюжетам, исполненные в рамках достаточно строгих канонов. Собрание О. Кушнирского включает в себя произведения, созданные преимущественно в XVIII–XIX вв., когда уже существовала развитая не просто светская, а порой даже антиклерикальная живопись – вспомним в этой связи картины хотя бы Василия Перова. Представляется очевидным, что задача, стоявшая перед иконописцами XVIII–XIX вв., была намного более трудной. С одной стороны, когда Андрей Рублев, Дионисий и Феофан Грек фактически формировали признанный сегодня «золотым» стандарт русской иконописи, «зрители» не сравнивали их произведения с полотнами Джотто, Дуччо или Микеланджело, однако творения русских иконописцев XVIII–XIX вв. |
| Монастырские церкви были богато украшены живописью, иконами, драгоценными сосудами и церковной утварью, а также ризами для богослужения. Монастырь имел множество вкладов на поминовение, был обеспечен землями и другими угодьями. К концу XVII столетия возник вопрос о целесообразности существования всех возникших в Московском государстве монастырей. В период царствования Федора Алексеевича царскими указами, а иногда и просто указами местных архиереев, небольшие пустыни и пустыньки приписывали к большим монастырям. То же происходило в царствование Ивана и Петра Алексеевичей под опекой царевны Софьи. Позднее в Духовном Регламенте Петра Великого было прямо дано указание (пункт 45): " Меньшие монастыри сводить в большие ради лучшего благоговения " . Какие-либо основания или общие правила для объединения монастырей Регламент не указывал, ограничиваясь полемикой против злоупотребления церковным имуществом в личных интересах руководителей монастырей. Шаровкин монастырь в 1764 г. переведен в заштатные, а в 1766 г. он сгорел. Но остались его каменные церкви: существующая сегодня Успенская и уже почти разрушенная Сергиевская. Даты постройки этих сооружений весьма противоречивы: от XVI до XVIII вв. Успенская церковь с 1974 г. имеет статус памятника истории и архитектуры федерального значения. Основан как пустынь в начале XVI века иноком Феогностом Шаровкой. В середине XVI в. получил богатые вклады от владельцев окрестных земель князей Воротынских. На их средства произведено обширное каменное строительство: в середине 50-х годов возвели Успенский собор с приделом Иоанна Богослова, заменивший прежний деревянный храм, в конце 50-х была построена теплая церковь Сергия Радонежского с трапезной палатой. Во второй половине XVI и в XVII вв. в обитель давали богатые пожертвования ряд видных боярских и дворянских родов: Одоевские, Хворостины, Мосальские, Юшковы, Бутурлины и др., покровительствовали и сами цари, особенно Иоанн Грозный и Алексей Михайлович. Однако к концу XVII в. обитель оскудела и в 1684 г. была приписана к Московскому Донскому монастырю. В начале XVIII в. перестроены каменные здания монастыря. В 1766 г. большой пожар истребил все деревянные постройки, и вскоре после этого монастырь был закрыт, храмы обращены в приходские. На рубеже XVIII-XIX вв. возведена колокольня. |
| Синьорелли (Signorelli) Лука Ад. Фреска из цикла Страшный суд Страшный суд. Джотто. Фрагмент Страшный суд. Джотто. Фрагмент Страшный суд. Джотто. Фрагмент И пойдут они в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. Страшный суд. Джотто Велик и страшен будет этот день для каждого из нас. Потому и суд этот называется Страшным, так как открыты будут перед всеми наши дела, слова, и самые тайные мысли и желания. Тогда уже не на кого нам будет надеяться, ибо Суд Божий праведен, и каждый получит по делам своим. Рогир ван дер Вейден (1400-1464). Страшный Суд. Страшный суд. Стефан Лохнер Страшный суд. Ганс Мемлинг Страшный суд. Микеланджело Буанарроти Христос Пантократор и Страшный суд. Италия, 1300 г. Мозаика в Баптистерии Сан Джованни во Флоренции ДИОНИСИЙ: СТРАШНЫЙ СУД Земля и Море отдают мертвецов. Страшный Суд. XI—XII вв. Синай. Икона»СТРАШНЫЙ CYД»XIV века. Москва, Музеи Кремля. Икона»СТРАШНЫЙ СУД» Украина. ? век Икона»СТРАШНЫЙ СУД» XVI век. Украина. Второе и страшное пришествие Господа нашего Иисуса Христа, судити живым и мёртвым Середина XVI века.Из церкви Покрова погоста Лядины (Каргопольский район Архангельской обл.) Икона»СТРАШНЫЙ СУД»Польша, конец XVI — начало XVII вв. Страшный суд. Середина XVI в. Страшный суд. 1580 г. Страшный суд. Середина 15 в. Икона Страшный суд с Сотворением мира и историей Адама и Евы . Конец XVIII века. Страшный (Последний) суд. Польша, икона XVII в. Второе пришествие.Греция.Около 1700 г Страшный суд. 17 в. Фреска Страшный суд Румыния, подписана 1899 г Страшный Суд. Болгария. Вторая половина XIX в. Великое Тырново. Монастырь Преображения. Страшный суд. Украина Образ второго и страшного Христова пришествия. Фрагмент Северное Поонежье, XVIII век Страшный суд. Храм во имя святителя Николая чудотворца, с. Смышляевка Миниатюра Синодика XVII в. Души праведных в руке Божией.Сольвычегодский Благовещенский собор. Страшный суд. 18 век. Поволжье В.М. Васнецов. Страшный суд. 1896-1904 гг. Страшный Суд (по фреске В. Васнецова во Владимирском соборе в Киеве) |
| Можно предположить, что первые три церкви были деревянными и сгорели одна за другой в 1390, 1395 и 1500 гг. В 1507 г. на их месте московский " нарядчик " Дмитрий Сырков и некий Фрязин на средства великого князя московского Василия III начинают строительство каменной Успенской церкви. Законченная в 1515 г., она стала главным строением деревянного ансамбля предшествующего времени. Значение Тихвина особенно возросло в XVII в., когда город оказался в центре исторических событий и горожане вместе с малочисленным гарнизоном показывали чудеса храбрости в боях с польско-шведскими захватчиками. Торгово-ремесленный городок вошел в историю как пограничная крепость, принявшая и успешно отразившая натиск иноземных захватчиков, направляющихся к Новгороду и Москве. В благодарность за проявленную доблесть город отстроили, украсили, даровали ему многие права, но вскоре о нем... забыли. В XIX в., когда многие города России развились благодаря возникновению промышленных предприятий, Тихвин оказался обойденным и постепенно зачах. Но он вновь ожил, когда в 60-х годах нынешнего века в нем были построены цеха филиала ленинградского Кировского завода. В городе появились современные жилые районы, обособленная промышленная зона. Вместе с тем здесь берегут исторический центр с первоначальной планировкой и памятниками архитектуры XVI-XIX вв. Реставрационные работы в комплексе Тихвинского Успенского монастыря ведутся по проектам инженера И. П. Любаровой, архитекторов В. В. Экк, А. Н. Милорадовича, К. А. Степанова, О. В. Бакеевой, Е. П. Варакипа. Успенский собор Композиционным центром Тихвина до наших дней остается Успенский собор (1510-1515 гг.) и монастырский ансамбль, сформировавшийся вокруг него по оси Новгородской улицы. Фасады собора лишены декоративного убранства. Их гладкую поверхность расчленяют лопатки, повторяющие трехчастное деление интерьера столбами на нефы. Растесанные в XVIII-XIX вв. окна пропускают в интерьер верхний свет. Галерея на столбах из белого камня утратила арки проемов, а над парадным крыльцом, имевшим до середины XVIII в. |
| Первый возведенный на Житном острове храм был деревянным. Каменное строительство в монастыре началось с 1737 года. В 1746 году. Смоленский собор с приделом в честь святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста был освящен. Позже были построены еще два придела — преподобного Нила Столобенского, чудотворца, и святителя Димитрия Ростовского. Собор был пятиглавым, с железными позолоченными крестами. На средства благодетелей в XVIII-XIX вв. были построены также надвратная церковь апостолов Иоанна Богослова и Андрея Первозванного, колокольня, ограда с башнями, жилые и хозяйственные здания. Резные иконостасы храмов, большинство икон были выполнены на высочайшем художественном уровне местными мастерами, в ризнице хранилась драгоценная утварь. Во второй половине XVIII века на территории обители размещались Осташковское духовное училище, открытое в 1751 году первым в Тверской губернии. В XIX веке Житенный монастырь играл важную роль в духовной и культурной жизни города. В некрополе монастыря с XVIII века хоронили представителей знатных семей города, благотворителей, некоторых настоятелей, а также похоронен старец Григорий Агафонов. В середине XIX века он построил себе на болоте келью напротив острова Столобное, в которой провел уединенно, в молитве, за чтением духовных книг около 35 лет. Погребли праведного старца в 1874 году на кладбище монастыря, а в 1909 году перезахоронили под алтарным спудом Смоленского собора. В 1929 году обитель была закрыта и разграблена, некрополь уничтожен. Здания переданы маслозаводу, перестроившему их под свои нужды. В надвратном храме был размещен склад, в здании Смоленского собора — производственный цех с мощными центрифугами. Производство довело храм до полного разрушения. При монтаже оборудования были нарушены металлические стяжки — храм потерял свою устойчивость. По сводам пошли глубокие трещины. Постоянно происходили обвалы, к храму опасно было подходить. Смоленская икона Божией Матери чудом была спасена от надругательства прихожанкой храма Е.К. Фокиной во время уничтожения и разграбления святой обители. Она сохранила икону и завещала дочери передать икону в монастырь, когда он наконец-то будет возрожден. Выполняя просьбу матери, дочь в 2003 году передала святыню в обитель. |
| Кирилл Аминов, 6 апреля 2015 г. Церковь известна деревянной с 1654 г. По преданию, была построена в надежде воскресения павших при осаде Троице-Сергиева монастыря в 1608-1610 гг. Церковь Апостолов Петра и Павла (Обновления Храма Воскресения Христова) по адресу: г.Сергиев Посад, ул. 1-й Ударной Армии, 17, является объектом культурного наследия регионального значения (Постановление Правительства МО от 15.03.2002 г. 84/9). Кирилл Аминов, 18 апреля 2015 г. Воскресенская церковь находится к северу от Лавры в бывшей Казачьей слободе, которая называлась еще Конюшенной, Каличьей и Кокуевой. Существует предание, согласно которому возведение в этой слободе церкви связано с трагическими событиями осады, монастыря 1608-1610 гг. Место это " окроплено христианскою кровию яко дождевыми каплями " , - сюда часто совершались вылазки осажденных за дровами, поскольку в те годы здесь был самый близкий к обители лес. В память об этих событиях и в надежде воскресения погибших защитников в 1654 г. был впервые поставлен храм в честь Воскресения Христова. Строительство церкви осуществлялось на средства монастыря по указу царя Алексея Михайловича и по благословению патриарха Никона. К середине XVIII в. в Каличьей слободе существовало две деревянные церкви: Воскресенская и Петропавловская, причем известно, что в 1755 г. ветхая Воскресенская была заменена новой. Существующая каменная Воскресенская церковь с приделом в трапезной во имя апостолов Петра и Павла была поставлена на средства прихожан в 1820 г. Этот храм, несмотря на единую для всех городских церквей XVIII-XIX вв. композиционную схему, стилистически существенно отличается от остальных, поскольку относится к эпохе классицизма. На сегодняшний день Воскресенская церковь сохранилась не полностью, поэтому судить об ее облике можно лишь по фотографиям конца XIX - начала XX вв. Ее объемная композиция - это высокий четверик, к которому с трех сторон (восточной, северной и южной) примыкают низкие объемы полукруглых выступов (апсид). Стены четверика завершены треугольными фронтонами. Храм перекрыт сомкнутым сводом, в зените которого расположен круглый барабан, несущий луковичную главку на тонкой шейке. Северный и южный входы в храм оформлены четырехколонными портиками с фронтонами в завершении. Трапезная Петропавловской церкви квадратная в плане, ее внутреннее- пространство отделено от ядра храма западной стеной четверика, в которой имеются входные пролеты арочной формы. По одной оси с храмом и трапезной расположена трехъярусная колокольня, все ярусы которой пропорционально убывают кверху. Четкие, геометрически правильные формы различных элементов декоративного убранства выявляют конструкцию здания. Строгие, ленточного типа, наличники с нишами и сандриками, плоские пилястры, тонкие карнизы и редкие сухарики - вот основные украшения фасадов здания. |
| Клопский Свято-Троицкий монастырь, 3 класса, в 22 верстах от Новгорода, на берегу реки Веряжи, в 3 верстах от озера Ильменя. Существовал в начале XV века. Здесь под спудом почивают мощи преподобного Михаила. Над ними бронзовая позолоченная рака, сооруженная в 1806 году. В обители показывают колодезь, устроенный из того источника, который, по преданию, низведен молитвою преподобного Михаила во время засухи. Ежегодно 23 июня, в день прибытия преподобного Михаила в монастырь, сюда бывает крестный ход на лодках из окружных сел. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году» Судьба монастырского архива нам неизвестна - лишь около двух сохранившихся десятков дел XVIII-XX вв. являются жалкими свидетельствами истории этой интереснейшей обители новгородской. По ним трудно проследить даже основные вехи истории Клопского монастыря в XVIII -XIX вв. До начала XX в. монастырь был мужским и сохранил ведомость о монашествующих за 1798 г. дает сведения о монастырской братии в количестве 13 человек (7 монахов и 6 послушников). Описи церковного и ризничего имущества 1800 г. и 1811 г. содержат подробное описание предметов церковного обихода, главного иконостаса, раки под мощами прп. Михаила Клопского: " Бронзовая хорошей работы, вызолоченная и местами посеребренная. Наверху отлитый образ прп. Михаила и на нем подпись (...) Вокруг раки медная решетка. Балдахин столярной и резной работы (...) С западной стороны большой посеребренный подсвечник местами золочен " . Среди документов середины XIX в. почти детективное дело о рассмотрении жалобы на настоятеля монастыря игумена Дмитрия, который якобы, притеснял " монаха Аркадия за отказ дать показания на виновника, якобы желавшего поджечь монастырь. Из рапорта благочинного архимандрита Мануила митрополиту Новгородскому, С-Петербургскому и Эстляндскому Никанору, следует, что монах Аркадий притеснениям не подвергался, хотя вел себя в монастыре не должным образом: собирал в своей келье по ночам братию, однажды явился в трапезу пьяным и другой раз приехал из города в таком же виде. Благочинный сообщал, что монах Аркадий был переведен в Клопский монастырь из Тихвинского Дымского монастыря за провинность под строгий надзор. Он предполагал Аркадия " определить в черные труды " , а в случае дальнейшего ропота - перевести в другой какой-либо монастырь. На этом дело монаха Аркадия прерывается, но следующий рапорт архимандрита Мануила митрополиту Никанору 1852 г. уже показывает далеко не благовидную деятельность игумена Дмитрия, особенно по части хозяйственной деятельности и отношений с братией. К сожалению, не сохранилось заключительных документов о решении судьбы игумена Дмитрия. Столь же обрывочны, но все таки очень любопытны данные приходно-расходной книги монастыря за 1862 г. Очевидно, что в монастыре регулярно проводились мелкие ремонтные работы, закупались строительные материалы и ряд продуктов. |
| Кстати, Иван Дмитриевич тоже был крупным благотворителем – комплекс упомянутого Успенского Чистопольского монастыря строился в основном на его деньги (а также средства Ивана Григорьевича Стахеева из Елабуги). Одновременно с постройкой Успенского монастырского собора на рубеже XIX-XX вв., прошло и частичное обновление Никольского собора (1901-1902 гг.). Но в целом, его облик существенно не изменился. Никольский собор был закрыт в 1927 г. В 1932 г. его открыли, но передали «обновленцам». Три года он действовал как «обновленческий», но ставка власти на эту марионеточную раскольническую организацию, как известно, не оправдалась – паства в основном игнорировала «красных попов» и обходила стороной их храмы, – поэтому в 1935 г. собор был повторно закрыт и обращен в склад. Во время войны эвакуированные в Чистополь Борис Пастернак и Арсений Тарковский если чем и имели возможность любоваться в тоскливом уездном городе, переполненном беженцами – так это силуэтом поруганного, но уцелевшего собора. Подобно тому, как в соседней Елабуге последнее, что видела в своей земной жизни Марина Цветаева – тоже закрытый и оскверненный собор... В 1990 г., одним из первых в епархии, Никольский храм Чистополя был возвращен Церкви. Из книги А. Рощектаева «Путеводитель по святыням Казанской епархии» В начале XVIII века на берегу Камы, на казенных землях было основано село Чистое Поле, известное также как Архангельская слобода. Уже к середине XVIII века это было крупное село, в котором значительная часть населения занималась торговлей. В 1781 году село получило статус уездного города Казанского наместничества (с 1796 года - Казанской губернии). С этих пор город стал носить название Чистополь. В XIX - начале XX вв. Чистополь был самым большим и богатым из уездных городов Казанской губернии, его население в начале XX в. превышало 25 тысяч человек. В Чистополе были десятки состоятельных купеческих семей. Правда, в отличие от Елабуги, большинство чистопольских купцов были старообрядцами, поэтому православные храмы в сравнении со старообрядческими не отличались таким великолепием. В городе располагались: собор, две приходских церкви - Спасская (1804) и Казанско-Богородицкая (1900-1909). В 1864 году был открыт Успенский женский монастырь, с двухпрестольным храмом (постройки 1859-1869 гг.). К сожалению, обе приходские и монастырская церкви не сохранились. Советские времена пережили только кладбищенская Преображенская церковь (действует с 1943 года) и Никольский собор. |
| К 1720 г. в Мостовском погосте Исетского острога была выстроена Вознесенская церковь и открыт приход, к которому, очевидно, была причислена и д. Шатрова. Достоверно известно, что в 1742 г. деревня, расположенная на расстоянии 27 верст от погоста, входила в состав Мостовского прихода. Самостоятельный же приход здесь был образован в середине 1740-х гг. одновременно с постройкой первой церкви. Первоначально он состоял по духовным делам в ведении Рафайловского заказа, а в 1790-е гг. был подчинен Ялуторовскому заказному духовному правлению. Состав приходских деревень в XVIII и XIX вв. за неимением документов определить трудно. Можно предположить, что в него входили смежные с с. Шатровским деревни Казанка и Шатрова, вошедшие в начале XX в. в черту села. Кроме них на рубеже XIX и XX вв. в приходе состояли деревни: Шуравина, Верхне-Мостовская, Чекалина и Черная. В 1899 г. с постройкой в д. Шуравиной приписной Николаевской церкви она стала именоваться селом. В сентябре 1921 г. архиепископом Тобольским и Сибирским Николаем к Шуравинской церкви был назначен особый священник. Однако приход здесь, видимо, так и не был открыт, а с. Шуравинское оставалось в составе Шатровского прихода до его распада около 1930 г. Особо установленных крестных ходов в приходе не имелось, но по сведениям 1916 г. в с. Шатровское ежегодно причтом Богородицкой церкви с. Суерского (Пухова) Ялуторовского уезда приносилась чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Прибывала она при большом стечении народа с крестным ходом, проходившим перед этим через села Мостовское и Кодское. Очевидно, эта традиция прервалась с ликвидацией Шатровского прихода. Приходская жизнь в с. Шатровском возродилась в начале 1990-х гг. В 1994 г. здесь был образован и 24 февраля этого же года зарегистрирован православный приход Курганской и Шадринской епархии. С мая 2015 г. он вошел в состав образованной Шадринской и Далматовской епархии Курганской митрополии. Кроме православных, в с. Шатровском издавна проживали старообрядцы беглопоповского толка, часто именовавшиеся в XIX в. |
|
|
