| Одним из достойнейших ответов на «Брутальную историю», упредившим само появление нейролингвистического «шедевра», служит статья-доклад всё того же упоминавшегося бывшего мозга аналитической идеологии Администрации Президента, профессора Л.Е.Криштаповича «Миф о существовании " белорусской " шляхты» , подтверждающая всё нами вышесказанное. Ретроспективная идея «белорусской шляхты» принадлежит полонофильским хлопоманам в.п . XIX века и их наследникам XX - XXI вв.: «Белорусский историк Михаил Коялович в 1884 году отмечал, что поляки стремятся сойтись с местным народом и привлечь его на свою сторону. Они говорят о своем уважении к белорусской народности и желают, чтобы эта народность развивалась и создала свою письменность, печатала книги на своем языке. Но в то же время они говорят, что только польская народность является творческим народом и должна двигаться на Восток, а белорус, получая образование, должен делаться поляком. Таким образом, за всей этой мнимой заботой польской шляхты о белорусах скрывался все тот же польский шовинизм с его антибелорусской политикой - восстановления Польши в границах 1772 года». В действительности же, «вся закавыка в том, что никакой " белорусской " шляхты ни в XVIII, ни в XIX веках на территории Беларуси не было... Отсутствие собственно белорусской шляхты как высшего сословия в тогдашнем обществе на территории Беларуси обусловлено своеобразием исторического развития нашей земли... Специфика формирования белорусской народности на протяжении длительного исторического развития выразилась в том, что к середине XVII века белорусский народ состоял лишь из низшего сословия - крестьян и мещан - и потерял высшее сословие - шляхту... Она ополячилась и окатоличилась . Уже в челобитной Львовского православного братства русскому царю Федору Иоанновичу от 15 июня 1592 года с печалью говорится о денационализации православной русской шляхты. " Поелику в Польских странах в великих печалях обретаемся, а все благородные в различные иноверия пали; мы же, как не имеющие пристанища, к тебе благоутробному, тихому и благонадежному притекаем. |
| Усвоение античного наследия в России было связано со становлением и развитием национальной культуры: развитием богословского и религиозно-философского знания, самоопределением рус. культуры во взаимодействии с европ. традицией. А. в России стала частью христ. культуры, основой для религ. и эстетических идей, общих мировоззренческих принципов. Лит.: Черняев П. Н. Следы знакомства русского общества с древнеклассической литературой в век Екатерины II//Филол. зап. 1904. Т. 44. Вып. 3/4. С. 1-64; Вып. 5/6. С. 65-128; 1905. Т. 45. Вып. 1/2. С. 129-160; Вып. 3/4. С. 161-232; Ященко А. С. Русская библиография по истории древней философии. Юрьев, 1915; Busch W. Horaz in Russland. Münch., 1964. (Forum slavicum; 2); Егунов А. Н. Гомер в русских переводах XVIII-XIX вв. М.; Л., 1964; Фролов Э. Д. Русская историография античности: (До середины XIX в.). Л., 1967; он же. Русская наука об античности: Историографические очерки. СПб., 1999; Тахо-Годи А. А. А. Ф. Лосев как историк античной культуры//Традиция в истории культуры. М., 1978; она же. Лосев. М., 1997; Платон и его эпоха. М., 1979; Стратий Я. М., Литвинов В. Д., Андрушко В. А. Описание курсов философии и риторики профессоров Киево-Могилянской академии. К., 1982; Античная культура и современная наука. М., 1985; Гаспаров Б. Русская Греция, русский Рим//Christianity and the Eastern Slavs. Berkeley, 1994. Vol. 2. P. 245-287; Абрамов А. И. Проблемы реализма, метафизики и платонизма в философском творчестве П. Д. Юркевича//Спадщина Naмфiлa Юркевича: cbimobuй та bimчuзhяhuй контекст. Киïв, 1995; он же. Философия духовных академий//ВФ. 1997. 9. С. 138-155; Античное наследие в культуре России. М., 1996; Ушкалов Л. В. Гpuropiй Сковорода i антична культура. Xapkib, 1997; Кнабе Г. С. Русская античность. М., 2000; Платон: Pro et contra. СПб., 2001. А. И. Абрамов Рубрики: Ключевые слова: АДИАФОРА термин из области античных этических учений, обозначающий ряд безразличных в отношении добра и зла феноменов АКАДЕМИЯ ХУДОЖЕСТВ творческое объединение художников и гос. учреждение, осуществляющее научно-методическое руководство и подготовку кадров в области изобразительного искусства и архитектуры |
| Будет ли это лингвист, он найдет здесь памятники языка глубокой древности с весьма важными и интересными чертами фонетики и морфологии; будет ли это классик, он найдет здесь весьма ценные списки произведений византийской литературы, он на каждом шагу может брать здесь полными пригоршнями нужный ему материал; будет ли он палеограф, он всегда встретит здесь первостепенные памятники рукописные, нередко притом единственные в своем роде; будет ли он археолог или историк искусства, он найдет тут великолепные образцы византийской архитектуры, живописи, некоторых художественных изделий и пр.; будет ли он историк культуры, к его услугам явятся на Афоне целые горы еще неизданных документов и грамот на греческом, латинском, славянском и других языках» 1 . Исключительная ценность афонских рукописей давно была отмечена европейскими специалистами и, в частности, русскими исследователями. Ученые-паломники, прибывавшие на Афон из России, посещали библиотеки святогорских монастырей и по мере возможностей составляли либо краткие, либо более подробные описания увиденных ими древних манускриптов. Благодаря трудам Василия Григоровича-Барского (XVIII в.), преосвященного Порфирия (Успенского) , профессора В. И. Григоровича, архимандрита Антонина (Капустина) , П. И. Севастьянова (XIX в.) и многих других, перед современными исследователями уже достаточно полно раскрыты сокровища славянской и византийской письменности. С середины XIX – начала XX вв. начались особенно активные исследования по выявлению рукописного наследия Святой Горы, в результате чего многие памятники древней письменности, открытые на Афоне, получили мировую известность. Но предстоит еще сделать многое, и особенно – для более полного выявления многовековых духовных связей Афона с Русской Православной Церковью . И для того, чтобы успешно продвигаться по этому пути, необходимо обобщить все то, что уже сделано в указанной области нашими предшественниками. Обзору тех исторических сведений, которые выявляют наличие тесных духовных связей Афона и Русской Православной Церкви на протяжении почти целого тысячелетия, и посвящена настоящая статья. |
| Имеющиеся источники позволяют составить некоторое представление о динамике развития сиро-ливанских монастырей. При описании практически каждого из них Григорович-Барский рефреном сообщает о былом (относительно недавнем) процветании и нынешнем оскудении. Хотя такой шаблон мировосприятия характерен для человеческой психологии, в данном случае он может иметь под собой реальные основания. В османскую эпоху, ориентировочно в XVII века, вымерли последние монастыри Внутренней Сирии, кроме Успения Богородицы в Сайданае и, отчасти, св. Феклы в Маалюле. Это можно гипотетически связать с тогдашними демографическими процессами в православной общине, отмеченной в источниках миграцией христиан в города и исчезновением многих христианских деревень во внутренних районах Сирии. 1097 На побережье, в Ливане, в период процветания триполийской христианской общины возникали новые монастыри. Учитывая даты основания Дейр аль-Баламанда и Мар Якуба, а также бум книгописания в Хаматуре, можно говорить о рубеже XVI–XVII вв. как, возможно, высшей точке расцвета североливанского монашества. В первой трети XVII века экономическая и политическая роль Триполи падает, центры торговой активности смещаются южнее. Местный феодальный клан Сайфа, еще недавно контролировавший Триполийский пашалык, был разгромлен ливанским эмиром Фахраддином Мааном. Соответственно, слабеет и триполийская православная община, ранее пользовавшаяся покровительством Сайфа, в силу этого доминировавшая в Антиохийском патриархате в конце XVI века и утратившая свои позиции после упомянутого собора в Рас Баальбеке. Вслед за этим идет полоса упадка и в монашеской жизни: монастыри ветшают, иноки расходятся, киновиальный устав не соблюдается; к началу XVIII века в большинстве монастырей насчитывается по 5–6 обитателей. Однако далее ситуация стабилизируется, и к середине XIX в. в Антиохийском патриархате сохранились все эти монастыри с примерно тем же числом монахов, а также возник ряд новых обителей. Заметно, что большинство православных монастырей (как и почти все униатские) было сосредоточено в Горном Ливане, области с многочисленным компактным христианским населением, слабо контролировавшейся османскими властями. Позже, во второй трети XIX века, вследствие официального внедрения принципов веротерпимости в османской политике эпохи Танзимата и ослабления финансового давления на христиан, происходит новый подъем монастырей. Несколько выходя за рамки настоящего исследования, можно добавить, что в начале XX в. ливанские монастыри опять оказались в состоянии тяжелого упадка, вызванного как экономическими трудностями, так и общей секуляризацией жизни православных арабов. 1098 |
| Приверженцы подобного уклада получили название общих баптистов. Значительная их часть в XVIIXVIII вв. обосновалась в Северной Америке. Первую общину организовал здесь Роджер Уильямс в 1639 г. С XIX в. в США существует несколько церквей общих баптистов. В России этого направления придерживаются объединения евангельских христиан-баптистов. Одновременно с общими баптистами и независимо от них сложилось движение частных баптистов. Их общины стали активно распространяться с конца 1630-х гг. Согласно проповедуемому ими учению, искупительная жертва Христа освобождает от греха лишь часть людей, а именно тех, кто еще до сотворения мира был предизбран Богом к спасению. Принадлежность к избранным удостоверяется актом духовного возрождения, т. е. воздействием Святого Духа на принявших крещение по личной вере. Поэтому установлено закрытое причащение, лишь для членов баптистской общины. Порядок богослужебной практики (крещение, хлебопреломление и пр.) и дисциплина поддерживаются рукоположенными пресвитерами. В остальном исповедуются те же принципы, что и у общих баптистов (согласно Баптистскому вероисповеданию 1689 г.). Строгость и организованность сделали это движение доминирующим в баптизме. С середины XVII в. частные баптисты создают свои объединения в Северной Америке; в 1684 г. возникает община в Пенсильвании, в 1707 г. – Филадельфийская ассоциация баптистов-миссионеров и др. В XVIII в. баптизм стал наиболее восприимчивой средой для идеологии ривайвелизма («духовного пробуждения»). В XIX в. миссионерская деятельность частных баптистов охватила ряд европейских стран – Германию, Данию, Норвегию, Швецию. Особенно прославился на этом поприще проповедовавший в России немецкий баптист Иоганн Онкен. Другим авторитетным идеологом баптизма был английский проповедник Чарльз Сперджен (18341892). Он основал Пасторский колледж в Лондоне, занимался благотворительными программами, боролся с либерально-рационалистическими настроениями в баптизме. На рубеже 18501860-х гг. баптизм проникает в польские земли, Прибалтику и Финляндию, а затем в Украину, на Кавказ и в Поволжье. Начало баптизма в России связывается с крещением, которое совершил немецкий миссионер Мартин Кальвейт над тифлисским торговцем, выходцем из молоканской семьи, Никитой Исаевичем Ворониным в реке Куре 20 августа (1 сентября по н. с.) 1867 г. В 1884 г. образуется Союз русских баптистов (действовал до 1935 г.). |
| Крейдун Ю.А. О создании Улалинской женской общины на Алтае//Этнография Алтая и сопредельных территорий: Материалы международной научно-практической конференции. – Вып. 5./Под ред. М. А. Демина, Т. К. Щегловой. – Барнаул, 2003. – С. 15–17. Крейдун Ю. А. Остатки миссионерских храмовых построек середины XIX – начала XX века на территории Горного Алтая//Макарьевские чтения: материалы второй международной конференции (21–22 ноября 2003 года)/Отв. ред. В. Г. Бабин. – Горно-Алтайск, 2004. -С. 67–77. Крейдун Ю. А. К вопросу о периодизации деятельности Алтайской духовной миссии//Избранные страницы: Клубу любителей алтайской старины 15 лет. – Барнаул, 2004. – С. 133–141. Крейдун Ю. А. К истории миссионерской деятельности на юге Алтая//Ефремовские чтения – I: Материалы региональной научно-практической конференции. – Улан-Удэ, 2004. – С. 49–53. Крейдун Ю.А. Улалинские миссионерские школы//Макариевские чтения: Материалы третьей международной конференции (21–22 ноября 2004 года)/Отв. ред. В.Г. Бабин. – Горно-Алтайск, 2004. -С. 15–22. Крейдун Ю. А. Александро-Невский скит Алтайской духовной миссии//Залесовское причумышье: Очерки истории и культуры. – Барнаул, 2004. – С. 90–97. Крейдун Ю.А., Жилин С.И., Васильев А.А. Построение пространственных моделей утраченных архитектурных памятников по одиночным изображениям//Ползуновский вестник. – Барнаул, 2004. – 3. -С.83–88. Крейдун Ю. А., Расова Н.В. Организация миссионерских учреждений в Сибири//Вестник Алтайской науки: Культура. – Вып. 1. – Барнаул, 2005. – С. 56–61. Крейдун Ю. А. Монастыри Алтая//История Алтайского края. XVIII–XX вв.: Науч. и документ. материалы/Редкол. Т.К. Щеглова (отв. ред.), А.В. Контев. – Барнаул, 2005. – С. 108–154. Крейдун Ю. А. Улалинский миссионерский стан как центр духовного просвещения в Горном Алтае XIX – начала XX века//Макариевские чтения: Материалы четвертой международной конференции (21–22 ноября 2005 года)/Отв. ред. В.Г. Бабин. – Горно-Алтайск, 2005. -С. 13–23. Крейдун Ю. А. Источники по истории Алтайской духовной миссии//Материалы XV ежегодной богословской конференции Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. – Т. 2. – М., 2005. – С. 21–32. |
| По прибытии в конце IX в. на подкарпатские земли азиатских кочевников-угров, выходцев из степей Зауралья, начался новый этап в жизни русинов. Угры (венгры, мадьяры) не знавшие земледелия, всем сельскохозяйственным и бытовым навыкам научились у коренных жителей Потисской низьменности и Паннонии - славян. До сих пор в венгерском языке немало бытовых и сельскохозяйственных терминов славянского происхождения. Постепенно венгры прибрали к рукам земли русинов и включили их в своё государство. Отсюда возникло старое название Руси под Карпатами - Угорская (т.е. венгерская) Русь, неофициально использовавшееся вплоть до развала Австро-Венгрии (1918). В целом пребывание русинов в составе Венгерского королевства было более-менее сносным. Венгры, азиаты по происхождению, были этнически, языково и культурно-религиозно абсолютно чужды русским под Карпатами и мало влияли на их менталитет, веру и язык. Ближайшими славянскими родственниками у подкарпатских русинов были словаки, также подпавшие под власть бывших зауральских кочевников. Уже в составе Австрии в Венгрии в середине XIX в. зародилось национальное мадьярское движение, целью которого была Венгрия для венгров. Славянские и другие народы вдруг стали людьми второго сорта. Это при том, что большинство населения Венгрии составляли именно славяне - словаки, русины, сербы, хорваты, словенцы, а также румыны (валахи), евреи и цыгане. Венгры (мадьяры) после образования дуалистической Австро-Венгерской Империи (1867) стали абсолютно нетерпимы к «нетитульному» большинству, примущественно к славянам. Особая нетерпимость была к славянам православного церковного обряда - сербам и греко-католического - русинам, которые, будучи издревле православными, вынужденно приняли унию с Римом в конце XVII - начале XVIII вв. С другой стороны, у русинов это вызвало обратную реакцию и в 80-90-е годы XIX в. началось возвращение греко-католиков в Православие. Однако за переходом русских под Карпатами в старую веру власти усматривали русофильство и, соответственно, симпатии к России, которая, хоть и неофициально, считалась врагом Австро-Венгрии. Австро-венгерские власти развязали показательные судилища - I и II Мараморош-Сигетские процессы (1903, 1913) - над карпатороссами из села Иза, которых за переход в Православие судили и обвинили в государственной измене немецко-мадьярскому государству.. Тем не менее карпатороссы продолжали массово оставлять унию и присоединяться к Православию - впоследствии под омофор Сербской Православной Церкви. |
| События 3-го цикла мифов разворачиваются в местности Химука. Небесные божества Аматэрасу и Таками-мусуби решают отправить своего потомка управлять Серединной Страной Тростниковых Равнин. Несколько «небесных посланцев» пытаются утвердить на земле власть небесных богов, и в итоге Окунинуси уступает владения внуку Аматэрасу - Ниниги. «Небесный внук» спускается с Равнины Высокого Неба, сопровождаемый неск. божествами - предками жреческих родов древнеяпон. гос-ва. На земле Ниниги женится на дочери земного божества. От этого брака рождаются сыновья: старший удачлив в рыбной ловле, младший - охотник. Они меняются своими орудиями, но младший брат теряет рыболовный крючок и отправляется на его поиски во дворец морского божества. Там он женится на богине Тоётама, возвращается с ней на землю, вопреки запрету подсматривает за ней, когда она рожает, и богиня удаляется обратно в море, оставив сына на воспитание своей младшей сестре. От брака сына Тоётама и ее же сестры рождается Дзимму - 1-й государь Японии. Далее речь идет о событиях на земле, о деяниях государей и их сподвижников. Отношения между небесными и земными божествами - это образец отношений между их потомками - правителем державы, знатнейшими семьями и всеми обитателями страны. Через 8 лет после составления К. появляется др. летопись - «Нихон сёки» (Анналы Японии, 720). Мифологические разделы 2 летописей во многом совпадают, однако в «Нихон сёки» почти каждый из рассказов о богах имеет несколько вариантов; кроме того, событиям, более близким ко времени составления летописей, в «Нихон сёки» уделено гораздо больше внимания. По оценкам исследователей, К.- это скорее история правящего рода, тогда как «Нихон сёки» - история страны; летопись «Нихон сёки» положила начало традиции гос. летописания, К. оставалась тайной книгой, почти не известной никому, кроме родственников государя и придворных жрецов. Осмысление К. как главного священного текста синтоизма относится к XVIII-XIX вв., оно изложено в «Толковании записей о деяниях древности» (Кодзики-дэн, 1798) Мотоори Норинаги, а также в трудах его последователей. |
| Самым многочисленным и «подвижным» жанром в И. являются ирмосы. В зависимости от того, как они распределяются между частями сборника, можно условно выделить 3 основных структурных типа И. ( Ясиновьский. 1982. С. 143). В 1-м типе большинство ирмосов (в т. ч. минейных и триодных) помещены в осмогласнике, и эта часть является самой объемной в книге («гласовый» тип И., по Ю. П. Ясиновскому ). Во 2-м типе И. праздничные и великопостные ирмосы помещены в минейно-триодной части по порядку дней, наряду со стихирами и др. песнопениями, что значительно расширяет эту часть («календарный» тип И.). В 3-м типе И. ирмосы исключались (полностью или частично) и из осмогласника, и из минейно-триодной части и размещались вне их отдельными циклами; при этом структура И. становилась более дробной («жанрово-тематический» тип И.- Там же). Жанрово-тематический тип структуры наиболее часто встречается в ранних И. (кон. XVI - нач. XVII в.). В них в виде отдельных циклов могли размещаться также розники , различные группы песнопений Октоиха и др., что увеличивало общее количество частей в И. до 6-8 (таковы преимущественно ранние белорусские И.), в чем очевидно сходство с ранними певческими сборниками Московской Руси. На протяжении XVII в. количество частей в И. уменьшилось, типичным для большинства украинских И. стало 4-частное строение («гласовое» или «календарное»). Одновременно с типом структуры в XVII в. изменилась и последовательность частей в И., что хорошо видно по местоположению обиходной части: в ранних И. она расположена чаще всего в середине или ближе к концу сборника (это свойство унаследовал Львовский печатный И. 1700 г.), тогда как в поздних она открывает книгу (Львовский печатный И. 1709 г.). Типичным началом украинского И. в XVII-XVIII вв. является разд. «Всенощное бдение». Помимо 3 основных структурных типов И., существовало 2 дополнительных, связанных с визант. традицией певч. книжности. К 4-му, «греческому» типу, в котором ирмосы излагались по канонам, а не по песням канонов ( Ясиновський. 1993. С. 53), относится примерно 30 (ок. 3%) сохранившихся укр. книг XVII - нач. XIX в. (напр.: НБУВ ИР. Ф. I. 1743; ХНБ. 819515-819516 и др.). Иную, весьма самобытную структуру (5-й тип) имеют 3 списка из Манявского скита, развивающие традицию мон-рей Молдавии и Валахии и воспроизводящие тип визант. Аколуфии через посредство балкано-слав. Аколуитиков ( Тончева. 1981. С. 143; Ясиновський. 1993. С. 53). Песнопения в них идут по порядку суточного круга: вечерня (запевы «Господи, воззвах», догматики, богородичны, вечерние стихиры на избранные праздники, подобны), утреня («Бог Господь» с тропарями, блаженны, стихи полиелея, «припелы» на избранные праздники, тропари и др. песнопения Великого поста, катавасия - 9-я песнь праздничных канонов), литургия. Бытование |
| В.В. Виноградов Дума ДУМА. Еще ярче индивидуальное своеобразие восточнославянских языков и вместе с тем их тесное взаимодействие с южнославянскими и западнославянскими языками обнаруживается в истории лексического гнезда, связанного со словом дума. В русском языке: дума, думать; боярская дума, земская дума, государственная дума, городская дума; думный, думец (др.-русск. также думич); думский; задумать – задумывать, подумать, придумать, надумать; задуматься (с XVII в.), задумчивый (со второй половины XVIII в.), вдуматься, вдумчивый (середина XIX в.), надуманный и т. п. В украинском языке слово дума не позднее XV в. (а, может быть, уже в XVI в.) приобрело значение повествовательной исторической песни. Акад. Н. П. Дашкевич был склонен находить здесь связь украинской культуры и языка с югославянством. По его словам, быть может, уже с XIV – XV вв. «...ведет свое начало в южнорусской народной словесности обозначение повествовательной исторической песни словом дума, напоминающим в этом специальном значении Божественное болгарское слово (болгарск. дума – слово). При таком объяснении малорусское название дума значило бы не размышление, а песенное сказание, представляя аналогично германской саге и средневековому немецкому обороту Singen und Sangen. Но, конечно, могло войти в употребление название дума и в позднейший период южнорусской истории, когда, по одному польскому известию XVI в., думы были наигрываемы перед войском, и когда началось заметное проникновение югославян в южную Русь». Известно также, что К. Ф. Рылеев назвал цикл своих исторических стихотворений «Думы» под влиянием «Дум» польского писателя Немцевича. А отсюда слово дума получило новое значение, которое в словаре 1847 г. определялось так: «лирическое стихотворение, сходствующее несколько с балладою». Публикуется впервые по рукописи, сохранившейся в архиве на 1 листке. – Е. К. Читать далее Источник: История слов : Ок.1500 слов и выражений и более 5000 слов, с ними связ./В. В. Виноградов; Рос. акад. наук. Отд-ние лит. и яз. Науч. совет " Рус. яз. " . Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова. - М., 1999. - 1138 с. ISBN 5-88744-033-3 Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
