| К кон. XI в. на территории Исторических Н. оформились наиболее значительные светские владения: на юге - графства Фландрия, Лувен (Лёвен; с кон. XII в. герц-ство Брабант), Геннегау (Эно), Намюр, Лимбург (герцогство предположительно с 1165) и Люксембург (с 1354 герцогство); на севере - графства Голландия, Гелдерн (с 1339 герцогство) и ряд сеньорий и более мелких владений, формально зависимых от Свящ. Римской империи. Могильный крест с надписью из гробницы Гумберта. 1086 г. (Сокровищница базилики св. Серватия, Маастрихт) Могильный крест с надписью из гробницы Гумберта. 1086 г. (Сокровищница базилики св. Серватия, Маастрихт) Старые епископские города и бенедиктинские мон-ри наравне с новыми обителями в Н. имели широкие связи с культурными центрами Франции, Италии, Византии. Льежский еп. Эраклий (959-971) в своих сочинениях цитировал Теренция, Цицерона, Персия, Ювенала, и, возможно, Саллюстия. Льежский еп. Ратхер Веронский (953-955) комментировал «Анналы» Тита Ливия; Ноткер, также занимавший Льежскую кафедру (972-1008), был хорошо знаком с Гербертом Орийакским (папа Сильвестр II в 999-1003). В XI в. в мон-рях и кафедральных капитулах Н., особенно в Утрехте, преподавали свободные искусства (см. Artes liberales ) и глоссировали сочинения лат. классиков. В Утрехте, Тиле, Льеже, Ставло-Мальмеди, Жамблу и др. центрах Н. продолжали развиваться заложенные в каролингскую эпоху традиции изучения музыки, истории, книжной миниатюры. В развитии историописания в Н. особая роль принадлежит Альперту Мецскому, монаху, работавшему в мон-ре св. Вальбурги в Тиле. В своем историческом трактате «О различии времен» (De diversitate temporum) он описал мн. исторические реалии Н. X-XI вв. Большую популярность при дворах светских сеньоров получил такой жанр историописания, как yeeste (от лат. gesta), повествовавший о деяниях правителей. Среди наиболее известных авторов, работавших в этом жанре, были Фолкуин - составитель хроники аббатов Лоба с кон. X по сер. XI в., Сигеберт из Жамблу, Ламберт-младший из мон-ря св. Губерта, Рауль из Синт-Трёйдена, Херигер Лобский, Ансельм из кафедрального капитула во Льеже и др. Среди памятников книжной иллюстрации Н. того периода следует отметить Евангелиарий Юдифи Фландрской и Евангелиарий аббатства Эгмонд. |
| Другое дело, что не стоит воспринимать сказанное выше о необходимости использования западной литературы как «зеленый свет» на пути широкомасштабного и некритичного заимствования толкований, содержащихся в книгах, написанных светскими и инославными библеистами. Здесь уместно процитировать известного русского библеиста рубежа XIX–XX вв. Н. Дроздова , который говорит: «Конечно, основательное изучение Священного Писания в настоящее время невозможно без тщательного изучения протестантской библиологической литературы, лучшими представителями которой библиология возведена на уровень современных научных знаний, разработаны методы и приемы для научного исследования Священного Писания и даны образцы научного изъяснения многих книг Ветхого и Нового Завета. Но громадное большинство протестантских журнальных статей, отдельных брошюр и книг по библиологии имеют лишь мнимонаучный характер (…). Поэтому при пользовании трудами протестантских ученых требуется особая осторожность и тщательная критическая проверка,– в этом случае в особенности следует помнить и свято соблюдать заповедь апостола: вся искушающе, добрая держите ( 1Фес.5:21 ) " 34 . Думается, что эти слова актуальны и для современных богословов, разве что нужно сделать одно важное уточнение. Действительно, в XIX в. увлеченность критическими идеями была, по сути, отличительной чертой всей западной библеистики, так что многие труды имели отрицательную направленность, которая выражалась в желании развенчать традиционные представления и предложить новую оригинальную гипотезу реконструкции библейских событий или происхождения священных книг. Однако в XX в. наблюдается рост консервативных тенденций, отказ большинства ученых от радикальных концепций, порожденных библейским гиперкритицизмом 35 , так что в настоящее время западная библеистика настолько неоднородна, что охарактеризовать ее каким-либо ограниченным набором эпитетов совершенно невозможно. Среди трудов западных ученых различных конфессий можно встретить и работы, в которых выражаются консервативные взгляды, и исследования, в которых традиционный подход сочетается со здоровым критицизмом, и наконец, труды, в которых господствует критическая составляющая. За исключением последних (хотя знакомство с ними также необходимо), обращение к работам, которые условно можно отнести к одной из двух первых групп, будет и полезным, и интересным. |
| Ныне усилиями очень большого числа филологов и лингвистов этот громадный материал в наиболее существенных чертах изучен (хотя работы остается еще чрезвычайно много). Открылась картина плавного изменения языка от века к веку по сотням параметров. При этом одна цепочка изменений, прослеживаемых по письменным памятникам, приводит от народной латыни, скажем, к гасконскому диалекту французского языка, другая к кастильскому диалекту испанского языка, третья к венецианскому диалекту итальянского языка и т. д. по всем языкам и диалектам. Особая цепочка изменений отражает движение литературной латыни от классической формы к средневековой. Бросим взгляд еще и на латинские стихи. В классической латыни стихосложение основано на ином принципе, чем в любых современных европейских языках: для него существенно различение кратких и долгих гласных, например, а – , i – , и – (на письме это различение в нормальном случае не отражается). Не зная, какая гласная во взятом слове долгая и какая краткая, нельзя правильно построить даже и одной стихотворной строки (а до нас дошли тысячи страниц античных стихов). Между тем в ходе эволюции латыни различия гласных по долготе утратились. В романских языках от них остались лишь косвенные следы (в каждом языке свои); например, в итальянском языке латинское долгое превратилось в i, а латинское краткое i – в е. (Здесь взят самый простой пример; в действительности большинство правил такого рода имеет гораздо более сложную структуру). Чтобы достичь той картины, которую мы сейчас реально наблюдаем, средневековый фальсификатор должен был бы: 1) изобрести для латыни особый принцип стихосложения, отличный от стихосложения всех известных ему живых языков; 2) составить реестр всех латинских слов с указанием долготы или краткости каждой гласной каждого слова и при сочинении стихов уже никогда не отступать от того, что записано в этом реестре; 3) во всех случаях, когда долгота или краткость гласной оставила какой-то след в романских языках, принять для реестра именно то решение, которое согласуется с показаниями романских языков (последнее, конечно, требует ни много ни мало знания сравнительной грамматики романских языков, разработанной в 19–20 вв., не говоря уже о самих принципах сравнительно-исторического языкознания, открытых в 19 в.). |
| Последующие еврейские ученые, признавая неизменность этой пунктуации, приписывали ее происхождение Великой Синагоге, напр. Абен-Эзра (XII-ro в.), раввины: Азария, Гедалия, Абарбанел и другие (XII-XIV вв.) средневековые и позднейшие еврейские ученые (Tiberias 119—130 рр.). 4) Вавилонская пунктуация С 1840 года в учено-богословской литературе стала известна особая форма еврейской пунктуации, названная «вавилонской,» господствовавшей будто в вавилонской ученой еврейской школе. Об этой пунктуации узнали из вавилонских и южно-арамейских еврейских рукописей, где она употребляется. Ныне, впрочем, ученые (особенно Виккес, а за ним Буль) думают, что вавилонская ученая еврейская школа не имела особой пунктуации, а пользовалась общей — тивериадской. Так, Саадия (X в.) и масореты упоминают, что в вавилонской ученой школе, «у вавилонян» была обычная пунктуация. Можно думать, что новооткрытая вавилонская пунктуация была лишь в частном употреблении у вавилонских евреев, а масоретская была господствующей и общепризнанной. Поэтому Буль предлагает называть ее «второй» или «надстрочной» пунктуацией. Особенности ее следующие. Звуки: и у выражаются укороченными буквами алеф и вав, выражается малой аин; звук é выражается уменьшенной йот, звук о выражается половинной вав. Знаки эти становятся всегда на верху слов. Кроме того звуки û и ê изображаются первый одной точкой (), а второй — двумя () над буквой алеф, чем обнаруживается близкое родство вавилонской пунктуации с обычной. Затем, в некоторых рукописях с вавилонской пунктуацией звук у выражается через шурек, как и в обычной пунктуации, или через укороченное вав, как в арабской пунктуации дамма. В южноарабских списках ветхозаветного текста с таргумом встречаются обе системы: в таргуме вавилонская, в библейском тексте — обычная. Акценты обозначаются в вавилонской системе начальными буквами названий их знаков, поставляемыми, по обычаю, на верху слов. Напечатана вавилонская пунктуация в изданном Штракком Петербургском вавилонском кодексе Пророков с рукописи 916 года по Р.Х. Спб. 1875 г. В заключение истории еврейской пунктуации нелишне привести взгляд на нее ученого Буля. По вопросу о значении пунктуации для неповрежденности священного еврейского текста несомненны, говорит он, два положения: 1) нигде нет столь точно проведенной, сообразно внутренней логике и последовательности, и твердо выработанной системы обозначения выговора, как в масоретской пунктуации; 2) несомненно также, что эта система не искусственно образована и по позднейшей рефлексии впервые сочинена, а во всем своем существенном содержании есть запись предания. Это видно из верности преданию древнейших масоретов, из системы выговора, из согласия ее с транскрипцией Иеронима и Оригена и с свидетельствами о древне-еврейском выговоре, находящимися в финикийских памятниках (Buhl. Kanon und Text d. alten Testam. 231—232 ss.). |
| Арамейский язык (в старой традиции его называли обычно халдейский) был разговорным языком евреев Палестины приблизительно с 600 г. до Р. X. до 700 г. по Р. X. Первоначальный язык бытового общения и Св. Писания оставался известен только специально образованным людям. Это обстоятельство обусловило потребность перевода и толкования Св. Писания на арамейском языке. В практике синагогального чтения Св. Писания стало принято вслед за чтением одного (для Торы) или трех (для Пророков) стихов на языке оригинала давать их устный перевод на арамейский язык. Этот перевод получил название таргум (что по-еврейски значит «перевод»). Для эллинизированных евреев Нижнего Египта и Палестины (их называют также эллинистами) языком таргума стал греческий, вернее, его особая интердиалектная форма койне (из греч. κοιν «общая», т. е. «общая речь»). Греческая койне употреблялась, в частности, в армии Александра Македонского, она стала обиходным языком всего восточного Средиземноморья. По всей вероятности, именно как таргум возник первый греческий перевод Св. Писания – Септуагинта, с уверенностью можно считать таргумом переводы Акилы, Феодотиона, Симмаха, выполненные на греческий язык во II-III вв. в Палестине. В дальнейшей истории синагогального богослужения после разрушения Второго храма в качестве таргумов могли использоваться готовые переводы Св. Писания в той языковой форме, какая была принята в данной этнической христианской среде. Вплоть до XIV в. евреи не имели своего собственного этнического языка, для обиходного общения они пользовались языками народов, среди которых жили (впервые это наблюдение сделал хранитель еврейских рукописей Императорской Публичной библиотеки в Санкт-Петербурге А. Я. Гаркави 1865). С XIV в., когда в Европе стали возникать национальные языки, в этом качестве у евреев-ашкеназов (Ашкеназ – название Германии в средневековых еврейских источниках) начинает выступать немецкий диалект, получивший немецкое название идиш «еврейский», у части евреев-сефардов, выходцев из Испании (Сфарад – название Испании в иврите), в такой же функции стал использоваться с XV в. язык ладино, основанный на кастильском диалекте испанского языка. С этого времени применение евреями языков соседних народов для синагогального таргума, а равным образом для бытового общения, сокращается и постепенно исчезает. § 4. Происхождение Септуагинты (LXX) |
| К.А. Максимович VIII. Южнославянская рецепция через русское посредство Австрийский славист проф. Х. Миклас обнаружил два правила из состава ЗСО 2 и 45) в среднесербском Берлинском сборнике XIV в. (Miklas 1988, 444–445). По Микласу, эти правила (и ряд других) попали в сборник из древнерусских рукописных источников. В самом деле, орфография правил не сербская и не болгарская, хотя сборник списан с болгарского протографа. Ср. сравнительную таблицу двух версий данного правила (слова с русским правописанием подчеркнуты): Правило ЗСО Текст по Берлинскому сборнику (Berl. Sbornik, 1.80: л. 2 об.) (=U, SinEuch) Текст по ЗСО (бол.) Иже рабои створить не хот .г. лта да покаетс хлб и вод. ЗСО (болг.) 39 (mm): Иже рабои створить не хотж .г. лта да покаетсе хлбе и вод. Другое правило, ЗСО 45 демонстрирует смешение болгарских и русских орфографических черт, ср. таблицу (болгарские черты выделены курсивом, русские подчеркнуты): Правило ЗСО Текст по U, SinEuch Текст по ПР ПСО Вас. Вел. (серб.) Текст по Берлинскому сборнику (Berl. Sbornik, 1.95: л. 3 об.) Аще кто оудавлениноу или кръвь скотью невдыи [U, om. SinEuch] ко оумьрло сть или требно что сть бебды [сть add. SinEuch] не да постить с аще ли вдыи лъ сть .в. лта да постить с. ПР ПСО Вас. Вел. 13: Аще кто давлно или кръвь скотию не вдеще ли трбно что сть, пость .в. неделе, аще ли вдеще, .в. лт. Аще давленинж не ве ль бжде то нетоу а то епитомие иж млтвж вьметь жже твореть ськврьншемоус. Сравнение с исходным текстом ЗСО и его сербской редакцией показывает, что в Берлинском сборнике представлена совершенно особая (сильно упрощенная) версия ЗСО 45. Следы русской орфографии позволяют отнести возникновение этой версии к Древней Руси. Итак, обнаруживаются следы ЗСО в южнославянской традиции, испытавшей русское посредство. Учитывая известный феномен восточнославянского влияния на южнославянскую книжность в XIII–XIV вв. (Максимович 20046, 58 (литература)), ЗСО в Берлинском сборнике можно с уверенностью поставить в контекст этого процесса. Читать далее Источник: Заповеди святых отец : латинский пенитенциал VIII века в церковнославянском переводе : исследование и текст : [монография]/К. А. Максимович ; Российская акад. наук, Ин-т русского языка им. В. В. Виноградова, Православный Свято-Тихоновский гуманитарный ун-т. - Москва : Изд-во ПСТГУ, 2008. - 206, с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В период изгнания евреев как внешняя, так и внутренняя политика Вавилона неоднократно менялась, что не могло не отразиться на положении переселенцев. Наиболее значительные изменения были связаны с правлением Набонида (556-539), экономическая и религ. политика к-рого сильно отличалась от политики его предшественников. В тексте, условно названном «Молитва Набонида», обнаруженном в Кумране (4Q242), какая-то роль (до конца не ясно, какая) отведена евр. предсказателю ( ), к-рого Набонид встретил в Тайме. Заслуживает внимания предположение Т. Митчелла о том, что именно в этот период в Сев.-Вост. Аравии (Тайма, Эль-Ула ( библ. Дедан), Фадак, Хайбар, Ясриб (позднее Медина)), где Набонид пребывал в 552-540 гг., сформировались поселения евреев, о существовании к-рых в VI-VII вв. по Р. Х известно из араб. источников ( Mitchell. 1991. P. 425). В работе М. Энга подчеркивается особая роль распространенной в последние годы правления Набонида пропаганды в поддержку Кира и против Набонида, пренебрежительным отношением к-рого к Вавилону многие были недовольны. Не исключено, что упоминания Кира в Ис 44. 28; 45. 1 и нек-рые черты текста Книги прор. Исаии (считается, что указанные места принадлежат т. н. Второисаии - см. в ст. Исаии пророка книга ) созвучны этим настроениям в Вавилоне ( Eng. 2004). Евреи Египта Формирование диаспоры евреев в Египте представляло собой длительный процесс, предположительно начавшийся задолго до нововавилонского периода. Переселение евреев в Египет было в отличие от переселения в Вавилон не принудительным, а добровольным, даже если и происходило в нек-рых случаях под давлением неблагоприятных обстоятельств. Согласно вавилонскому историку Беросу, в битве при Кархемише (в синодальном переводе - Кархемис; 605 г. до Р. Х.) Навуходоносор захватил в плен помимо египтян еще и наемников-евреев, финикийцев и жителей Сирии ( Albertz. 2003. P. 75). Сообщения о евр. наемниках в егип. армии имеются также в Послании Аристея (см. «Аристея послание к Филократу» ), где говорится, что они принимали участие в нубийской кампании Псамметиха II в 591 г. до Р. Х. По предположению А. ван Хоонаккера, евреи, жившие в Элефантине (о-в на Ниле, близ г. Асуана), происходили из Северного царства ( Hoonacker. 1915), и, значит, возникновение евр. диаспоры в Египте относится по крайней мере к VIII в. до Р. Х. |
| 403 В Синод, переводе Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела... 410 Согласно Синод переводу, Авраам купил у Ефрона Хеттеянина, сына Цохарова, за четыреста сиклей серебра пещеру и поле 412 Аквила (лат Aquila) или Акила – II в. по Р X , из иудеев-прозелитов; переводил книги Ветхого Завета с древнееврейского на греческий язык, известен педантизмом и немыслимым буквализмом при переводе, а также явно антихристианской направленностью – Ред 413 Артикли и «предартикли» (греч ), в древнееврейском языке определенный артикль и особая частица, ставящиеся вместе при объектном винительном падеже Аквила попытался воспроизвести в своем переводе и то, и другое – Ред. 416 Аристарх из Самофракии (И в. до Р X ), жил в Александрии, основал собственную филологическую школу Занимался критикой и истолкованием известнейших греческих поэтов, в частности – Гомера. Имя Аристарха стало впоследствии нарицательным – как своеобразный символ учености и педантичности – Ред. 419 Перевод выполнен по изданию Augustin D’Hippone Sermons pour la Pique//Sourses Chretiennes 116 Paris, 1966 Перевод трех проповедей впервые опубликован в «Альфа и Омега» 1996. 1(8) («Проповедь 59. О Молитве Господней» и «Слово вдень Господень» ранее публиковались в Журнале Московской Патриархии – 1990 11 и 1987 7) – Ред 420 Сторонники религиозного движения IV–V вв в Северной Африке, получившего название по имени их руководителя епископа Доната, который проповедовал непримиримость к христианам, отступившим от своей веры в период гонений на них со стороны римских императоров Официально донатизм был запрещен на Карфагенском соборе 411 г – Ред 423 Перевод выполнен по изданию PL 37, 1656–1667 Впервые опубликован в «Альфа и Омега» 1997 425 Такой вариант перевода названия лучше отражает содержание этого знаменитого трактата, ибо речь в нем идет не столько об учении в смысле доктрины (ср традиционный перевод «О христианском учении»), сколько о научных знаниях, сведениях и навыках, необходимых христианскому экзегету |
| Происходившие в ней дискуссии и высказанные мнения учителей (со времен Х. Греца (Graetz) и Ф. Буля (Buhl) ее зачастую неудачно сводили к «Ямнийскому синоду»), однако, не привели ни к закрытию ветхозаветного канона, ни к фиксации масоретского текста. От этой эпохи сохранилось лишь одно свидетельство Мишны, в котором книгам Песни Песней и Екклесиаста присуждалась особая сакральность (но не каноничность) как «пачкающим руки» (Jad III, 2–5). Почти в то же самое время Вавилонский Талмуд рассказывает о подобной дискуссии вокруг книг Руфь и Есфирь (Meg 7a). Очевидно, известно также большое число «книг, принадлежащих внешним», от чтения которых настоятельно рекомендуется воздерживаться. В соответствии с pSanh X, 1, 28a к ним причисляются также книги сына Сирахова. В вавилонской параллели к этому месту говорится о «книгах minîm» (саддукеи? иудеохристиане?), к которым относится тот же вердикт. В ходе этих дискуссий постепенно сформировалось мнение о составе основных текстов, причем в иудейских общинах, среди верующего народа, сложилось глубокое почитание определенных писаний, а раввинам по существу осталась функция утверждения (Г. Штембергер). В это предмасоретское время были установлены правила, в соответствии с которыми должны быть изготовляемы Священные Писания: шкуры должны происходить от чистых животных, кожа должна быть обработана в соответствии с определенной процедурой; число колонок, расстояние между строками, длина строк, ширина полей, широта интервалов также установлены в Талмуде. Правда, главную задачу видели в том, чтобы толковать Священное Писание (мидраш) и собирать толкования. В целом, однако, само Священное Писание оказалось на заднем плане, поскольку главный интерес переместился теперь на записывание «устной Торы». В славное патриаршество семьи Гиллелей (II–III вв. по Р.Х.) иудейству были дарованы римские гражданские права (212г.). Этот социальный и религиозно-правовой вызов было принят и претворен в «избирательную редакцию и литературную фиксацию т.н. “устной Торы”, (религиозно-)правовых традиций, которые были представлены в качестве обязательных» (Майер). |
| Крест с расходящимися лучами (crux radiata) отражает понятие жизнь–свет (в мозаиках свет передается золотом); он встречается на палестинских ампулах 6 в. Крест, утвержденный на сфере, выражает идею универсальности креста как центра космоса (рис. 39). Иерусалимский крест – равноконечный, с 4 маленькими крестиками той же формы между «рукавами». «Двойной» крест (crux gemina), с перекладиной вверху (patibulum) для надписи «Иисус Христос Царь иудейский», в позднее время – патриарший крест. Нижняя перекладина, прямая или косая, изображает подставку для ног Распятого (suppedaneum). Крест с перекладинами распространен в России (русские старообрядцы признают только восьмиконечную форму креста). Особая разновидность креста – свастика (crux gammata или uncinata). Слово «свастика» от происходит от санскритского «свасти» – «спасение», «благо»; этот знак связан с солярным культом, известным с эпохи неолита в Индии, Греции, Италии и других странах. Свастика среди христианских росписей встречается в 4–6 вв. в разных провинциях империи, например, в римской катакомбе под виа Анапо (рис. 40), на коптских предметах 1532 . Иногда крест изображается как «древо живое» – в виде ствола, в некоторых случаях – с листьями и плодами. Эта связь с древневосточной символикой древа жизни восходит к раннехристианской эпохе ( Тертуллиан ), позже она была развита Бонавентурой и немецкими мистиками. Эта иконография известна на ампулах Монцы с 6 в., в Средние века она распространена в самых разных жанрах: мозаика 11 в. римской церкви Сан Клементе, немецкие миниатюры 12 в. и др. Значение креста как государственного символа яснее всего отражено в нумизматике. Впервые изображения креста появились на монетах Максенция (306–312), с 314 г. крест на монетах еще сосуществует с языческими имперскими символами. С сер. 4 в. христограмма на лабаруме, пронзающем змею, – победный знак, который, по свидетельству Евсевия Кесарийского , находился в императорском дворце в Константинополе. Более поздние сочинения о Константинополе 10 в. («Патриа») и Константин Багрянородный (De cerem. 1, 1) упоминают кресты, воздвигнутые на столичных площадях еще при Константине. До наших дней сохранились изображения монограмматического креста на колоннах Феодосия II и Маркиана. Крест представлен на монетах Констанция II (354) и Валента (367–375). В 1–й пол. 5 в. на монетах Феодосия II крест сочетается со сферой и скипетром – знаками императорской власти. Крест на сфере в руке императора появляется на монетах 423–425 гг., он является атрибутом императора на монетах Юстина I (519–527), Юстиниана I (527–565) и более поздних. Символом власти служил крест, украшавший венец императрицы Евдокии (439–455). |
|
|
