| Собор Успения Пресвятой Богородицы (Свияжск) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Собор Успения Пресвятой Богородицы (Свияжск). Белокаменный собор на подклете, выстроенный в 1556-1560 гг.псковскими мастерами. Четырехстолпный трехапсидный одноглавый храм, первоначально имевший восьмискатное покрытие. Фасадный декор переработан в нарышкинском духе в 1-й половине XVIII вв., тогда же углы фасадов наложены и увенчаны вычурными фронтонами-гребнями, характерными для казанского барокко, сооружены новый купол и трапезная. Содержание История [ править править код ] Успенский собор и Никольская трапезная церковь с колокольней в Успенском монастыре были возведены из белого тесаного известняка лучшими мастерами того времени — бригадой псковских зодчих под руководством Постника Яковлева и Ивана Ширяя, направленных Иваном Грозным. Ими были созданы Благовещенский собор Казанского кремля. Строительство Успенского собора продолжалось с 1556 по 1560 гг. В XVII в. к западной стене собора пристроили кирпичную трапезную. В первой половине XVIII в. его фасады частично приобрели архитектурные формы русского барокко. В интерьере храма сохранилась в полном цикле единственная в России высокохудожественная настенная монументальная фресковая живопись второй половины XVI в. площадью в 1080 которая является отражением амбициозной военной и культурно-цивилизационной программы, инициированной правящими кругами страны в середине XVI в., рассматривается как особая стадия развития православного искусства вв. В алтаре находится единственное в России фресковое изображение царя Ивана Грозного в короне. На левом столпе храма имеется уникальный художественный образ — изображение Святого Христофора в образе воина с лошадиной головой (обычно изображаемого с головой пса). Высокую художественную ценность представляет трехъярусный иконостас. Внутреннее убранство собора производит неизгладимое впечатление и надолго остается в памяти каждого, кто однажды открыл тяжелую дверь и оказался под сводами древнего храма. |
| Книга в общем сухая и идейного освещения не даёт. Что касается до протестантских учёных XIV–XVIII вв., то они занимались преимущественно монографическими произведениями. Общие курсы написали только англичанин Кэв (J. Сае, † 1713), Гамбургский профессор Иоанн Альберт Фабриций (J. Fabrizius, † 1736) составил Bibliotheca graeca 114 u Bibliotheca latina. Обе библиотеки Фабрипия богаты своими библиографическими показаниями, а также сведениями по части рукописного предания; имеются индексы к творениям некоторых отцов Церкви. Отдельными исследованиями известны: англичанин Джон Персон (J. Pearson), еп. Честерский († 1686); прекрасно защитивший подлинность Посланий св. Игнатия) и француз Жан Далье (Daille † 1670), который прославился сочинением против подлинности сочинений Дионисия Ареопагита и Игнатия Богоносца ). XIX век – время особенного развития патрологии, особенно в последнюю четверть этого века, ознаменованную многими ценными находками в патристической письменности, каковы – «Дидахи» или «Учение 12 Апостолов» (найдено в 1883 г.), полный текст Послания св. Климента Римского к Коринфянам (в греческом, сирийском, латинском и эфиопском переводах), Апология Аристида, «Доказательство апостольской проповеди » св. Иринея Лионского , «Философумены» св. Ипполита (а также 4 кн. [толкований] на Даниила), «Диатессарон» Татиана, сочинения св. Мефодия Патарского , трактаты Присциллиана, «Акты Аполлония », некоторые апокрифы (евангелие и апокалипсис Петра в 1892 г.); фрагменты «деяний» Петра, Павла, Иоанна, «Изречения Иисуса»), несколько гностических сочинений и другие. Наиболее выдающимися курсами являются у католиков – патрология Мелера 115 (Möhler, † 1839), дающая сведения о жизни, творениях и учении святых отцов I–III вв. М. Перманедера (M. Permaneder, † 1862) Bibliotheca patristica, с разработанным введением (Patrologia generalis) и точными библиографическими указаниями (I–III в.), Institutiones Patrologiae Фесслера 116 (J. Fessler, † 1882); второе издание в обработке Jungman’a 1890– 1896; нет учения святых отцов I–VII вв.), краткий учебник Альцога 117 (J. Alzog, † 1878) и пространный Ниршля 118 (J. Nirschl, † 1904). Из новейших трудов особенно важны подробный библиографический труд Эрхарда 119 , знакомящий с современной разработкой патрологии в специальных монографиях и статьях за 1880–1900 (в 2-х томах), и затем «Патрология» 120 Барденхевера (О. Bardenhewer 121 ), а также его обширная Geschichte der altkirchlichen Literatur 122 I–II т., доведённых до Евсевия (догматико-историческая часть отсутствует, ибо на Западе существует особая кафедра для истории догматов). |
| В Вильнюсе открылась выставка памятников иконописи литовских старобрядцев Вильнюс, 14 июля 2010 г. 13 июля в вильнюсской галерее «Паменкальнио» состоялось открытие выставки «Иконы староверов Литвы: от И.И. Михайлова до Г.Г. Яковлева», сообщает Седмица.Ru . Хорошо известно, что икона является одним из самых важных символов русской культуры. Однако менее известно то, что русские староверы сыграли особую роль в сохранении и развитии поздней русской иконописи в России и за ее пределами. Веруя в духовное предназначение иконы, староверы до наших дней сохранили уважение к иконе и канонической традиции иконописи. Своеобразные традиции староверческой иконописи и почитания икон сложились в странах Балтии и Польше, где староверы поселились во второй половине XVII - XVIII вв. Самыми известными иконописцами в этом регионе в XIX и XX вв. были Гавриил Ефимович Фролов (1854-1930) и Пимен Максимович Софронов (1898-1973) из Эстонии, а также Иван Ипатьевич Михайлов (1893-1993) из Литвы. Иконопись староверов Литвы - это удивительная, богатая и до сих малоизвестная часть религиозного искусства, знакомство с которой только начинается. В Литве за три века существования староверия сложилась своя иконописная традиция. Особая роль в ней принадлежит Вильнюсу, который в ХХ в. стал важным центром староверческой иконописи в балтийском регионе. Настоящая выставка приурочена к 300-летию Древлеправославной Церкви Литвы. На выставке из частных собраний и храмов представлено более 30 икон вильнюсских мастеров Ивана Ипатьевича Михайлова и Георгия Георгиевича Яковлева. С Литвой связана значительная часть жизнь и творчество известного староверческого иконописца ХХ в. Ивана Ипатьевича Михайлова. Он родился в 1893 г. в д. Пенты (ныне северо-западная Белоруссия), с 12 лет начал обучаться иконописи у родного дяди, известного иконописца И.В. Михайлова. В 1911 г. Михайлов начал писать иконы самостоятельно, а в 1912 г. выполнил первый заказ. В 1929 г. Вильнюсская староверческая община пригласила Михайлова «на постоянное жительство в г. Вильно как необходимого и единственного специалиста-иконописца на территории Польши для исполнения работ по иконописи». |
| Визант. традиция была воспринята болг. и славяно-рус. лит-рой. В болг. «Компиляции апокрифов попа Иеремии» (кон. IX - нач. X в.) автором Образа назван евангелист Лука. История с изображением Спасителя использовалась болгарами в полемике против еретиков-богомилов. На Руси предание стало известно с XI в., его варианты включались в Минеи под 18 окт. (пам. св. ап. Луки) и под 16 авг. (Перенесение Нерукотворного Образа Спасителя). По одной из версий, Спаситель Сам изобразил Себя на Убрусе. История Образа включена в «Соловецкий торжественник» (XII в.), Соловецкий сборник (XVI-XVII вв.), особая версия в ркп. XIII в. (РГБ. F. n. I. 39). Последний этап обработки легенды относится к XVII-XVIII вв., когда свт. Димитрий Ростовский собрал все ее варианты в своей Минее. Имя А. У. вошло в гимнографическую традицию: службы в праздник Перенесения Нерукотворного Образа Спасителя (« » - Стихира на «Слава»: на «Господи воззвах», 16 авг.) и в день памяти св. ап. Фаддея - 21 авг. (« » - 2-й тропарь 3-й песни канона утрени). Хотя достоверность предания о переписке А. У. оспаривается большинством ученых (лишь немногие, напр. Й. Ниршль, отстаивают ее подлинность), в ее основе, возможно, лежат реальные факты, связанные с распространением христианства в Осроене. Вполне вероятно, что первые христ. общины существовали здесь и до нач. 90-х гг. II в., когда о них упоминает Евсевий (Церк. ист. V 23. 4 ). Впрочем, археологические свидетельства первых 2 веков по Р. Х. не позволяют говорить о Крещении правителей эдесской династии: в частности, на монетах их тиару украшает эмблема языческого астрального культа - полумесяц и 3 звезды. Лишь в нач. III в., в правление Авгаря VIII бар Ману, Осроена становится первым в мире христ. гос-вом. Авгарь VIII бар Ману первый исторически достоверный христ. правитель Эдессы (177-212). Его, так же как и Авгаря V Уккаму, иногда называли Великим, что усугубило путаницу в позднейших исторических сочинениях. Рим. историк Дион Кассий (Hist. LXXV 1) сообщает, что во время гражданской войны в Римской империи между Песценнием Нигером и Септимием Севером , А. М. вместе с царем соседней Адиабены при поддержке Парфии восстал против Песценния и захватил г. Нисибин . После победы Севера оба правителя отправили в Рим посольство с заверениями в лояльности, но отказались вернуть захваченные крепости и настаивали на выводе рим. войск из Месопотамии. В ответ Север начал масштабное наступление на Востоке (194-195); Осроена была оккупирована и превращена в рим. провинцию. Однако смуты в Галлии вынудили императора отбыть на Запад, и он даже вернул власть в Осроене А. М., к-рый в знак преданности принял рим. имя - Луций Элий Септимий. В 197-199 гг. война на Востоке возобновилась, Септимий Север достиг парфянской столицы, но не пытался закрепиться на захваченных территориях; Осроена осталась под властью эдесской династии, но независимость ее была призрачной - со всех сторон она была окружена рим. провинциями. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАССИАН И ИОНА ПЕРТОМИНСКИЕ († 1566 или июнь 1561), преподобные (пам. 12 июня, 5 июня, в 3-е воскресенье по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых и 9 авг.- в Соборе Соловецких святых). Рассказ о гибели В. и И. и их посмертных чудотворениях содержится в «Сказании о проявлении, и о обретении, и о чудесех преподобных отец наших Васссиана и Ионы, иже на примории Студенаго моря, великаго окияна, в затоце, во Унских нарицаемых рогах, Пертоминских чудотворцев». По наблюдениям О. А. Белобровой и А. Н. Симонова, «Сказание» известно в 3 редакциях: краткой, созданной до 1644 г. (РНБ. Погод. 810, 60-70-е гг. XVII в. ), пространной, значительно обработанной, содержащей вступление, заключение и 5 (в нек-рых списках 7) дополнительных чудес, а также рассказ о посещении мон-ря Петром I Алексеевичем и об освидетельствовании мощей В. и И., известный в неск. вариантах и появившийся в 1-й четв. XVIII в. (один из списков этой редакции помещен в «Памятной книге Пертоминского мон-ря» - БАН. Арханг. Д. 596, 1822 г.). Особая (точнее, проложная) редакция «Сказания» читается в Соловецком Патерике (РНБ. Соф. 452, кон. XVII в.), одним из ее источников был Соловецкий летописец. Представляя собой уникальный документ, содержащий сведения о повседневной жизни севернорус. мон-рей, «Сказание», однако, не сообщает ничего о жизни самих Пертоминских чудотворцев. Известно, что они были монахами Соловецкого в честь Преображения Господня мон-ря и учениками свт. Филиппа (Колычева) . Выполняя монастырское послушание, В. и И., а также 5 «бельцов» перевозили известь из устья р. Двины. Их карбас попал в сильный шторм и утонул. Тела святых вынесло волнами на берег в Унской губе (залив в Белом м.). «Сказание» относит кончину преподобных к 1566 г., Соловецкий летописец - к 1561 г. Жители с. Луда, выехавшие на морской промысел, увидели множество ворон там, где лежали тела иноков. Неведомая сила отгоняла птиц от мощей святых, рыбаки обрели их неповрежденными и решили перенести в церковь с. Луда. Из-за сильного тумана рыбаки сбились с пути и пристали к берегу там, откуда отплыли. Ночью им явились во сне В. и И. и повелели положить их «на пустом сем месте, под великою сосною, вышше, противно тогожде места, на немже первее обретосте» («Сказание» пространной редакции. РНБ. Сол. 182/182. Л. 185, XVIII-XIX вв.). |
| «Храм освящен в 1908 г. Сооружен в древне-псковском стиле и является одним из лучших и красивейших храмов столицы» (Всероссийский старообрядческий календарь на 1910 г.). «Храм закрыт Великим постом 1930 г. Особая часть госфондов захватила колокола, подсвечники, купель, паникадило, мебель; Гохран забрал серебряные ризы и кресты. Около 70 образов XVI-XVIII вв. пошли на склады музейного фонда " . В 1931-1933 гг. в церкви помещался детский театр, затем — библиотека, а после нее — завод. С 1960-х гг. церковь занимал цех 4 швейной фабрики «Космос». В 1990 г. внутри находился штемпельно-гравировальный цех фабрики металлографии и штемпельно-гравировальных работ Главного управления по производству школьно-письменных принадлежностей Министерства местной промышленности РСФСР. Храм поставлен на государственную охрану решением Президиума Моссовета от 30 июля 1992 г. 84. Из материалов сайта www.sedmitza.ru Храм, выстроенный Бондаренко для старообрядческой поморской общины, был первым в Москве старообрядческим храмом, построенным после выхода императорского Манифеста об укреплении основ веротерпимости в 1905 г. Поморское беспоповское согласие, берущее начало от Выговской пустыни в Поморье, появилось в Москве в начале XVIII в. С 1772 г. его центром являлась Покровская (Монинская) часовня. Московские поморцы, в основном принадлежащие к купечеству, выступили за разрешение брака, совершаемого без участия священника. После закрытия в 1837 г. Монинской часовни московские поморцы стали совершать богослужение в домашних моленных. В конце XIX века внутри поморского брачного согласия сложились два направления. Одно - вокруг моленной купцов Любушкиных в Большом Переведеновском переулке в Лефортове, другое - вокруг моленной, находящейся в доме купца Викулы Морозова, а затем его старшего сына Алексея (Введенский пер., 21). Морозовская моленная стала основой зарегистрированной в начале 1907 г. второй Московской общины Поморского брачного согласия. На поступавшие пожертвования община приобрела в собственность владение " Басманной части, 1-го участка по Токмакову переулку под 300, за цену 57 тыс. рублей " . Для выполнения проекта был приглашен выпускник Московского училища живописи, ваяния и зодчества и Цюрихского политехнического института Илья Бондаренко, известный своим интересом к русскому искусству и русской старине. Проект храма, предложенный Бондаренко, староверам понравился. " Рисовал я с увлечением, - писал в своих мемуарах Бондаренко, - и никаким другим делом не занялся, пока не установил в рисунках и чертежах все сооружение. Погруженный в мир национального старого народного творчества, выискивая из музейных коллекций и из своих впечатлений образы, я спешил с работой. Время ушло все, без остатка, на рисунки и заказы всех, даже мельчайших деталей наружной отделки фасада и всех деталей интерьера, розданы были все заказы столярам, резчикам, бронзовщикам, вышивальщицам " . |
| Так, под 23 дек. читаются служба свт. Филиппу, т. н. Тулуповская редакция Жития свт. Филиппа, и некая особая редакция, известная только в списке Милютинской Минеи, правда, по мнению И. А. Лобаковой, созданная раньше и лишь переписанная при составлении Минеи ( Лобакова. 2006. С. 121-131). Совершенно особое место занимают Минеи-Четьи свт. Димитрия Ростовского , названные им «Книга житий святых» (1684-1705). При ее создании свт. Димитрий ориентировался не только на традицию Миней-Четьих, но и на изданные болландистами Acta Sanctorum. Помещая ту или иную статью в «Книгу житий…», свт. Димитрий часто указывал источник, из которого извлечены материалы. В XVIII-XIX вв. Минеи-Четьи составлялись, как правило, «путем дополнения новыми материалами» Миней-Четьих свт. Димитрия Ростовского. В связи с формированием сборников устойчивого состава рус. агиографическая традиция в XVII в. получила еще один мощный толчок к развитию в процессе создания и редактирования печатного Пролога (с 1643). В большинстве случаев для включения в печатный Пролог создавались новые редакции житий, к-рые после издания попали и в рукописную традицию. Рус. жития, в первую очередь те, которые вошли в состав Киево-Печерского патерика и Пролога, были своеобразно осмыслены в созданном в 1-й пол. XVII в. Слове «О житии отеческих, от Пролога и от Патерика печерскаго, и от Патерика скитскаго, стихове коегождо святаго удобь житие разумееши, како пожиша», вошедшем в своей ранней редакции в «Цветник священноинока Дорофея», а в более поздней - в сб. «Старчество» келаря Кириллова Белозерского монастыря Матфея (Никифорова) и в сб. «Крины сельные» (подробнее см.: Семячко С. А. К истории сборников XVII в.: Старчество, Цветник священноинока Дорофея, Крины сельные//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 216-247; Она же. Сборник «Старчество» в Кирилло-Белозерском мон-ре//КЦДР: Кирилло-Белозерский мон-рь. 2008. С. 211-296). В составе «Цветника священноинока Дорофея» в течение посл. четв. XVIII в. оно было издано 11 раз (см.: Вознесенский А. В. |
| 1874; Соболевский А. И. Поп Сильвестр и Домострой//ИОРЯС. 1929. Т. 2. Вып. 1. С. 196-197; Серебрянский. 1915. Т. 1. С. 41; Курукин. 1979; Сиренов. 2010. С. 71-80 и др.). Этот вывод не принимается рядом исследователей, полагающих, что Сильвестр не мог быть ни автором Пространной редакции, ни редактором текста Жития для Степенной книги, при этом составителем Степенной книги являлся благовещенский протопоп Андрей (впосл. митр. Московский Афанасий ) ( Васенко. 1904. С. 192-195; Усачёв. Личность составителя. 2009. С. 38-42; Он же. Сильвестр и житие. 2009. С. 246-254). Нек-рые исследователи высказывали предположение о том, что создателем редакции Жития О. для Степенной книги был Василий (Варлаам) ( Неберекутина. 1994), однако его участие в работе над этим текстом и в создании Степенной книги в наст. время оспаривается ( Охотникова В. И. Псковская агиография XIV-XVII вв. СПб., 2007. Т. 1. С. 121-138; Усачёв. Личность составителя. 2009. С. 34-38). Своеобразный вариант Жития О. представлен в Псковской редакции Службы святой, написанной, вероятнее всего, Василием (Варлаамом) (либо др. псковским книжником, его современником) и известной в 2 списках кон. XVI - нач. XVII в. Этот вариант Жития образован 2-5-й стихирами и славником на литии и составлен на основе летописного рассказа о княгине в ПВЛ ( Светлова. 2018; Духанина. 2019). В кон. XVI - нач. XVII в. возникла «Особая» Проложная редакция Жития, известная в единственном списке - РГБ. Больш. 194 (выявлена Гриценко). Особенность данной редакции - именование княгини «дщерью» некоего мифического «князя Тьмуторокана». К Житию из Степенной книги восходит ряд редакций XVII-XVIII вв., напр., помещенная в Четьих-Минеях свящ. Иоанна Милютина (ГИМ. Син. 807, 1646-1654 гг.). Это 1-й опыт обращения составителей Миней к тексту Степенной книги; установлено, что использовался Волковский список - черновик Степенной книги ( Сиренов. 2010. С. 228-229). В XVII в., также на основе Степенной книги, было создано укр. Житие О. (НБУВ ИР. КПЛ. 370(155). |
| В кон. XVII в. была издана Повесть об обретении мощей И. с тропарем и кондаком святой (Сказание о обретении честных мощей сея святыя богоугодныя княжны Юлианы. К., см. также: ГИМ. Син. 684. Л. 35-38), особая редакция Повести была помещена под 6 июля в Четьи-Минеи митр. св. Димитрия (Савича (Туптало)) ( Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. М., 1762. Кн. 4. С. 244-245). Согласно Повести об обретении мощей И., по молитвам верующих у гроба святой совершались чудеса и исцеления. 23 июля 1823 г. указом Синода было позволено печатать Повесть об обретении мощей И. при издании Киево-Печерского патерика . В «Книге, глаголемой Описание о российских святых», известной в списках XVIII-XIX вв., И. ошибочно именуется как «святая великая княгиня Иулиана Оболенская» (среди «святых града Киева»), ее погребение в Киево-Печерском мон-ре отнесено ко времени до 1492 г. («в лето 6000» - дата недописана в части сотен, десятков и единиц) и датировано 26 июля (Описание о российских святых. С. 9). Общецерковное почитание И. установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно которым было разрешено печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные московские месяцесловы. С 1843 г. совершается празднование Собору всех Киево-Печерских святых и святых, в Малой России просиявших. В 1908 г. Волынский еп. Антоний (Храповицкий) составил службу И. В 2001 г. в Дубровице по благословению Сарненского и Полесского архиеп. Анатолия (Гладкого) создан приход во имя И., в храме имеется икона святой с частицей мощей. 18-19 июля 2005 г. в Дубровице праздновалось 500-летие св. княжны. С 1999 г. частица мощей И. хранится в храме во имя вмч. Георгия Победоносца в дер. Гольшаны. Лит.: Описание Киево-Печерской лавры. К., 1847. С. 109-110; СИСПРЦ. С. 143-144; Сб. мат-лов для ист. топографии Киева и его окрестностей. К., 1874. С. 34-35; Максимович М. А. Собр. соч. К., 1877. Т. 2. С. 228-229; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 283-284; Теодорович Н. И. Ист.-статистич. описание церквей и приходов Волынской епархии. Почаев, 1899. Т. 2. С. 611-612; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 14-15; Голубинский. Канонизация святых. С. 214-215; Мельников А. А. Путь непечален. Минск, 1992. С. 175-178; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 43, 48, 57, 90, 128; Хойнацкий А. Ф., прот. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик волыно-почаевский. Житомир, 19972. С. 135-142; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 379-380. |
| В 1841 г. была «Высочайше» утверждена Зосимова Одигитриев- ская община в Московской губернии. В 1842 г. были «приняты под покровительство духовного и гражданского начальств» три общины в Нижегородской епархии: Абабковская, Дивеевская и Зелено- горская. По мере того как разворачивалась деятельность общины, она могла быть преобразована в женский монастырь. По подсчетам В. В. Зверинского, 62% женских общин было преобразовано в женские монастыри. Женские монастыри и общины, основанные в Синодальный период, становились центрами духовной жизни и зачастую пользовались большей известностью, чем те, которые имели более древнюю историю. Духовный расцвет женского монашества в XVIII-XIX вв. был связан с развитием старчества. И. Смолич справедливо писал, что забота старцев о женских душах, их покровительство и духовное, и материальное женским монастырям – это «особая глава в истории русского старчества» 851 . Много монастырей связано с именами Серафима Саровского , о. Феодора (Ушакова) и др.: Дивеевский монастырь, Арзамасский Алексеевский, Ардатовский Покровский монастырь в Нижегородской губернии (основан в начале XIX в.), Зеле- ногорская община и др. Под духовным руководством и покровительством оптинских старцев находились многие женские общины и монастыри: Белевский монастырь (в 37 верстах от Оптиной пустыни), Каширский монастырь св. Никиты (основан как община в 1815 г., преобразован в монастырь в 1884 г.). Старец Амвросий духовно окормлял Казанскую Шамординскую общину и Горскую пустынь, старец Варнава Гефсиманский (30-е годы XIX в. – 1906 г.) – основанный им Выксунский женский монастырь. Архимандрит Серафим (Чичагов) составил подробное описание истории Дивеевской обители 852 . Основание обители относится к 1767 г., когда началось строительство храма Казанской Божьей Матери. Инициатива ее основания принадлежала вдове полковника Александре Мельгуновой. Ее подвижническая деятельность по созданию общины началась под духовным руководством старцев Саровской пустыни. В 1788 г., за шесть месяцев до своей смерти, А. Мельгунова устроила общину, приняв устав Саровской пустыни. Перед смертью ее посетили старцы пустыни, среди которых был молодой иеродьякон Серафим, которому она и поручила свою обитель. Это было первое и последнее посещение старцем общины. |
|
|
