| При еп. Альдрике из-за угрозы нападений норманнов мощи святых Иулиана и Л. были перенесены в новый кафедральный собор Ле-Мана. В 836 г. имп. Людовик Благочестивый распорядился отправить мощи Л. в еп-ство Падерборн, основанное в 799 г. на саксон. землях, где не было никаких святынь. Альдрик согласился отдать падерборнским клирикам мощи Л., кроме руки, к-рую поместил в мон-ре Спасителя в Ле-Мане. Послы из Падерборна во главе с архидиак. Мейнольфом прибыли в Ле-Ман 29 апр.; 28 мая они вернулись в Саксонию; их путешествие сопровождалось многочисленными чудесами. Перенесение мощей Л. описывается в нескольких сказаниях (в «Деяниях...» оно не упом.; см.: Goffart. 1966. P. 69-71, 327-334). Сказание, сохранившееся в рукописи Avranches. Bibl. municip. 157 (XIII в.) и приписываемое пресв. Идону, было составлено после кончины еп. Альдрика на основе «Деяний...» (BHL, N 4911b; изд.: Poncelet. 1903; MGH. SS. T. 30. Pars 2. P. 806-813). Др. версия является приложением к Житию Л., составленному в Падерборне на рубеже IX и X вв. и посвященному еп. Бизону (ок. 886-909) (BHL, N 4912-4913; изд.: ActaSS. Iul. T. 5. P. 409-424; MGH. SS. T. 4. P. 149-157; Vry. 1997. S. 177-221). В 1958 г. в единственной рукописи XV в. среди дополнений к «Золотой легенде» Иакова из Варацце было обнаружено 3-е сказание о перенесении мощей Л., автором к-рого назван участник этого события ле-манский диак. Эрконрад (BHL, N 4911a; ркп.: Bielefeld. Ratsbibl. 2. Fol. 146r-149r). Некоторые исследователи полагали, что сказание Эрконрада - самое раннее свидетельство о перенесении мощей Л. ( Straeten. 1967. P. 501-508); по мнению др. ученых, оно является компиляцией кон. IX или X в. ( Vry. 1997); при его составлении могло быть использовано утраченное ныне сказание, написанное в Падерборне вскоре после 836 г. ( Goffart. 1969). Высказывалось также мнение о том, что сказание является псевдоэпиграфом XV в. ( Schoppe. 1967). В средневек. герм. легендариях и пассионалах сохранились краткие Жития Л., основанные на Падерборнском Житии (BHL, N 4912-4913); с XIV в. их включали в местные дополнения к «Золотой легенде» (о рукописях агиографических и литургических текстов, посвященных Л., см.: Vry. 1997. S. 225-338). |
| Владимир. Княгинин женский монастырь. Собор Успения Пресвятой Богородицы.. Собор. Действует. Престолы: Успения Пресвятой Богородицы Архитектурный стиль: Раннемосковский Год постройки:приблизительно 1490 - 1510. 1960 г.: И. А. Столетов (реконструкция). Адрес: г. Владимир, поселок Воровского, 37а Координаты: 56.13172, 40.39923 Проезд:Исторический центр Владимира, территория Свято-Успенского Княгинина женского монастыря Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Княгинин монастырь Супруга великого князя Всеволода III княгиня Мария Шварновна у северо-западной стены Среднего города на высоком берегу Лыбеди основала женский княжеский монастырь, получивший название Княгинина. В центре монастырского двора в 1200-1201 гг. был возведён Успенский собор. Здание храма не сохранилось, а существующий собор строился на месте древнего на рубеже XV-XVI вв. При строительстве были использованы оставшиеся части стен старого сооружения. Нынешний Успенский собор Княгинина монастыря представляет собой большой кирпичный храм с двумя приделами, галереей и мощной главой. Наружные стены завершены закомарами, над которыми возвышаются два яруса килевидных кокошников, ставших основанием для светового барабана. В нижней части стены здания можно увидеть границу перехода от старых стен древнего собора к более поздней части. Древний кирпич был тонким, замешанным на известковом растворе с добавлением кирпичной крошки. В храм входили через порталы, а при раскопках были найдены цветные майоликовые плитки, которыми был выложен пол в древнем храме. По свидетельству летописцев, можно судить о погребении в XIII в. в стенах храма княгини Марии, основательницы монастыря, её сестры Анны и дочери великого князя Александра Невского. Гробницы находятся в наружных стенах боковых фасадов, а это означает, что в старину к восточным углам храма примыкали специальные приделы-усыпальницы. Кроме княжеских погребений, в Успенском соборе существует гробница некоего купца Авраамия. По преданию, этот человек добывал для владимирского князя сведения о замыслах волжских булгар. Они схватили смелого купца и казнили, а его останки выдали русской стороне. В 1230 г. мощи этого купца-страстотерпца были торжественно привезены во Владимир и с великими почестями захоронены в одном из приделов Успенского собора. |
| ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ. ИСТОРИЯ Восточное православие, прослеживающее свои истоки от самого начала христианства, – одна из трех главных сил в христианстве, наряду с католичеством и протестантизмом. Со времени раскола 1054 г. Восточное православие, сконцентрированное главным образом на Балканах, Ближнем Востоке и в России, подвергалось жесткому давлению со стороны различных этнических, политических, социальных и антирелигиозных сил. Несмотря на такое давление, которого не испытали церкви Запада, Восточное православие не только выжило, но и по временам расцветало. На протяжении Средних веков и вплоть до Нового времени христианская Церковь на Ближнем Востоке, на Балканах и в Восточной Европе в своем историческом развитии продолжала сохранять отличие как от мира латинского Запада, так и от древних монофизитских (подчеркивающих божественную природу Христа) и несторианских (подчеркивающих человеческую природу Христа) церквей Востока, не принявших решений Халкидонского собора 451 г. Держась веры семи Вселенских соборов (325–787), она всегда определяла себя как «Православную» Церковь – в отличие от западного римского католицизма и восточных нехалкидонских церквей. После XVI в. русские миссии действовали в северной и восточной Азии и, в конце концов, достигли Американского континента. В XX в. множество православных общин появилось по всему западном миру и, совсем недавно, в Африке. Схизма 1054 г., разделившая Восток и Запад, столкновение с крестоносцами, имевшее трагические последствия (в том числе разграбление Константинополя в 1204 г.), завоевание монголами России (XIII в.) и турецкая оккупация всего Ближнего Востока (XV-XX вв.) способствовали отчуждению между Востоком и Западом, зародившемуся уже в первые века христианства. С выходом на историческую арену России в XVI в. и с обретением независимости балканскими народами в XIX в. Восток и Запад встретились снова, но их исторический опыт и религиозные верования оказались различными. Восточное православие, отвергнув средневековое римское папство, не испытало и Реформации, столкнувшись с секуляризмом Нового времени лишь недавно. Хотя его структура и организация развивались в жестких рамках византийской, османской и русской имперских систем, в вопросах веры оно продолжало держаться убеждения, что хранителем истины является все тело Церкви («народ Божий»), которое отлично от какой-либо особой институции, подобной папству. В то же время уверенность в важности традиции, богослужения, сакраментальной жизни и мистического переживания Бога ясно отличают религиозные установки православия от главных постулатов протестантизма (например, от учения об оправдании благодатью по вере). Церковь в Византийской империи |
| Гелати. Гелатский Рождество-Богородицкий монастырь. Монастырь Гелати Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Гелати (XII век) Монастырь Гелати основан и построен царём Давидом Агмашенебели (Строителем) в 1106 году на холме, возвышающемся над долиной реки Цкал-Цитела, неподалеку от резиденции в Кутаиси (после освобождения Тбилиси от турок царский престол был перенесен туда). От монастырского комплекса сохранились кафоликон (XII в.), церкви вмч. Георгия и свт. Николая (обе XIII в.), здание Академии, трапезная, колокольня. Кафоликон, посвященный Богоматери, построен в 1106–1130 гг. Стенам этой обители выпала честь принять и благоговейно сохранять останки величайшего грузинского правителя-христианина, умного, образованного и при жизни не расстававшегося с Евангелием. Он представляет собой хорошо сохранившийся комплекс богатый мозаиками и фресками. На стенах роспись XII и XVI вв. В конхе апсиды мозаика XII в. – Богоматерь с Младенцем между двумя Архангелами. Фрески и мозаики в Грузии отличаются от привычных византийских огромными размерами и иными типами ликов. На протяжении многих лет Гелатский монастырь был культурным и просветительским центром Грузии и имел свою собственную академию. В этой академии было занято множество учёных-богословов, философов, ораторов и перводчиков, которые прежде работали в различных монастырях заграницей, в том числе в Манганской Академии в Константинополе. Среди сотрудников Гелатской Академии работали такие выдающиеся учёные как Иоанн Петрици и Арсен Икалтоели. В течении того времени, пока из стен Гелатской Академии распространялась обширная просветительская работа, современники называли Академию " новый Хеллас " или " второй Афон " . Гелатский монастырь принадлежит к тем немногим архитектурным ансамблям Грузии, которые сохранили свою принципиальную конструкцию параллельно с информацией об их строителях и основателях. В XIV веке Гелати был разрушен монголами, но в XV веке грузинский царь Георгий VI перестроил его. В течении XVII века Гелатский монастырь потерял свою былое назначение, а в XVIII веке царь Имеретии (часть Западной Грузии) Соломон I востановил храмовый комплекс. Со дня своего основания Гелати выполнял также фунцию некрополя для царей Грузии. |
| Комментарии к книге 3 (к томам 4 и 5) К оглавлению Судьба митр. Иосифа остается неизвестной: источники ничего не сообщают о его смерти. См.: [Поппэ А. В.] Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305)//Щапов Я. Н. Государство и Церковь Древней Руси. X–XIII вв. М., 1989. С. 204. 22. Е. Е. Голубинский полагал вероятным, что митрополит вернулся в Византию (Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1900. Т. 2. Ч. 1. С. 15). Никея (совр. Изник — Турция) была резиденцией Вселенских патриархов во время существования Никейской империи (1204–1261) — в период между захватом Константинополя крестоносцами и восстановлением Византийской империи. Очевидно, под литовцами автор понимает здесь православных (т. е. преимущественно восточнославянских) подданных великого княжества Литовского, а не этнических литовцев, о поставлении которых в митрополиты нет свидетельств. Чаще в «Новом городе (или «городке») Литовском» (совр. Новогрудок в Гродненской обл. Белоруссии). Митр. Иона продолжал титуловаться «Киевским и всея Руси», как это видно по его грамотам и посланиям; употреблялся также и краткий вариант титула — «митрополит всея Руси». Московские преемники свт. Ионы в XV в. пользовались этим кратким вариантом (Кучкин В. А. Повести о Михаиле Тверском. М., 1974. С. 81–82. Ср.: Плигузов А. И. О титуле «митрополит Киевский и всея Руси»//РФА. 1992. Вып. 5. С. 1034–1038, 1042). Хронология поездок свт. Кирилла в Орду нуждается в уточнении, поскольку текст жития св. Петра, царевича Ордынского, послужившего источником сведений для митр. Макария, содержит противоречивые известия (см.: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871 [репринт: М., 1988]. С. 39–42; Белякова М. М. Некоторые наблюдения над отражением исторических фактов в «Повести о Петре, царевиче Ордынском»//Литература Древней Руси/Источниковедение. Л., 1988. С. 78–79; она же. «Повесть о Петре, царевиче Ордынском в историко-литературном контексте»//ТОДРЛ. 1993. Т. 46. С. 74–87). Лаврентьевская летопись отмечает смерть Берке под 1266 г., а смерть митр. Кирилла под 1262 г., тогда как по житию св. Петра митрополит пережил хана. |
| Лекция XV ЦЕРКОВНЫЕ УСТАВЫ ПЕРВЫХ ХРИСТИАНСКИХ КНЯЗЕЙ РУСИ. ЦЕРКОВНОЕ ВЕДОМСТВО ПО УСТАВУ ВЛАДИМИРА СВЯТОГО. ПРОСТРАНСТВО ЦЕРКОВНОГО СУДА И СОВМЕСТНЫЙ ЦЕРКОВНО-МИРСКОЙ СУД ПО УСТАВУ ЯРОСЛАВА. ПЕРЕМЕНЫ В ПОНЯТИИ ПРЕСТУПЛЕНИЯ, В ОБЛАСТИ ВМЕНЕНИЯ И В СИСТЕМЕ НАКАЗАНИЙ. ДЕНЕЖНЫЙ ЯРОСЛАВОВА УСТАВА: ВРЕМЯ ЕГО СОСТАВЛЕНИЯ. ПЕРВОНАЧАЛЬНАЯ ОСНОВА УСТАВА. ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЕ ПОЛНОМОЧИЯ ЦЕРКВИ. ХОД ЦЕРКОВНОЙ КОДИФИКАЦИИ. СЛЕДЫ ПРИЕМОВ В УСТАВЕ ЯРОСЛАВА. ОТНОШЕНИЕ УСТАВА К РУССКОЙ ПРАВДЕ. ВЛИЯНИЕ ЦЕРКВИ НА ПОЛИТИЧЕСКИЙ ПОРЯДОК. ОБЩЕСТВЕННЫЙ СКЛАД И ГРАЖДАНСКИЙ БЫТ. УСТРОЙСТВО ХРИСТИАНСКОЙ СЕМЬИ. ДОПОЛНЕНИЕ ДАННЫХ РУССКОЙ ПРАВДЫ В ПАМЯТНИКАХ ЦЕРКОВНЫХ Разбирая Русскую Правду, я назвал её довольно верным отражением русской юридической действительности XI и XII вв., но отражением далеко не полным. Она воспроизводит один ряд частных юридических отношений, построенных на материальном, экономическом интересе; но в это царство материального интереса всё глубже врезывался с конца Х в. новый строй юридических отношений, едва затронутый Русской Правдой, который созидался на ином начале, на чувстве нравственном. Эти отношения проводила в русскую жизнь церковь . Памятники, в которых отразился этот новый порядок отношений, освещают русскую жизнь тех веков с другой стороны, которую оставляет в тени Русская Правда. Беглым обзором древнейших из этих памятников на короткое время я займу ваше внимание. УСТАВ ВЛАДИМИРА СВЯТОГО Начальная летопись, рассказывая, как Владимир Святой в 996 г. назначил на содержание построенной им в Киеве соборной Десятинной церкви десятую часть своих доходов, прибавляет: «...и положи написав клятву в церкви сей». Эту клятву мы и встречаем в сохранившемся церковном уставе Владимира, где этот князь заклинает своих преемников блюсти нерушимо постановления, составленные им на основании правил вселенских соборов и законов греческих царей, т. е. на основании греческого Номоканона. Древнейший из многочисленных списков этого устава мы находим в той же самой новгородской Кормчей конца XIII в., которая сберегла нам и древнейший известный список Русской Правды. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЛГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ Киевской митрополии, учреждена, вероятно, вскоре после создания равноап. кн. Владимиром в 991 г. крепости Белгород на р. Ирпень на границе кочевого поля (совр. с. Белогородка Киевской обл., Украина). В XI - 1-й пол. XIII в. Белгород наряду с Переяславом играл важную военно-политическую роль. В кон. XII в. город являлся столицей кн. Рюрика Ростиславича , одного из соправителей Киева и Киевского княжества. Территория Б. е. охватывала правобережье Днепра со столицей Руси и митрополичьей кафедрой - Киевом и городами Белгород, Вышгород, Звенигород, Василёв, Треполь, Витичев, Чернобыль, Вручий, Искоростень и др. В офиц. документах и летописных сообщениях Белгородские епископы упоминаются сразу после Киевского митрополита, вместе с к-рым они участвовали в поставлении епископов, освящении храмов и др., а в отсутствие митрополита выполняли его функции. Белгородские архиереи также упоминаются вместе с Переяславским и Черниговским епископами, к-рые управляли ближайшими к Киеву епархиями. В к-польском перечне рус. епископий 70-80-х гг. XII в. Белгородская кафедра (Πελογρδων, др. греч. название - Ασπρκαστρον τ μγα) названа первой перед Новгородом ( Darrouz è s. Notitiae. N 12; cf. N 17). Известны 7 Белгородских архиереев. Первый из них, Никита, упоминается в 1072 г. как участник торжества перенесения мощей святых Бориса и Глеба. В летописных свидетельствах об освящении киевской ц. арх. Михаила (1088) и Успенской ц. Печерского мон-ря (1089) первым после Киевского митрополита назван Белгородский еп. свт. Лука, поставленный на кафедру из Печерского мон-ря. Запись о его смерти 22 авг. (1089 или 1090) сохранилась в виде граффито на стене Софийского собора, в к-ром, вероятно, происходило его отпевание. Белгородский еп. Никита II участвовал в перенесении мощей святых Бориса и Глеба в 1115 г. Еп. Феодор вместе с печерским игуменом выполнял в 1148 г. ответственные функции посла киевского кн. Изяслава Мстиславича к черниговским князьям Ольговичам. В Кормчих книгах сохранилось Правило 2 епископов - Новгородского архиеп. Иоанна (Илии) (1165-1186) и его современника, анонимного Белгородского епископа, разъясняющее трудные случаи при совершении литургии. Возможно, этот Белгородский архиерей являлся местоблюстителем митрополичьего престола после окончания управления митрополией Михаилом II, упоминаемым в 1171 г., до появления в 1183 г. митр. Никифора II . Белгородский еп. Максим торжественно венчал в Киеве в 1187 г. в присутствии 20 князей сына Рюрика Ростиславича Ростислава с дочерью Всеволода Большое Гнездо Верхуславой. В сборниках XV-XVI вв. встречается Поучение против пьянства Философа, еп. Белгородского, изданное А. И. Соболевским. В кон. XII в. Белгородская и Юрьевская епископии временно объединились под управлением еп. Адриана. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Ветхий денми. Икона VII в. (Мон-рь вмц. Екатерины на Синае) (церковнослав.- , рус.- Ветхий днями), в основе иконографии - текст Книги пророка Даниила, описывающий видение В. д., одеяние Которого «было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна» (Дан 7. 9), и Откровения ап. Иоанна Богослова: «глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег» (Откр 1. 14). Святые отцы связывали этот образ с темой Воплощения Предвечного Сына Божия и искупительной жертвы, а также с образом грядущего Судии Второго пришествия. Архиеп. Андрей Кесарийский в толковании на Откровение Иоанна Богослова говорит: «Принесенный в жертву за нас в эти последние времена, Он однако древний, точнее - Он вечный, свидетельство чему Его белые волосы». Так же понимает этот образ Михаил Хониат , митр. Афинский: «Белые волосы означают вечность. Говорят, они появились с Ним, Который был с начала, с Ветхим Деньми; и однако Он, принесенный за нас в жертву,- Младенец в Воплощении». Тема Воплощения звучит и в текстах службы на Сретение: «Ветхий Деньми, иже закон древле в Синае дав Моисею, днесь Младенец видится» (1-я стихира на литии); « » (литийная стихира на «И ныне:»). Самое раннее из известных изображений - икона VII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, представляющая В. д. во славе. Надпись «Эммануил» соответствует святоотеческому толкованию этого образа. Следующей по времени является миниатюра из Книги Иова (Patm. 171. Fol. 449, IX в.) - В. д. представлен с крещатым нимбом, его фигура окружена ореолом, внутри к-рого 9 ангелов; на миниатюре в Книге Иова из Ватопедского мон-ря (Vatop. 590, XII в.) - с монограммой ИС ХС. В рукописи Евангелия сер. XI в. (Paris. gr. 74) В. д. изображен дважды: с надписью « παλαις τν μερν» (ветхий днями) перед текстом Евангелия от Матфея (Fol. 1) в медальоне, сидящим на троне, здесь же - 2 медальона с серафимами, в центре - евангелист Матфей, в медальонах внизу - праотцы Авраам и Исаак; перед текстом Евангелия от Иоанна (Fol. 167) - между сидящими на тронах Христом Пантократором и Христом-Эммануилом, В. д.- с крещатым нимбом, пропорции его фигуры крупнее 2 др. В композиции «Страшный Суд» в Джанавар-килисе в Соганлы (Каппадокия), XIII (датировка Н. Тьери) или XV-XVI вв. (датировка Ж. Лафонтен-Дозонь), В. д. следует понимать как образ Христа Второго пришествия, поскольку Его поясная фигура в медальоне является центром композиции. Также в сцене Страшного Суда В. д. изображен на фреске ц. Рождества Богородицы Снетогорского мон-ря, 1313 г. Тема Второго пришествия выражена и в росписи 2-й пол. XII в. в ц. св. Николая Каснициса в Кастории, где В. д. представлен в Деисусе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Г 4-я буква всех алфавитов, основанных на кириллице. Рус. совр. название буквы - «гэ» - употребляется как существительное ср. р. («прописное Г»). Названия старослав. («глаголи») и церковнослав. («глаголь») букв восходят к форме повелительного наклонения глагола «глаголати» (говорить), общеслав. основа к-рого включает удвоенный звукоподражательный корень (индоевроп. В древнейших слав. азбучных акростихах соотнесена преимущественно со словами «глагол», «глаголати», напр. в молитвах «Аз есмь всему миру свет»: «Глаголю людем закон мой» ( [Кобяк Н. А. , Поздеева И. В. ]. Славяно-рус. рукописи XV-XVI вв. Науч. б-ки МГУ. М., 1981. С. 143) и «Аз есмь Бог»: «Глаголю бо правду» (Берлин. Гос. б-ка. MS (Slav.) Wuk. 48 (Берлинский сборник). Л. 74), в Парижском абецедарии : «glagolv», во 2-м цикле стихир на Рождество Христово: «Глаголи, пророче Исаие» ( Попов Г. Триодни произведения на Константин Преславски. София, 1985. С. 45. (КМС; Кн. 2)). Реже в азбучных акростихах соотнесена со словами: «гора» - в стихирах на Рождество Христово: «Горы и хльми вьзиграите светло» и на Богоявление: «Горы, якоже агньцы, рече, вьзыграите» ( Иванова- Константинова К. Два неизвестни азбучни акростиха с глаголичка подредба на буквите//Константин-Кирил Философ. София, 1971. С. 350, 359), «горький» - в стихирах «Чина бельческого погребения»: «Горькые сльзы и плачь неутешимы» ( Загребин В. М. Заупокойные стихиры АЗЬБОУКОВНЕ в серб. Требнике XIII в.//АрхПр. 1981. 3. С. 75), «Господь» - в Азбучной молитве свт. Константина Преславского: «Господа Духа пошли живущааго», «господства» - в стихирах на попразднство Богоявления: «Господьства с престолы, архангелы и власти же» ( Попов. Триодни произведения. С. 49). В рус. словарях-азбуковниках с алфавитным принципом расположения статей за названием буквы «глаголь» следует слово «Господь» с именованиями Бога: «Господь Саваоф», «Господь силам» ( Ковтун Л. С. Лексикография в Моск. Руси XVI - нач. XVII в. Л., 1975. С. 276; Степанов Ю. С. Константы: Словарь рус. культуры: Опыт исслед. М., 1997. С. 421, 424). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОНОРИЙ III Гонорий III, папа Римский. Гравюра. (Sacchi. Vitis pontificut. 1626) (РГБ) Гонорий III, папа Римский. Гравюра. (Sacchi. Vitis pontificut. 1626) (РГБ) (до 1160, Рим - 18.03.1227, там же; мирское имя Ченчо Савелли), папа Римский (с 24 июля 1216). Происходил из знатной рим. семьи. После рукоположения в сан пресвитера служил каноником базилики Санта-Мария Маджоре, затем каноником Латеранской базилики. Ок. 1188 г. папой Римским Климентом III назначен папским камерарием. Выступил инициатором составления «Liber censuum Romanae Ecclesiae» (с 1192) - регулярно пополнявшегося вплоть до XV в. сборника документов по вассальным доходам Папского престола. В 1193 г. папой Римским Целестином III возведен в достоинство кардинала-диакона рим. диаконии св. Лукии и в том же году назначен архипресвитером базилики Санта-Мария Маджоре (до 1212). С 1194 по 1198 г. занимал должность канцлера Римской курии, совмещая ее с обязанностями папского камерария. Способствовал реставрации рим. базилики св. Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура), о чем свидетельствует мозаика рубежа XII и XIII вв. в конхе главной апсиды, где у ног Спасителя изображена фигура коленопреклоненного кард. Ченчо Савелли. В 1197-1201 гг. по поручению папы Римского Иннокентия III являлся наставником буд. кор. Фридриха II Штауфена . В 1200 г. папой Иннокентием III возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. апостолов Иоанна и Павла. После смерти папы Иннокентия III на состоявшихся 18 июля 1216 г. в Перудже выборах кард. Ч. Савелли был избран папой с принятием имени Гонорий III и 24 июля кард.-еп. Остии Уголино (впосл. папа Григорий IX ) рукоположен в сан епископа. Коронация и интронизация Г. состоялись 31 авг. в соборе св. Петра в Риме и 4 сент. в Латеранской базилике. Папа Гонорий III преподносит св. Агнесе модель церкви. Мозаика ц. Сант-Аньезе фуори ле Мура, Рим. Ок. 1625 г. Папа Гонорий III преподносит св. Агнесе модель церкви. |
|
|
