| Разделы портала «Азбука веры» Плащаница – 1) полотно, которым было обернуто при погребении тело Иисуса Христа . См. Туринская Плащаница. 2) Четырехугольный плат, обычно из бархата, с живописным или вышитым изображением снятого со Креста тела Христа Спасителя. В конце вечерни Великой Пятницы (см. Страстная седмица ) плащаница выносится на середину храма для поклонения верующих и остается там до пасхальной полунощницы , на которой снова уносится в алтарь . 3) Плащаница с изображением усопшей Божией Матери . По разным традициям, она или полагается посреди храма на праздничной утрени Успения Богородицы , или же вынос плащаницы совершается на третий день этого праздника, при служении чина Погребения Божией Матери. Плащаница-воздух на литургии (до XV в.) Святая Плащаница, с которой связаны трогательные и глубочайшие обряды Великой Пятницы и Великой Субботы, исторически связана с воздухом (большим покровцом), который употребляется на литургии. В древнем Константинополе была практика служения литургии с использованием нескольких чаш и для покрытия требовались воздухи больших размеров. Как правило, воздухом покрывали Святые Дары после Великого входа и в это время читали тропарь «Благообразный Иосиф…»; при символическом толковании литургии великий вход интерпретируется как шествие Христа на страдания, а воздух – как погребальная пелена, плащаница, которой было обвито Его Пречистое тело. В связи с этим и на воздухах того времени было принято изображать положение тела Христа во гроб. В XIII–XIV вв. воздух стали употреблять в конце утрени Великой Субботы, когда совершали вход с Евангелием; им оборачивали Евангелие, а также после положения Евангелия на престол была практика накрывать Евангелие воздухом. Использование Плащаницы в монастырях и соборах на утрене Великой Субботы (XVI–XVII вв.) Постепенно практика служения на нескольких чашах исчезает и размер воздуха на литургии сокращается; в это время происходит разделение между обычным литургийным воздухом и аналогичным предметом большего размера, используемым в Великую Субботу. |
| Скачать epub pdf Примечание составителей сборника Ниже помещается канон свт. Андрея Критского (+740) на Св. Пасху, имевший общецерковное употребление с IX века, рано переведенный на славянский язык и исполнявшийся за богослужением в Русской Православной Церкви до XIV-XV вв. наряду с общеизвестным каноном прп. Иоанна Дамаскина . Изменение Устава повлекло за собой вытеснение этого сочинения свт. Андрея из богослужебной практики и книг. В основу настоящей публикации положено издание канона по двум славянским рукописям XI и XIII вв., выполненное прот. Сергием Правдолюбовым : «Пасхальный канон святителя Андрея Критского ». М., 1996. Редакция ограничилась некоторыми поправками в изложении канона по-церковнославянски. Песнь 1: Ирмос: Песнь победную поим вси Богу, сотворшему дивная чудеса мышцею высокою и спасшему Израиля, яко прославися. Христос воскресе из мертвых. Зиждитель и Избавитель мой на древе висит, и на судищи стоит, и Бог страждет, безстрастен сый, и терпит вся досаждения нас ради, да мы спасемся. Егоже трепещут Ангели, волею распинается и погребается, и связует смерть, и терпит вся нас ради, и Страстию страсти убивает, Безстрастный стражда. На Кресте распинался, солнце омрачил еси в полудни, Господи, и месяц яко в сени постави, и солнце потаи лучи, и потом свет возсия. Велия дела Твоя, и дивны муки, Христе Боже наш. Страшна же чудеса Твоего Воскресения: Крестом бо ад разруши и гробы истощи. Свыше сошед Ангел, камень от Гроба отвали, и на нем седя, мироносицам вопияше: не требует мира, ни плача Воскресый из мертвых. Что плачетеся со Пречистою, что ужасаетеся? Воскресе Господь: шедше рцыте апостолом скоро, – Ангел женам плачущимся глаголаше. Со Петром тецем и Иоанном ко гробу и видим ризу, идеже лежит, и убрус иже бе на главе Иисуса Воскресшаго. Омертвеша стражие сущии пред Гробом: Христос востал есть, и иудее мятутся, земля же веселится и небо играется светло и вси роди земнии. Светло празднующе веселимся: Пастырь пожреся, Агнец предлагается, Христос востал есть, всем просветившимся воскресением Его. |
| «Справочная книга о приходах и монастырях Волынской епархии» К. В. Переверзев, Житомир. Электрическая типография М. Дененмана, 1914 г. Каменный собор во имя Святой Троицы строился в середине XV века - как предполагают историки, примерно в одно время с Богоявленским собором Острога. Возможно, и проекты их принадлежат одному и тому же зодчему. Во всяком случае, стилистическая близость этих церквей очевидна. Киевская исследовательница О. М. Годованюк полагает, что образцом для обоих храмов мог послужить Спасо-Преображенский собор Чернигова - памятник архитектуры XI столетия. Характерно, что князья Острожские (а именно они выступали заказчиками Богоявленского и Троицкого храмов) ориентировались именно на черниговский собор, не соблазняясь западными влияниями. Массивные, величественные церкви Острога и Межирича, возведённые в русско-византийском стиле, стали символом Православия на земле Западной Украины, веками подвергавшейся ополячиванию и окатоличиванию. Другие же исследователи, видят в Троицком соборе олицетворение переходного звена между зодчеством Руси XI-XIII вв. и украинской архитектуры XVI-XVII вв: планировка храма и расстановка глав унаследованы от древнерусской эпохи, а готические контрфорсы и форма окон заимствованы из оборонительной архитектуры, здания которых строились тогда повсеместно на территории Западной Украины и Белоруссии. В стиле готики в нач. XVII были переделаны своды в притворе и апсидах (своды апсид украсили также резьбой в стиле ренессанса); тогда же появились парапеты между главами (ампирные окна в парапетах выполнены в XIX в). Здесь стоит сказать, что ещё в 1606 году по приказу представителя рода Острожских, Януша, начались работы по переустройству монастыря и церкви во францисканский монастырь. С севера и юга к храму были пристроены (1610 - 1612-е гг.) два двухэтажных корпуса с кельями. В их внешних углах выросли круглые трёхъярусные башни с бойницами и конусообразными крышами, которые дают ещё больше сходства с замком. Вполне возможно, что реконструкцию проводил известный военный инженер и архитектор Павел Гроздицкий (ум. в 1645), который в начале XVII в. строил во Львове Королевский арсенал. |
| Т.Р. Руди Рукописная и старопечатная традиции сказаний о чудесах Николая Мирликийского И.И. Макеева Сказания о чудесах святителя Николая дошли до нашего времени в древнейшем списке XII в. в Торжественнике в составе Златоструя (далее – Торж. 1096 ), в Хлуд. 215 (XIII в.), в нескольких списках XIV и XV вв., и в составе большого количества рукописей XVI–XVII вв. Другие произведения, рассказывающие об одном из наиболее почитаемых русских святых, сохранились в списках, начиная с более позднего времени, чем эти тексты. Именно переведённые с греческого языка чудеса стали, по-видимому, первыми сочинениями, познакомившими Русь с деяниями Николая Мирликийского, и способствовавшими становлению его культа. В Торж. XII в. вошло восемь текстов, расположенных в следующем порядке: 1) чудо о трёх воеводах 2) чудо о Дмитрии 3) чудо о Симеоне 4) чудо об Агрике и его сыне Василии 5) чудо о юноше Николе 6) чудо о попе Христофоре 7) двойное чудо Николая Мирликийского и Георгия Победоносца 8) чудо о Петре-чернце. В Хлуд. 215 также содержится восемь чудес, но их состав отличается от древнейшей рукописи. Большая часть текстов и порядок их следования совпадают (они выделены курсивом): 1) чудо о Дмитрии 2) чудо о Симеоне 3) чудо об Агрике и его сыне Василии 4) чудо о юноше Николе 5) чудо о попе Христофоре 6) чудо о Петре-чернце 7) чудо о ковре 8) чудо о злате, или о Епифании. Каждый текст имеет свой порядковый номер: чудо о Дмитрии – а, чудо о Симеоне – в и так далее. В рукописи помещён только цикл чудес, названный скаани чю/десъ стго великаго ца а/рхииера би. и чюдотво/рца николы. бывъшаго в му/рх лукин (л.1) 1097 . В отличие от Торж., где цикл чудес приурочен к 6 декабря, в Хлуд. 215 указание на дату отсутствует. Вошедшие в обе древнейшие рукописи тексты составляют цикл ранних чудес свт. Николая, состоящий из десяти самостоятельных произведений. Его основная часть, вошедшая в оба списка, содержит шесть текстов: 1) чудо о Дмитрии 2) чудо о Симеоне (так в русской традиции; в византийской, в соответствии с главным персонажем монахом Николаем – о монахе Николае) |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Православные и католики под властью католических правителей (1-е десятилетие XIV — 2-я половина XV в.) Б. Н. Флоря. Исследования по истории Церкви. В течение длительного времени населению Восточной Европы «латинянин» представал в образе либо жителя соседнего католического государства, либо иностранного путешественника-купца или предлагающего свои услуги мастера. На юге и северо-востоке Руси приезжие были итальянцами из генуэзских и венецианских колоний в Крыму, на северо-западе Руси это были немецкие купцы из городов, основанных на территории Прибалтики немецкими крестоносцами. Деятельность их обычно ограничивалась пребыванием в главных городах отдельных «земель», где для них отводились особые купеческие дворы. Хотя итальянская колония в Москве в XIV–XV вв. была, по-видимому, довольно значительной, в источниках нет никаких указаний на существование в городе католического храма. Более благоприятным для «латинян» было положение на северо-западе Руси, где для нужд приезжих немецких купцов в таких городах, как Новгород, Полоцк, Витебск, Смоленск, строились католические церкви. Остатки некоторых из них были обнаружены археологами. Положение стало меняться во 2-й половине XIII — начале XIV в. с расширением связей Галицко-Волынской Руси с соседними «латинскими странами» . В ряде крупных городов, таких как Владимир-Волынский, Львов, Перемышль, к этому времени существовали уже постоянные поселения горожан-католиков (главным образом немцев). В это время здесь уже существовали и их приходские храмы, что подтверждает грамота о продаже князем Львом некоему Иоанну должности войта в Перемышле вместе с каменным храмом св. Николая . При княжеском дворе во Львове для жены Льва Данииловича венгерской принцессы Констанции был построен доминиканский храм в честь Иоанна Предтечи, а в 1297 г. был основан доминиканский монастырь «in curia principis» (во дворе князя) . Возможно, и церковь, и монастырь были построены для католиков-дворян, находившихся на княжеской службе. |
| Из беседы трех святителей Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской «Беседа трех святителей» – весьма распространенный в древнерусской письменности памятник, состоящий из вопросов и ответов, изложенных от имени трех отцов православной церкви – Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоуста . Однако под этим названием в рукописной традиции известны различные памятники: переводной диалог Григория Богослова и Василия строго догматического характера, старейший список которого читался уже в Изборнике 1073 г., переводное «Устроение слов Василия и Григория Феолога, Иоанна» (извлечение из сочинения Афанасия Александрийского ) и собственно «Беседа трех святителей», древнейшие русские списки которой относятся к XV в. (известен также южнославянский пергаменный список XIV в.). Не позднее XIV в. «Беседа» начинает включаться в Списки (Индексы) отреченных книг. В числе «ложных писаний», которых «не достоит держати», помещена она в индексе, обычно связываемом с именем митрополита Киприана – «О Василие Кесарийском и о Иване Златоусте и о Григорие Богослове въпросы и ответы о всем лгано». Здесь «Беседа» приписана болгарскому ересиарху Иеремии, сборники сочинений которого известны уже в XIII–XIV вв. Многочисленные русские списки «Беседы» до сих пор не имеют удовлетворительной классификации, генеалогия и история текста их не установлена. Это затрудняет в настоящее время научное издание памятника. Поэтому мы публикуем здесь лишь фрагменты «Беседы», текст которой из-за своей вопросно-ответной формы был чрезвычайно подвижен. Предлагаемые фрагменты сохранились в сборниках выдающегося книгописца конца XV в. кирилло-белозерского монаха Ефросина. Пока невозможно установить, в каком отношении находятся эти фрагменты к первоначальному русскому тексту памятника. Однако подбор их у Ефросина, характерный для специфических интересов и эстетических принципов этого книжника, вместе с тем отражает те черты «Беседы», которые побуждали включать ее в индексы отреченной литературы. Связь изречений «Беседы» с фольклором, интерес ее составителей к светскому («естественно-научному») знанию, шутовской характер многих вопросов – все это сближает славянскую «Беседу» с западными памятниками типа «Монашеских игр» (Joca monachorum). В «Монашеских играх» мы находим вопросы, совпадающие с «Беседой трех святителей» и ее фрагментами у Ефросина. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИЛЬНИКИ светские архиерейские чиновники в средневек. Руси. Упоминаются со 2-й пол. XIII в. Согласно решениям Собора 1273 г., запрещалось поставление «по мьзде» Д. и владычных наместников (РИБ. 1908. Т. 6. 6. Стб. 92). Со 2-й пол. XIV в. Д. образовывали низшее звено церковного управления. В их обязанности входил надзор за деятельностью приходского духовенства, суд 1-й инстанции по гражданским делам между «церковными людьми», сбор «церковных пошлин» в казну архиерея. Округ, на территорию к-рого распространялась деятельность Д., назывался «десятина». Такой округ мог охватывать и целый уезд, и один из станов уезда. Обычно на эту должность назначались светские вассалы архиереев - дети боярские из их служилых дворов; для них данные обязанности были «кормлением» - источником доходов. Приходские священники на территории «десятины» должны были строить для Д. дворы, давать им такие же кормы, к-рые давали черносошные крестьяне светским кормленщикам. По договору от 28 июня 1392 или 1404 г. между вел. кн. Василием I Димитриевичем и Киевским митр. свт. Киприаном на Д. можно было жаловаться вел. князю, к-рый имел право суда над чиновниками архиерейского аппарата. Этот договор также фиксирует размеры кормов, к-рые могли взимать Д. (ДРКУ. С. 178-179). Согласно переработке Устава кн. Владимира 70-х гг. XV в., князья запрещали своим тиунам «судити без судии митрополича или владычня десятинника» (эта переработка Устава была распространена преимущественно в Белозерском крае; см.: Щапов. 1972. С. 203-204; 1989. С. 73). Судебник 1550 г. предписывал Д. взимать судебные пошлины. При предъявлении новому Д. ставленых, благословенных и отпускных грамот он не должен был брать со священников никаких пошлин. Д. запрещалось держать корчмы. В ряде документов XV-XVI вв., относящихся к территории Литовского великого княжества , также упоминаются Д., но здесь этот институт не получил такого широкого распространения, как в землях Сев.-Вост. Руси. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ (XI-XIII вв.?), прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 8 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Ближних пещер, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских), иконописец. (Г. считается сподвижником прп. Алипия иконописца, хотя источниками это не подтверждается, приводимые нек-рыми авторами даты кончины святого - 1074, 1105 - ни на чем не основаны.) В древнейший помянник Киево-Печерского мон-ря кон. XV в. внесены 5 монахов с именем Григорий, одним из них мог быть Г. ( Голубев С. Т. Древний помянник Киево-Печерской лавры (кон. XV и нач. XVI ст.)//ЧИОНЛ. 1892. Кн. 6. С. 5-6). Самое раннее упоминание Г. как иконописца встречается в 1-м издании Киево-Печерского Патерика (К., 1661), в к-ром на плане Ближних пещер отмечено нахождение мощей преподобного. Имя Г. в числе святых града Киева внесено в «Описание о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.). В «Сказании о святых иконописцах» (нач. XVIII в.) говорится, что «преподобный отец Григорий Печерский, иконописец киевский, много святых икон написал чудотворных, яже зде в Российской земли обретаются, спостник бе преподобному Алимпию. В нетлении в пещерах опочивает» ( Буслаев Ф. И. Исторические очерки рус. народной словесности и искусства. СПб., 1861. Т. 2. С. 378). Общецерковное почитание Г. установлено указами Святейшего Синода 1762, 1775 и 1784 гг., согласно к-рым разрешалось печатать службы Киево-Печерским преподобным и вносить их имена в общецерковные месяцесловы. Празднование памяти Г. 8 авг. приурочено ко дню памяти прп. Григория Синаита. Г., «византийский иконописец», упоминается вместе с прп. Алипием в 3-м тропаре 9-й песни канона преподобным отцам Ближних пещер (по мнению Е. П. Кабанца, служба преподобным отцам Ближних пещер была написана в посл. четв. XVII в.). Обследование мощей Г. показало, что на момент смерти ему было ок. 50 лет ( Колпакова В. М. , Кабанець П. Koмnлekchi мeдuko-ahmponoлoriчhi дocлiджehhя св. мощей лаври//Дива. С. 90, 92). В XIX в. частица мощей Г. находилась в киевском Софийском соборе ( Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Софийского собора и Киевской иерархии. К., 1825. С. 48). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАМИАН († между 1062 и 3.05.1074), прп., Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 5 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших), целебник. Рассказ о Д. помещен среди рассказов о др. Киево-Печерских подвижниках в «Повести временных лет» под 6582 (1074/75) г. в статье о кончине игум. Киево-Печерского мон-ря прп. Феодосия . О Д. (видимо, на основе летописного рассказа) говорится также в Житии прп. Феодосия (кон. XI - нач. XII в.), написанном прп. Нестором Летописцем. Возможно, краткое сообщение о Д. находилось в составе несохранившегося Жития прп. Антония Печерского кон. XI в. (Древнерус. патерики. С. 42; см.: Артамонов Ю. А. Проблема реконструкции древнейшего Жития Антония Печерского//Средневековая Русь. М., 2001. Вып. 3. С. 23-24, 67-69). Рассказ о Д. входил во все редакции Киево-Печерского патерика, начиная с древнейшей (рубежа XIII и XIV вв.; см.: Шахматов А. А. Киево-Печерский патерик и Печерская летопись. СПб., 1897. С. 5; Абрамович Д. И. Исследование о Киево-Печерском патерике как историко-литературном памятнике. СПб., 1902. С. 27-32). Отдельное Житие Д., созданное на основе летописной и житийной традиции, впервые появилось на польск. языке в издании патерика: Sylvestr (Kosov), metr. Patericon, abo ywoty ss. oyców Pieczarskich. K., 1635. S. 68-69; на церковнослав. языке - в Киево-Печерском патерике (К., 1661. Л. 142 об.-144 об.). Успение прп. Дамиана. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 10) Успение прп. Дамиана. Миниатюра из Радзивиловской летописи. Кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 10) Д. был священником («санъмь прозвутеръ»). По рассказу ПВЛ, он не вкушал ничего, кроме хлеба и воды. За монашеские подвиги и добродетельную жизнь он сподобился дара чудотворения и по благословению прп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР († посл. четв. XIII в., Ростов), прп. (пам. 30 июня, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых), ордынский царевич, чингисид, племянник хана Берке. Главным источником сведений о П. является его Житие, дошедшее не менее чем в 126 списках, наиболее ранние из к-рых относятся к кон. XV в. (РНБ. Соф. 1389; РГБ. Никифоров. 421); о бытовании в Ростове датированного 1478/79 г. списка Жития известно и из грамоты царя Михаила Феодоровича 1645 г. ростовскому Петровскому мужскому монастырю ( Белякова. 2009. С. 45-47; Мельник. 2003. С. 627). В рукописях чаще всего встречается название «Житие блаженного Петра, братанича царева Беркина…», однако в научном обиходе закрепился вариант «Повесть о Петре» («Повесть о Петре, царевиче Ордынском»), отражающий специфику памятника, далеко отстоящего от агиографического канона. К наиболее часто встречающейся Основной редакции принадлежат и самые ранние списки - по мнению исследователей, она является первоначальной. Датировка появления этой редакции колеблется между сер. XIV в. (последние описываемые события относятся к 1322) и посл. четв. XV в. На ее основе при работе над ВМЧ митр. всея Руси свт. Макария (см. Минеи-Четьи ) возникает не получившая широкого распространения в рукописной традиции Минейная редакция Жития П. (1541), для к-рой характерно отсутствие нек-рых эпизодов (возможно, из-за дефекта протографа). При подготовке печатного Пролога 1661-1662 гг. с использованием Минейной редакции и службы П. создается краткая Проложная редакция, а для Четьих-Миней митр. Ростовского свт. Димитрия (Савича (Туптало)) - Житийная редакция 1705 г. Помимо этого в единственном списке известна Особая редакция Жития П. 1642 г., также восходящая к Основной, распространяющая и поясняющая ее содержание, но не включающая новых эпизодов или сведений ( Белякова. 2009. С. 47-66). Поминание П. и его рода встречается в ряде синодиков XVI-XVII вв. Биография |
|
|
