Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129).

http://pravenc.ru/text/1470261.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОНГИН Прп. Лонгин Киево-Печерский. Икона. 40-е гг. XIX в. (Киево-Печерская лавра, Дальние пещеры) Прп. Лонгин Киево-Печерский. Икона. 40-е гг. XIX в. (Киево-Печерская лавра, Дальние пещеры) (Логгин) (XIII-XV вв.?), прп., Киево-Печерский, вратарь, Трудолюбивый, в Дальних пещерах почивающий (пам. 16 окт., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов). Не упоминается в комплексе ранних источников, повествующих о Киево-Печерском монастыре (см. Киево-Печерская лавра ) и его насельниках до 30-х гг. XIII в.- в Киево-Печерском патерике , в «Повести временных лет» (см. в ст. Летописание ) и в Житии прп. Феодосия Печерского. Возможно, Л. жил во 2-й пол. XIII-XV в. О нем, как и о большинстве святых Дальних пещер, сохранились только краткие поздние сведения. В XIX в. на доске над его захоронением имелась надпись, текст которой, очевидно, был составлен в синодальный период: «Преподобный Логгин, вратарь Печерский, свято и праведно монастырское проходя послушание, сицеваго от Всевидца Бога сподобился дара, яко ведал приходящих в монастырь и исходящих мысли сокровенныя. Добрых во благом предложении утверждал, злых же нещадно обличал, приводя к покаянию. По многотрудном богоугодном житии отиде ко Господу и есть неусыпающий о всех приходящих к Богу молитвенник» ( Модест (Стрельбицкий). 1885. С. 36-37; ср.: Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 477. Примеч. 2). Аналогичная информация содержалась в рукописном сборнике из б-ки Дальних пещер, к-рый послужил источником архиеп. Модесту (Стрельбицкому) при написании его «Кратких сказаний о святых отцах Дальних пещер» ( Модест (Стрельбицкий). 1885. С. 35). Впервые Л. упоминается в «Тератургиме» мон. Афанасия (Кальнофойского) (К., 1638) в перечне святых, чьи мощи находятся в Дальних пещерах. Однако Л. не указан в составленном по благословению Киевского митр.

http://pravenc.ru/text/2110691.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вид на Юрьевец. Фотография. 2002 г. субъект РФ. Территория - 21,4 тыс. кв. км. Центр - г. Иваново (до 27 дек. 1932 Иваново-Вознесенск). Область расположена в центре Восточно-Европейской равнины, в Волжско-Клязьминском междуречье, граничит на юге с Владимирской, на северо-западе и севере с Ярославской, на севере с Костромской, на востоке с Нижегородской областями. 37,6% территории И. о. занимают леса, все реки принадлежат к Волжскому бассейну. Население: 1 079 600 чел. (2008). Национальный состав: 93,69% - русские, 0,93% - украинцы, 0,71% - татары, 4,67% - лица др. национальностей. К 2009 г. И. о. была поделена на 21 район, имела в составе 17 городов, 14 поселков городского типа, 2998 сельских населенных пунктов. К кон. 2004 г. в И. о. действовали 262 зарегистрированных религ. объединения, к-рые представляли 17 вероисповеданий; свыше 50 религ. объединений, представлявших ок. 13 религ. направлений, не имели регистрации. При губернаторе И. о. работает совет по этно-конфессиональному сотрудничеству. Памятник в честь 500-летия основания Плёса вел. кн. Московским Василием I Димитриевичем. 1910 г. Скульптор С. С. Алёшин. Фотография. 90-е гг. XX в. Памятник в честь 500-летия основания Плёса вел. кн. Московским Василием I Димитриевичем. 1910 г. Скульптор С. С. Алёшин. Фотография. 90-е гг. XX в. Древнейшим населением территории И. о. были финно-угорские племена меря, мещера и мурома. В сер. Х в. на этих землях появились славяне: новгородские словене и смоленские кривичи. К XII-XIII вв. местное население было славянизировано и его культура стала частью древнерусской. На рубеже XII и XIII вв. территория И. о. являлась окраиной Владимиро-Суздальского княжества. В период монголо-татар. ига большая часть территории И. о. вошла в Суздальско-Нижегородское княжество, сев. земли стали частью Костромского княжества, юж. часть вошла в Стародубское княжество. В XIV-XV вв. эти земли постепенно присоединились к Московскому великому княжеству.

http://pravenc.ru/text/200505.html

Заполье (Ям-Тёсовское с/п). Церковь Климента, папы Римского. Климентовская церковь Карта и ближайшие объекты Возле деревни Вяжищи Лужского р-на Ленинградской области асфальтовая дорога резко сворачивает налево и уходит высоко в гору, проходя через мост над рекой Рыденкой, и, забравшись вверх, расходится, уходя направо на п. Приозерный, д. Загорье, а также налево - в Заполье, проходя мимо разрушенного храма с используемым до сих пор кладбищем, которые видны еще издалека, если ехать от поселка Ям-Тесово в сторону д. Туховежи. Это православная церковь св. Климента, Папы Римского, построеная в 1827 году на месте сгоревшей в 1810 г. деревянной. Имела три престола: в честь св. Климента, в честь Рождества Пресвятой Богородицы и в честь св. вм. Параскевы. Каждый называет церковь на свой лад: кто Климентьевской, кто Климентской или Климентовской. О Климентовском погосте в документах упоминается довольно таки рано. В работе А.А. Селина " Тесово: некоторые итоги исследования микрорегиона " написано: " Первое упоминание о церкви св. Климента в Тесове относится к рубежу XV и XVI вв. Храм этот располагался близ городка Тесова XIII в. Можно предположить, что задолго до составления писцовых книг конца XV - начала XVI вв., в годы существования городка, возникла и первая церковь на этом месте. Этому есть и дополнительные подтверждения. А. Медынцева заметила, что распространение культа св. Климента-папы римского на Северо-Западе Руси связано с деятельностью новгородского владыки Нифонта (1130-1156 гг.). Вряд ли будет основательным утверждать, что первый Климентовский храм в Тесове появился, как и в Ладоге, в годы святительства Нифонта, но рассматривать его появление следует в связи с распространением на Руси культа этого святого. Курганный могильник, расположенный у развалин последней Климентовской церкви, можно, предположительно, считать кладбищем, современным городку XIII в. и, возможно, более ранним (материалы селища близ Климентовской церкви относятся к XII в.). Каменный крест на этом кладбище и " курганы " (исследованные в 1928 г. С.А. Теплоуховым) впервые упомянуты в документе 1629 г. " Если столь редкое для православного храма название объяснимо, то гораздо сложнее понять, зачем в церкви подземный ход, выходящий к реке! Сейчас ход завален (предположительно, после революции), но кирпичи входной арки хорошо сохранились, и поскольку деревянный настил пола отсутствует напрочь (остались только пара бревен), то заваленный вход отчетливо виден. Сложно также точно определить стиль архитектуры. Раньше была колокольня - ее вместе с трапезной частью храма разрушили. На внешней стороне западной стены отчетливо видна кирпичная кладка, бывшей когда-то внутренней стеной.

http://sobory.ru/article/?object=09238

Видение пророка Исайи Подготовка текста, перевод и комментарии М. В. Рождественской Это апокрифическое сочинение связывают с кругом памятников письменности Кумрана, найденных на берегу Мертвого моря в 1947 г. Полный греческий текст его не сохранился, известны лишь фрагменты V–VI вв. и переработка, сделанная в XII в. (греческая легенда). Кроме того, «Видение Исайи» известно в коптском фрагменте IV в. и в латинских фрагментах V–VI вв. Славянский текст «Видения» является переводом с греческого, он был известен древнерусским книжникам уже по Индексу отреченных книг, вошедшему в «Изборник 1073 г.». Как предполагают исследователи, в основе «Видения Исайи» лежит более обширное апокрифическое сочинение «Вознесение Исайи», содержащее 11 глав, в котором главы с 6-й по 11-ю составляют собственно «Видение». Впрочем, существует мнение, что «Видение» возникло в раннехристианскую эпоху как вполне самостоятельный рассказ, позднее соединенный с другим апокрифическим текстом о пророке Исайе, и эта компиляция называлась «Вознесение Исайи» (Д. Петканова). Полный текст этого обширного «Вознесения» сохранился лишь в эфиопской версии в списках XV–XVII вв., она осталась неизвестна древнерусской литературе. Самый ранний древнерусский список «Видения пророка Исайи» содержится в Успенском сборнике XII–XIII вв., по тексту которого и издается в настоящем томе. (В 1997 г. вышла книга «Апокрифы Древней Руси. Тексты и исследования». (Отв. ред. и составитель В. В. Мильков). Серия «Общественная мысль: исследования и публикации». В этом издании опубликованы апокрифы в переводе на современный русский язык, но без их древнерусского оригинала, лишь с указанием на списки, которые положены в основу перевода. Перевод «Видения Исайи» осуществлен, как и наш, по списку Успенского сборника В. М. Хачатурян, комментарии и примечания с точки зрения истории философских взглядов в Древней Руси принадлежат В. М. Хачатурян и В. В. Милькову. Наш перевод «Видения Исайи, сына Амосова» был сделан ранее и независимо от этого издания).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Д.И. Макаров Паламизм до святителя Григория Паламы, спор о филиокве и примат папы в византийской экклесиологии XII-XIV вв.: некоторые наблюдения Источник Введение 1 Несмотря на значительный интерес, наблюдающийся в последнее время к изучению греко-латинской полемики XII–XIV вв., справедливым остается заключение о. Жана Даррузеса (1912–1990) о том, что византийские трактаты, посвященные критике учения о примате папы, «...далеко не полностью изучены как историками, так и богословами...» 2 . Мнение Ж. Даррузеса разделяют издатели писем Иоанна Каматира – А. Пападакис и Э. М. Толбот 3 . Один из путей преодоления подобной ситуации заключается в обращении к фундаментальным догматическим (пневматологическим) основаниям темы примата в византийской протопаламитской и паламитской мысли XII–XIV вв. 4 Нечто подобное имел в виду и о. Ж. Даррузес, когда указывал: «...мы сможем уточнить даты и понятия, если прибегнем к новым источникам и станем их сравнивать между собой» 5 . И прежде всего необходимо попытаться определить соотношение критики византийцами примата и вышеупомянутой протопаламитской и паламитской (фотианской) традиции, а точнее – место данной критики в указанной традиции. Недавно Д. И. Мурешан предложил называть взлет духовно-богословской, культурной и церковно-политической активности исихастов в Византии и Юго-Восточной Европе XIV–XV вв. «политическим фотианством» 6 , и у нас будет возможность убедиться в богословской обоснованности такого наименования (призванного заменить устаревшие термины «политический исихазм» и «социальный исихазм»). Термин «политическое фотианство» смыкается с рядом других устоявшихся в науке терминов, из которых для нас сейчас важнее всего два – «паламизм» и «паламизм до св. Григория Паламы ». Если говорить о триадологии, пневматологии и сотериологии (учении о спасении как обожении), то все более очевидной становится связь учения Паламы с такими выдающимися и пока недооцененными богословами XIII в., как Григорий Кипрский 7 и Георгий Мосхамбар 8 . Традицию «паламизма до Паламы» – во взаимном переплетении указанных разделов догматики, а также экклесиологии – представляется оправданным возводить не только к св. Фотию, но и к столь видному мыслителю XII в., как Николай Мефонский (к которому восходит истолкование Пятидесятницы как снисхождения на апостолов Ипостаси Св. Духа 9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «КНИГА ПОСЛАНИЙ» [«Книга писем»; арм. ; лат. Liber epistolarum], арм. средневек. эпистолярный сборник религ. характера; содержит документы, формулирующие вероисповедание Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) и информирующие о взаимоотношениях Армении с сопредельными ей странами; для ряда периодов и явлений - уникальный исторический источник. Армянская средневековая литература наряду с многочисленными богослужебными книгами (лекционарии, синаксари, Маштоц, Манрусум, Тагаран, Тонапатчар) очень богата и сборниками, содержащими переводные и оригинальные богословские тексты, которые в большинстве своем имели энциклопедический характер. Их появление в Армении зафиксировано в раннем средневековье, когда в условиях обострившихся догматических споров наличие таких пособий было необходимо для систематизации знаний и ведения богословских диспутов. Кроме «К. п.» были составлены: «Книга хрий» (сборник риторических упражнений кон. V в., восходящий к учебнику прогимнасм лат. грамматика Элия Афтония, III или IV в.); «Книга о сущем» (собрание философско-богословских текстов, приписываемое Давиду Анахту, V-VI вв.); «Книга канонов» (IV-XV вв.); «Печать веры» (VII-XIII вв.; содержит фрагменты «К. п.»); «Книга причин» (собрание предварительных вопросов, своего рода пролегомен, называемых «причина», «начало» и т. п., необходимых для толкования Свящ. Писания); сборники Григора Татеваци (2-я пол. XIV - нач. XV в.), такие как «Книга вопрошений» (свод важнейших вопросов, касающихся арм. науки, культуры и особенно богословия) и «Книга проповедей» (духовно-нравственный сборник); «Книга скипетров» («Гавазанагирк»; хронологический список светских и духовных руководителей страны, чаще всего католикосов) и др. «К. п.» имеет много общего с «Книгой канонов»: в состав обоих сборников входят «Каноническое послание свт. Макария Иерусалимского», каноны Двинских Соборов, документ «О соборах, которые состоялись в Армении», приписываемый католикосу Ованнесу III Одзнеци , и др.

http://pravenc.ru/text/1841558.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ВТОРАЯ КНИГА [др. названия - Славянский апокалипсис Еноха, «Книга тайн Еноха»], принятое в научной лит-ре название апокрифической книги, посвященной ветхозаветному прав. Еноху и сохранившейся только в слав. переводе. Славяно-русская рукописная традиция Текст Е. в. к. представлен списками XV-XVIII вв. (фрагменты со 2-й пол. XIV в.) разных языковых изводов (древнерусскими, среднеболгарскими (в т. ч. молдавскими) и сербскими) в 2 редакциях - краткой и пространной. В XIX - нач. XX в. древнейшей считалась пространная редакция, однако позднее А. Вайаном и Н. А. Мещерским была установлена первичность краткой, а в пространной были выявлены вставки (в частности, из визант. памфлета на имп. Михаила VIII Палеолога «Прение Панагиота с Азимитом», написанного в связи с Лионской унией 1274), не позволяющие датировать ее создание ранее рубежа XIII и XIV вв. Языком оригинала, с к-рого Е. в. к. была переведена на славянский, Вайан (к-рого в наст. время поддерживают Х. Лант и М. Таубе) считал греческий, отечественные исследователи обосновывают мнение о том, что перевод был выполнен с одного из семит. языков - древнееврейского (Мещерский) или сирийского (В. М. Лурье). Мнение Ланта и Таубе базируется в первую очередь на безоговорочном отрицании возможности перевода любых текстов с древнееврейского на Руси в домонг. время (см.: Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в.//Jews and Slavs. Jerusalem; St.-Pb., 1993. Vol. 1. С. 44-71). Вайан придерживался мнения о западноболг. происхождении перевода, к-рый он датировал не позднее XI в., и эта т. зр. до настоящего времени распространена в зарубежной славистике, в частности в болгарской. Мещерский на основании углубленного изучения лексики памятника пришел к выводу, что перевод Е. в. к. выполнен на Руси в XI-XII вв. Местом создания пространной редакции, возможно, была Болгария. Текстология Е. в. к. представляет весьма сложную картину. Ни один из существующих списков не содержит полного текста памятника, который в ряде случаев осложнен вставками.

http://pravenc.ru/text/189989.html

Коллектив авторов Исторические очерки Содержание Предисловие Я. Н. Щапов. Монашество на Руси в XI-XIII веках Пути проникновения монашества на Русь Личный монашеский опыт Правила монашеской жизни Две восточно-христианские школы монашества и Русь Ступени монашеского подвига Монашеский труд Кельи Нормы поведения Правила и дисциплина после Феодосия Рядовые монашеские подвиги Уединение и затворничество Монастырские должности. Игумен во главе монастыря Монастырский стол Монастырь как хозяйственный организм Благотворительность монастыря М. И. Белхова. Монастыри на Руси XI – середины XIV века Приложение. Список монастырей в XI – середине XIV в. Б. М. Клосс. Монашество в эпоху образования централизованного государства Сергий Радонежский и созданная им Троицкая лавра Монастырская реформа митрополита Алексея Русская Фиваида Троицкий монастырь при преемниках Сергия Е. М. Колычева. Православные монастыри второй половины XV-XVI века Численность монастырей Ктиторство и патронаж Размеры монастырей, количество братии Организация архитектурно-пространственной композиции монастырей Хозяйственная деятельность монастырей Взаимоотношения правительства и монастырей Монастыри в контексте древнерусской культуры XV-XVI вв. Н. В. Синицына. Типы монастырей и русский аскетический идеал (XV-XVI вв.) 1. Терминология; источники 2. Отшельничествво и пустынножительство; «пустынь» и внутреннее освоение земель 3. Особные монастыри 4. Лавра псковского снетогорского монастыря и «богорадное» общежитие псковского Елеазарова монастыря 5. Скит Нила Сорского – «жилище безмолвия» 6. Тип монастыря на соборе 1503 г. Максим Грек об афонских монастырях 7. Нестяжание как одна из составляющих аскетического идеала Е. В. Белякова. Русская рукописная традиция скитского устава Приложение. Фрагменты скитского устава (по рукописи РГБ. Погод. 876) Устав инокам, пребывающим вне [монастыря], то есть правило скитского жития по преданию наших отцов Начало сказания B. C. Румянцева. Монастыри и монашество в XVII веке Монастыри псковской степени 1630 г., декабрь Н.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСТРЕЧА АРХИЕРЕЯ чин торжественной встречи епископа при его входе в храм для совершения службы, составляющий особенность архиерейского богослужения . Обычно В. а. называют не только непосредственно встречу епископа духовенством, но также чин совершения архиереем входных молитв и облачение его в центре храма. В визант. практике до XIV в. архиерей облачался в своих покоях или в скевофилакии (сосудохранительнице) и уже в полном облачении входил в храм, где его могли встречать у входа диаконы с кадилами. По праздникам прибытие архиерея в храм происходило в особенно торжественной обстановке, с участием мн. клириков, в К-поле - с участием военных чинов, поскольку вместе с архиереем в храм входил император. Торжественное шествие архиерея в алтарь для совершения литургии образовало чин малого входа ( Голубцов. С. 150-152). Фиксация в послеиконоборческую эпоху энарксиса (начальная часть литургии, состоящая из 3 антифонов) как обязательной части литургии повлекла за собой установление в XI-XII вв. такой практики, когда архиерей прибывал в храм еще до начала энарксиса, слушал его в притворе и входил в храм и затем в алтарь во время малого входа (см., напр.: Mateos. Célébration. P. 34-44). После XIII в., когда в связи с повсеместным переходом греч. Церквей на монастырский Иерусалимский устав утвердился обычай, чтобы диаконы и священники облачались не в отдельном от храма помещении (скевофилакии), а в диаконнике, при архиерейском богослужении предстоятель стал облачаться в притворе, в своей стасидии,- эта практика отражена в различных греч. диатаксисах архиерейской литургии XIV-XV вв. (диатаксисы: диакона и протонотария Великой ц. Димитрия Гемиста (XIV в.; см.: Habert. P. 1-304; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319), из б-ки Андрея ап. скита на Афоне (XV в.; см.: Там же. Т. 1. С. 164-172), Феодора Агаллиана (XV в.; см.: Χριστπουλος. 1935)). Впосл. в греч. практике утвердился достаточно простой порядок В.

http://pravenc.ru/text/155576.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010