| anal.-exeg. Ev. sec. S. 300). Stier прямо пишет, что « тот же самый мир, который Духа истины не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его, должен, однако, убедиться, что Он для него действует, с ним говорит и прежде всего, конечно, против него свидетельствует! Таким образом, невосприимчивость его к истине нельзя понимать, как абсолютно и неизменно совершенную»... т.е. нельзя понимать слов Христа в строгом, собственном смысле... Massl понятие «мира» решается подменить понятием: «всё человечество». Muller (у 307) разумел по крайней мере внешнее только обличение мира Духом Святым: «о грехе неверия – чрез гибель города (Иерусалима), о правде или невинности Христа – чрез Его воскресение, о суде над князем мира – чрез фактическое, несомненное распространение веры (во Христа)», но сам Stier разумел внутреннее, духовное обличение мира – в сознании его самого, в чём с ним согласен и стремившийся соединить, впрочем, оба мнения. Godet принуждён был сделать весьма важное для нас признание, что учение о мире, как отверженном, погибшем человеческом мире, есть учение святоотеческое. – De-Wette и Brûcker, по словам Godet, разделяют также это учение. 544 τι – славянск. – яко, русск. – что. Такой смысл τι придают и бл. Августин (Op. col. 948–949), Златоуст (Minge t. LIX, col. 422), Baumgarten-Crusius (см. у Stier), Stier (Die Reden d. Herrn Iesu S. 308), Luther (Trostr. Erklär. d. letzt. Red. Christi S. 602 ет sqq.), Tholuck, Luthard. – Olshausen-Ebrard, Baumlein и Haneberg – потому что; Meyer, Lange, Lucke – поскольку. Все эти переводы для определения смысла слов Господа существенного значения, впрочем, не имеют. 546 Мнение Кальвина, Аполлинария, De-Wette (см. Lange) и самого Lange, также Lumher’a (Trost. Erklär. d. letzt. Red. Christi S. 603–604). 547 Мнение бл. Феофилакта (Благов. стр. 388–389), Евф. Зигабена (Толк. Ев. стр. 248–249), Меуег’а, Maier’a, Tholuck’a, Hengsmenberg’a. Но тогда, не говоря уже о том, что τι относилось бы не к λγξει, а к μαρτας, – нужно было бы сказать наоборот: о неверии во Христа что оно есть грех. |
| Так Erbes (S. 85) помещает 14:1–5 после 11:19, – подобным образом и Völter (Die Offenbarung Johannis, S.² 39–40). 870 Слов этих нет в tex. rec., но подлинность их удостоверяется четырьмя (из пяти) унциальными кодексами: , A, C и Q, а также латинским переводом. Новые издатели свящ. текста принимают эти слова. 878 Это тожество отрицают между прочим Ebrard (S. 397–399) и Swete (p. 176). Первый говорит, что эти две группы даже стоят друг к другу в известном контрасте. 882 Выражение οτο εσιν ο μετ γυναικν οκ μολνθησαν· παρθνοι γρ εσιν понимают аллегорически Hengstenberg II, S. 86; Ewald, Die johanneischen Schriften II, S. 265; Ebrard, S. 401; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 144; Bleek, S. 296; Swete, p. 179; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 486; Stevens, The Theology of the New Testament, p. 548 и мн. др. Nösgen, видя в девственности образ беспорочного поведения, считает, что μολνεσθαι μετ γυναικν относится к христианам, которые ради жен-язычниц отступают от своего пути жизни во Христе (Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung, II, S. 459 Anm. 4). Но это объяснение без оснований суживает смысл выражения. Некоторые экзегеты видят в Откр.14:4 указание на безбрачие в собственном смысле. Таковы Kliefoth III, S. 125–126; Bullinger, S. 332–333; Prager II, S. 236; Lindenbein, S. 119, 125–126. Kliefoth и Lindenbein делают ударение на том, что здесь дается не абсолютная оценка безбрачия, но относительная, – как состояния наиболее удобного во время „великой скорби“. 897 Так Hengstenberg II, S. 110–111; Kliefoth III, S. 140; Ebrard, S. 413–414; Lindenbein, S. 123; Bullinger, S. 344; Swete, p. 188; Prager, S. 259; B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 490. 898 De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 149; Bleek, S. 303; Reymond I, p. 370–371; Völter, Die Offenbarung Johannis, S.² 43. Ср. Spitta, S. 154–155. 900 Erbes, S. 93. Ср. Rauch, S. 89; Wellhausen, Analyse, S. 25; Spitta, S. 156–157; Joh. Weiss, S. 124. 901 Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 394–395; Rohr, Zur Einheitlichkeit der Apocalypse в „Theologische Quartalschrift“ 1906, S. 512–513. |
| 489 Eichhorn I. G. Einleitung in das Alte Testament. IV. Band. 4. Ansg. Göttiugen. 1824. S. 503. – Eichhorn. Hebräischen Propheten. В. III. Göttiugen 1819. S. 428–429. 490 Haneberg D. B. Versuch einer Geschichte der biblischen Offenbarung 2 Anfl. Regensburg. 1852. S. 374. 492 Herbst I. G. Historisch-kritische Einleitung in die heiligen Schriften d. A. T. H. Theil, 2. Abtheilnng. S. 104–105. 494 Köhler A. Lehrbuch der biblischen Geschichte А. Т. II. Hälfte, 2. Theil, 3. Lieferung Erlangen u. Leipzig. 1893. S. 536– 537. 497 Newton I. Observations upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse. T.I. London. 1732. P. 10. 498 Bertholdt. Daniel. S. 50–51; 53–57, – Eichhorn. Einl. in d. A. T. IV. S. 502, 507. Herbst. Einl, in d heil. Schr. d. A. T. II-2. S. 105. 521 De-Wette. Lehrbuch der histor.-krit. Einleitung in d. kanon. u. apokr. Bücher d. A. T. S. 498–499. 539 Начертание церковно-библейской истории. Изд. 7. М. 1840. Стр. 406.– Schenkel. Bibel-Lexikon. V. В. 1875. Artikel «Synagoge die Grosze» – v. Kneucker. S. 442–443. – Wildeboer. Die Entstehung d. Alttest. Kanons. S. 120–122. – Reuss. Die Geschichte d. heil. Schriften A. T. S. 481. – Levy I. Neuhebräisches und chaldäisches Wörterbuch über d. Talmudim u. Midraschim. II. В. Leipzig. 1879. S. 355. – Kuenen. Gesammelte Abhandlungen zur biblischen Wissenschaft. Freib. i. B. n. Leipzig. 1894. S. 125–160. Кюнен, впрочем, на основании веских данных, подвергает сомнению само существование великой синагоги, как особого учреждения. 541 Начерт. ц.-б. истории. Стр. 406. – Kuenen. Gesamm. Abhandlungen. S. 127 –128. – Schenkel. Bibel-Lexikon. V. B. S. 442. – Levy. Wörterbuch. II. B. S. 355. 542 «Написали» – определяется здесь словом ( ) ближайшее значение которого не «составлять», а именно «написать». 545 De-Wette. Lehrbuch der histor.-krit. Einleitung in d. kanon. u. apokr. Bücher d. A. T. S. 503. 550 Библиотека творений св. отцов и учителей церкви западных. Кн. 21. Твор. бл. Иеронима, ч. 12. Стр. 1. 551 Творения святых отцов в русском переводе. Т. XXIX. Твор. блаж. Феодорита, еп. Кипрского, ч. 4. М. 1857. Стр. 128. |
| Первый, менее развивший эту мысль и указавший в книге Бытия следы различных письменных памятников, был известный ещё своим открытием в области патологии (относительно происхождения 3 29 Ейхгорн, например, Бытие 4 главу относил к иеговистской записи, а Ильген – к записи второго елогиста вместе с 3 главой; или – 2 главой с 4 стиха. Ейхгорн выделил из обеих записей, Ильген, однако относил её к елогистской записи и т. п. 31 A. Th. Hartmann: Historische kritische Forschungen über die Bildung, das Zeitalter und Plan der 5 Bücher Moses 1831. 34 Де Ветте умер в 1849 г., последнее издание при нём Lehrbuch d. h. kr. Einl. было в 1845 г., см. Diestel; Gesch. d. А. B. 612. 41 Общий результат исследований Блеека, напечатанных в Bibl exeget. Repertorium – Rosenmüllers (1824) и в Studien und Krit. (1831) приведён в Die Authentie d. Pent. I, LXIV. 43 Свод мнений различных критиков о времени написания первозаписи см. в Lehrbuch d. h. kr. Einl. de Wette. Ausg. 8. 317. Anm. d. 44 По смерти де Ветте его Lehrbuch... подвергалась значительным переделкам. В указанном 8-м издании сделаны Шрадером столь значительные изменения, между прочим, и в гипотезе относительно происхождения Пятикнижия, что в последней большее принадлежит этому издателю, чем самому де Ветте; поэтому высказанная здесь гипотеза и может быть названа гипотезой де Ветте – Шрадера. 45 Елогистской первозаписи – других критиков – соответствует у Эвальда так называемая „книга начал” (Das Buch der Ursprünge), написание которой он относит к первой половине царствования Соломона (Geschichte des Volkes Israel, 3. Ausg. 1. 115). 46 Мнения о времени происхождения дополнения см. в том же Lehrbuch de Wette. 320 и 321. Anmerk. e. 47 Иеговистскому „дополнителю” – других критиков – у Эвальда соответствует 5-й собственно повествователь первобытной истории (Urgeschichte), соединивший вместе существовавшие до него записи, переработавший и дополнивший их. Ewald: Gesch. d. V. Isr. 1, 156, l62 и 163. 50 Первоначальный взгляд Эвальда на этот предмет (высказанный им в Studien und Kr. |
| 8. Обе половины стиха имеют форму заключения с большей и меньшей посылками и такими должны быть рассматриваемы. Отсюда несправедливо рассматривать обе половины стиха, как параллельные противоположности (Keil, Schleirm. Usteri, de-Wette, Meyer и др.) или понимать так, что первая половина 20 стиха противополагается выражению: «ν χειρ μεστου " ст. 19, а вторая – выражению того же 19 стиха: »δι’ γγλων». 9. Заключение должно гласит: «следовательно, посредник не Бог». Но так как такого заключения нет, нет его и в 21 стихе, то оно является как само собою разумеющееся; вопрос же 21 стиха должно рассматривать как дальнейшее следствие из этого подразумевающегося заключения. 10. Так как первая половина рассматриваемого 20-го стиха представляют из себя самую общую мысль и так как во второй половине стоит не imperfect – ν, но настоящее – στν, то также и вторая половина представляет из себя ходячее положение, указывающее на обетование в таком смысле: «Бог действует в обетовании иначе и самостоятельно» (Keil, Schleiermacher, Usteri, de- Wette и др.), или: «там в книге Бытия, при обетовании Аврааму, выступил один только Бог» (Fricke) – это первая половина стиха, а вторая: «Он (т. е. Бог) и в законе». (По Winer’y: «Бог в даровании закона одна сторона, следовательно, другая – израильский народ»). 11. Так как стих 20 (вернее: мысль этого стиха) тесно связан с мыслью о более низком положении закона сравнительно с обетованиями (т. е. с мыслью, высказанною в предыдущем 19 стихе), а стих 21 представляет собой ложное, но логически правильное следствие, что закон стоит в противоречии с обетованиями (в форме вопроса: «итак, закон против обетований?»), то можно допустить, что здесь так же мало говорится о безотносительном достоинстве закона, как и в 19 стихе, но что и здесь выставляется на вид его относительное несовершенство сравнительно с обетованиями. 12. Отсюда из стиха 20 вытекает такая мысль: «закон уступает обетованиям постольку, поскольку посредник закона Моисей принадлежит (как посредник) не Богу, но Богу и израильскому народу вместе». А эта мысль по связи с предыдущим должна означать то, что уже означено ранее стихами 15 – 18, т. е. что закон, как контрактное отношение между Богом и народом, значение которого зависит от дел, от выполнения его народом израильским, этот закон соответствует только условной воле Божией, тогда как обетование, будучи выражением абсолютной воли Божией, имеет цену вечного Божественного установления». |
| " τ τ θνη ναγκζεις ουδαζειν« – русск.: зачем ты язычников принуждаешь иудействовать». (Чтение τ находится в русск. изд. 1866 г., у Грисбаха и Лахмана. Вместо в нашем изд, 1821 г., в Лейпц. греко-лат. изд. 1832 г. и в др. стоит: «πς»). здесь разумеется не в смысле определенных требований, прямо высказываемых ап. Петром (Ritschl, р. 146; Hausrath, Neutest. Zeitg. 2. p. 562) или предъявляемых пришельцами от Иакова, при чем ап. молчал (de-Wette), или подтверждал их своим авторитетным словом (Wieseler). Даже для самого Петра со стороны пришельцев такие требования были бы немыслимы, ибо они противоречили бы соглашению, последовавшему со стороны Иакова и Петра на соборе. Во всяком случае ап. Павел упомянул бы об этом в послании, если бы подобные требования предъявлялись на самом деле. Отсюда очевидно, что принуждение здесь разумеется нравственное, основанное на примере ап. Петра. Стих 15. Что с 15 по 21 ст. приведена речь к ап. Петру, а не обращение к галатам, с этим согласны: св. Златоуст, Иероним, Estius, Beng., Rosenmüller, Tittm., Opusc. p. 365. Knapp Scr. var. arg. 2. p. 452. Flatt, Winer, Rück., Schott, B. Crus., de-Wette, Möller, Hilgenf., Ewald, Holsten (Sieffert, с.тр. 136). В ст. 15 ап. Павел не высказывает различия (вопреки мнению Hofman’a) между греховностью иудеев по рождению и язычников. Он здесь имеет в виду теократические преимущества иудеев, которыми не обладал языческий народ. Противопоставление здесь находится между теократической священностью (sanctitas), которой обладали иудеи, и той греховностыо (vitiositas), которая была присуща язычникам по рождению. Стих 16. «ξ ργων νμου« лучше всего переводить: делами, которые требуются законом. Под »νμος» здесь нелъзя разуметь одни обрядовые церемонии (Феодорит, Pelag, Erasm, Schott), или одни нравственные заповеди (Holsten). Здесь речь о невозможности оправдания законом, а эта невозможность оправдания законом касается всего закона, взятого в совокупности всех его требований, которого в его целом объеме и содержании никто из людей выполнить не мог. «Ο δικαιωθσεται διτι ξ ργων νμου πσα σρξ». Этим основным положением повторяется ранее высказанная мысль: »ο δικαιοται νθρωπος ξ ργων νμου«, для подтверждения той мысли, что ни один человек не может быть оправдан делами закона. »Πσα σρξ» – это все люди. Это выражение не заимствовано из псалма 142, 2, как думают Wieseler, Ziram., и др. Здесь простое совпадение мыслей и только. |
| 2 Kop.4:17; Рим.8:17 ). Но так как в послании о страданиях, галат апостол едва упоминает и то в самом общем смысле (4:29), то такое понимание настоящего места едва ли справедливо. По Meyer’y под »τοσατα πθετε« ап. Павел разумеет все то, чем лжеучители в интересах своего лжеучения докучали галатам и те притеснения, какие галаты терпели от своих новых учителей. Meyer доказывает это местами послания: 1:6; 2:4; 4:10; 5:2,8; 6:12 и 2 Kop.11:20. Но лучше всего согласно с контекстом, при следующем εκ, слово τοσατα понимать не в смысле «столь великих бедствий», а в смысле «столь великих благ», а πσχω переводить значением «испытывать хорошее, быть счастливым» (это значение πσχω имеет наравне с обратным – «терпеть зло». См. Лексик. Вейсм. стр. 958), так что, по связи с предыдущими 2 и 3 стихами и следующим 5-м, словами »τοσατα πθετε« ап. Павел хочет свазать об опыте получения галатами Св. Духа и Его даров. Самыми этими словами: «τοσατα πθετε» апостол выражает огорчение по поводу того, что галаты должны потерять все плоды даров Св. Духа за свое увлечение законом. Так понимают: Homberg, Schoettg., Raphael., Kyrke, Zachar., Koppe, Rosenmüll., Börger, Flatt, Winer, Usteri, Schott, Baumg. Crus., de-Wette, Hilgenf., Wieseler, Hofman, Matthias, Fritzsche, Holsten, Wörner, Kähl., и др. Видеть здесь сильные потрясающие движения Духа Св. нет никаких оснований вопреки толкованию Ewald’a. Выражение: «εγε κα εκ» (русск. «о если бы только без пользы») породило множество толкований. Меуег переводит его так: «если бы только напрасно вы терпели это». Те же богословы, которые «τοσατα πθετε» понимают в смысле получения Божественных даров Духа Св., те слова – εγε κα εκ понимают в смысле угрозы частью гневом и судом Божиим, частью тем, что для возвращающихся к закону этот закон покажется еще труднее, чем он был для них прежде (мнения Baumg. Crus., и de-Wette). Ho такое объяснение ложно. Потеря Св. Духа сама по себ самое горшее из всех наказаний. К тому же эти толкования переводят здесь κα в значении –«только». |
| B. Weiss. Kritisch – exegetisches Kommentar über das Matthäus – Evangelium (neue bearbeitet kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testement H. Meyer’s). Göttingen 1890. B. Weiss und L. Weiss. Kritisch exegetisches Kommentar über Evangelien des Marcus und Lukas (neue bearbeitet Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament H. Meyer’s) 1892. W. de-Wette. Kurtze Erklärung des Evangeliums Matthäe. Leipzig 1857. W. de-Wette. Kurtze Erklärung der Evangelien des Lukas und Marcus. Leipzig 1846. G. Winer. Grammatik Neutestamentlichen Sprachidioms. Leipzig 1867. Иосиф Флавий. О войне иудейской. Перевод с латинского М. Алексеева. Часть первая. С.Петербург 1786 г. Часть вторая С.Петербург 1787 г. К. Гейки. Жизнь и учение Христа. Перевод с английского свящ. М. Фивейского I–IV вып. Москва 1893–1894. Другие иностранные и русские сочинения, ссылки на которые делаются реже, полностью процитированы в соответствующих местах сочинения. Относительно цитирования сочинений необходимо заметить еще следующее. В большинстве случаев, сочинения, как русских, так и иностранных авторов цитируются полностью. Исключение составляют только комментарии, которые цитируются обыкновенно сокращенно. Так, наприм., Meyer Ev. Matth. вместо: Н. Meyer. Kritisch – exegetisches Kommentar uber das Evangelium des Matthäus. – Lange Ev. Mare, вместо: I. P. Lange. Pheologisch – homiletisches Bibelwerck. Das Evangelium nach Marcus. Godet. Ev. Luk. вместо F. Godet. Commentar zu dem Evangelium des Lukas и т. д. Введение „Во всех словесех твоих поминай последняя – τ ’σχατα – твоя и во веки не согрешиши“ (Иис. Сир. 7, 39 ). В таких словах кратко, но ясно и сильно один из ветхозаветных праведников выразил мысль о нравственно-практическом значении эсхатологии, т. е. учения о „последнем“, конечном вообще в жизни человека. Непрестанное памятование о последней, конечной судьбе каждого отдельного человека, а равным образом и всего мира, памятование, соединенное с живым представлением этого конца, служит одним из верных руководящих начал в достижении человеком главной и единственно-истинной цели его существования – нравственного совершенства. |
| Далее, изречение 3, 2, в котором писатель упоминает о «заповеди наших Апостолов», что, как полагают исключает его самого из их числа, могло быть сказано с легким и тонким указанием на другого Апостола, который по преимуществу (inslar omnium) был Апостолом тех Церквей, к коим писал Петр, а равно и на его сотрудников 665 . Наконец указание на Апостола Павла в этом посланий (3:15) также естественно и понятно, как и в 1-м, только во 2-м послании оно должно было быть гораздо определеннее и прямее, по причине дерзости извратителей истины, дерзости, обнаружившейся с особенною силою 666 . Во всяком случае, если не Петр был писателем 2-го послания, то оно при его ясных указаниях на происхождение от Истра (1, 14. 16 и дал. 3, 1. 15) должно было быть делом очевидного обмана 667 . Но этому решительно противоречит показанный уже апостольский характер послания, равно как и содержание его нравственно строгое, пророчески глубокое. Против подлинности послания высказались: Erasmus, Calvin 668 Grotius, Semler; из новейших: Schmidt, Eichhorn, de Wette в Einleitungen; E. A. Richter De origine posterioris ep. Petr. ex ep. Iudae repetenda. Vit 1810. 4; и прежде (Beitrage s. 175 f.); Schott в Isagoge, Neander Apostolische Zeitalter s. 455 ff. 669 ; Credner Einleitung 1 s. 660 ff; Mayerhoff Einleitung in die Petrinischen Schriften 1835; H. Magnus Examen de l» authenticite de la 2-de ep. de Pierre Strasb. 1835. 4; L. Andemars Seconde ep. de P. Gen. 1838 ; Reuss Geschichte des N. Т. 1. A. s. 81 670 (2. A. s. 255 ff., 4. A. s. 266); A. L Daumas Introd. crit. a la 2-de ep. de P. Strasb. 1845; Schwegler Nachapostol. Zeitalt. 1, 490 ff: Huther Auslegung der Briefe Petri u. a w. 1852, и др. Подлинность этого послания защищают, кроме большей части древних экзегетов: Michaelis Einleit.; Pott и Augusti в Prolegomenen zu den Coramentarien; Hug Einleitung; Nietzsche Epistola Petri posterior auctori suo imprimis contra Grotium vindicate Lips. 1785; С. C. Flatt Genuina secundae ep. Petri origo denuo defenditur. |
| 953 Так Kliefoth III, S. 255 ff; Ebrard, S. 510; De Wette, S. 187; Reymond II, p. 111; Lindenbein, S. 163, 165 и др. 956 Отрицательный ответ в этом случае дают, между прочим, B. Weiss, Das Neue Testament III, S. 519; Bungeroth, S. 381–382. 977 Приведем здесь только для регистрации некоторые из попыток критического деления 22:6–21 по источникам. Völter (Die Offenbarung Johannis, S.² 143–144, 172–173) приписывает редактору стихи: 6, 8–9, 10–11, 14–15, 21; а ст. 7, 12–13, 16–20 – автору введения (Einleiter). Joh. Weiss (S. 108–109 Anm. 1) считает принадлежащими Иоанну ст. 8а, 11, 12, 13, 14а, 15, 16, 20–21, и усвояет издателю ст. 6, 7, 8б–10, 14б, в 15 ст. слова κα ο φονες κα ο εδωλολτραι, в ст. 16 слово μν, 17–19. Hilgenfeld (в „ZWTh.“ 1890, S. 465–466) считает неподлинными ст. 7, 12–20. Spitta (S. 220–225) редактору приписывает стихи: 6–7, 9, 14, 17а, 18б–20а. Ст. 15 относится им к J² (S. 226, но ср. S. 559 Anm. e). Наконец, ст. 8, 10–13, 16, 17б, 18а, 20б–21 им приписываются U. 979 Так Kliefoth III, S. 347; De Wette, Kurze Erklärung der Offenbarung Johannis, S. 204; Bleek, S. 362–363; Swete, p. 304; Prager, Die Offenbarung Johannis II, S. 466. 981 Чтение нашего tex. rec., засвидетельствованное из унциальных, кодексом Q, предполагают переводы стиха у Тертуллиана , Киприана и Тихония, но Примазий, как видно из его комментария, знает другое чтение (см. у Haussleimer’a, Die lateinische Apokalypse, S. 173–174). Из новых издателей чтение кодекса Q и textus rec. принимает v. Soden. 982 Rückert, Exegetisch-kritische Beleuchtung von Apoc. 22, 14 und 15 – в „Theologische Quartalschrift“ 1888, S. 551–553. 984 Hilgenfeld, Einleitung, S. 411. 433–436. Beyschlag в „Theologische Studien und Kritiken“ 1888. S. 128 ff. 996 Zonara, Annales lib. XI, cap.18: ed. du Fresue, Parisiis 1686, p. 578: π τοτου κα ψευδονρων φνη, ς σιανς ν, καλσατο δ Τερντιος Μξιμος, προσεοικς δ τ Νρωνι κα τ εδος κα τν φωνν. Κα γρ κα κιθαρδεν. κ τε τς σας τινς προσεποισατο, κα π τν Εφρτην προχωρν, πολλ πλεους νηρτσατο· κα τλος πρς ρτβανον τν τν Πρθων κατφυγεν ρχηγν. |
|
|
