| 4. Можем ли мы связывать сатану и его слуг? Представление, что мы можем связывать сатану и его злых духов, лишено всякого библейского основания. Сам Ч. П. Вагнер соглашается: «Что произойдет, если сегодня христиане велят: «Сатана, я связываю тебя»? Вероятнее всего, произойдет меньше, чем мы этого хотели бы. Когда-то в будущем сатана будет связан на тысячу лет; однако в Откровении 20:1–2 сказано, что это сделает Ангел. О человеке здесь и речи нет». (C. Peter Wagner: «Das offensive Gebet», a.a.O., S. 43–44). Но затем Вагнер приходит к своеобразному и типичному для него выводу: «С другой стороны, может быть полезным сказать: «Я связываю тебя!», так как тем самым мы заверяем себя и других, что не можем терпеть дьявола и насколько возможно парализуем его». (ebd., S. 44). Эти слова показывают, к каким печальным последствиям ведет такое легкомысленное обращение со Священным Писанием. Разве могут иметь психологический эффект слова: «Сатана, я связываю тебя!», если христианин в то же время знает, что это повеление говорится на ветер? Чтобы как-то оправдать такую практику, обычно ссылаются на обетование в Матфея 18:18 : «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Однако этот стих говорит о церковной дисциплине, причем «связывать» означает исключить из церкви согрешившего, а «разрешать» – значит простить, освободить и восстановить его в общении. Говорить, что «небо делает то, что мы делаем, повелеваем или совершаем посредством ведения Божественной брани»,– значит ставить вещи с ног на голову; это показывает, к какой самонадеянности и заносчивости ведет подобное мышление. Всякая власть связывать и разрешать находится в тесной взаимосвязи с тем, что христиане собраны «во имя Иисуса» ( Мф.18:20 ). Лишь то, что соответствует воле Божьей и потому совершается во имя Иисуса, одобряется и признается небом. Бог никогда не признает небиблейских действий и решений, так как не может сделаться служителем неправды и греха. |
| Литература: 1.Das Buch der Heiligen. Ein Schutzpatron für jeden Tag.-Hamburg: National Geographik, 2011. 2.Urban A. (Hg). Lexikon der Heiligen und Namenstage.-Freiburg: Herder, 2010. 3. Schauber V.,Schindler H.-M. Bidlexsikon der Heiligen.-Pattloch,1999. 4. Pfiester P. Leben aus dem Glauben das Bistum Freising. Neft 3: Reformation, Gegenreformation und Barockzeit. –Strasbourg Cedex,1990. 5. Православная энциклопедия. Том 7.- М., 2004 . (с. 131-191). 6. Депау Р., Деидда С., Монни В., Ниедду Д. Справочник путешественника.- Regione Autonoma della Sardegna, 2007. 7. Stadlers Heilige-Lexikon. - www.heiligenlexikon.de 8. Bräutigam F. Basilius der Grosse und die heidnische Bildung. Eine Interpretation seiner Schrift «Ad adolescentes». Diss., 2003. 9. Doergens H. Der H heilige Basilius und die classischen Studien. Eine gymnasialpädagogische Studie. Leipzig, 1857. 10. Eickhoff H. Zwei Schriften des Basilius und des Augustinus als geschichtliche Dokumente der Vereinigung von klassischer Bildung und Christentum.- Schleswig, 1897. 11. Engdahl R. Die Proskomidie der Liturgien des Chrysostomus und des Basilius während des Mittelalters. - Berlin. 1908. 12. Klose C.- R.- W. Basilius der Große nach seinem Leben und seiner Lehre dargestellt.- Stralsund, 1835. 13. Maier J. Die Eucharistielehre der drei großen Kappadozier, des hl. Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa. - Inaugural-Diss.- Freiburg, i.B., 1915. 14. Scholl Е. Die Lehre des heiligen Basilius von der Gnade.- Freiburg i.B., 1881. 15. Vischer L. Basilius der Große. Untersuchungen zu einem Kirchenvater des 4. Jahrhunderts. Diss., 1953. 16. Berther K. Der Mensch und seine Verwirklichung in den Homilien des Basilius von Caesarea. Diss., Freiburg (Schweiz) 1974. 17. Холодюк А. Мюнхен. В поисках мощей святых бессребреников Кира и Иоанна. – Мюнхен, Pera COPY M.C., 2011. 18. Lipowsky F.-J. Geschichte der Iesuiten in Baiern.,1816. 19. Bachtler M. Der verlorenen Kirchenschatz von St.Michael.- Wagner K., Keller A. St Michael in München. 400 Jahre.- München-Zürich, 1983, S.127 -135. |
| TAFT R. F. PONTIFICAL LITURGY=Taft R. F. The Pontifical Liturgy of the Great Church according to a Twelfth-Century Diataxis in Codex British Museum Add. 34060//I: OCP. 45. 1979. P. 279–307, II: 46. 1980. P. 89–124=id. Liturgy in Byzantium. Chap. II. TAFT R. F. PRAYING=Taft R. F. Praying to or for the Saints? A note on the Sanctoral Intercessions – Commemorations in the Anaphora: History and Theology»/Schneider M., Berschin W. (eds.)//Ab Oriente et Occidente ( Mt 8:11 ). Kirche aus Ost und West. Gedenkschrift für Wilhelm Nyssen. St. Ottilien: EOS–Verlag, 1993. P. 439–455. Перевод в настоящем томе. TAFT R. F. PRECOMMUNION RITES=Taft R. F. A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. V: The Precommunion Rites//OCA. Vol. 261. Rome, 2000. TAFT R. F. PSALMODY=Christian Liturgical Psalmody: Origins, Development, Decomposition, Collapse/Attridge H. W., Fassler M. E. (eds.)//Psalms in Community. Jewish and Christian Textual, Liturgical, and Artistic Traditions. Society of Biblical Literature Symposium. Series Number 25. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003. P. 7–32. TAFT R. F. SAINTS=Taft R. F. The Veneration of the Saints in the Byzantine Liturgical Tradition/Lossky A., Getcha J. (eds.)//Thysia aineseos: Mélanges liturgiques offerts à la mémoire de l’Archevêque Georges (Wagner). Paris, 2003. Перевод в I томе настоящей серии. TAFT R. F. SCHOLARSHIP=Taft R. F. Ecumenical Scholarship and the Orthodox– Catholic Epiclesis Dispute//OKS. 45. 1996. P. 201–226. TAFT R. F. SECRETLY OR ALOUD=Taft R. F. Was the Eucharistic Anaphora Recited Secretly or Aloud? The Ancient Tradition and What Became of It/Ervine R. R. (ed.)//Worship Traditions in Armenia and the Neighboring Christian East. An International Symposium in Honor of the 40th Anniversary of St Nersess Armenian Seminary//AVANT. Series 3. Crestwood, NY: St. Nersess Armenian Seminary–SVSP, 2006. P. 15–57. Перевод в настоящем томе. TAFT R. F. WATER=Taft R.F. Water into Wine. The Twice–mixed Chalice in the Byzantine Eucharist. Mu. 1987. P. 323–342. |
| ч. custos), знаки перехода на следующую строку). Тонкость исполнительской и «литургико-семантической» разметки молитвословных текстов, типичная для памятников невменной нотации (орнаментальные, ритмические, ликвесцентные Н., эпиземы, уточняющие буквы и т. д.), была утрачена с установлением линейной нотации, для к-рой система «исполнительских» графем (динамических и агогических нюансов, темповых и др. обозначений) была создана заново в течение неск. столетий. Памятники зап. невменной нотации имеют большое значение для христ. церковнопевч. традиции и науки. Начиная с последних десятилетий XX в. они также оказались востребованы светскими музыкантами, практикующими т. н. аутентичное исполнительство (англ. historically informed performance practice). Неоднозначность расшифровки памятников невменной нотации (особенно адиастематических), с одной стороны, и скудость свидетельств об интерпретации Н. в средневек. теории музыки, с др. стороны, открывают простор для многообразных - порой спорных, но интересных - исполнительских трактовок (напр., франц. ансамбля «Органум» под рук. М. Переса). Наиболее значительные невменные рукописи были изданы факсимильно монахами-палеографами, работавшими в Солемском аббатстве, в сер. «Paléographie musicale» (Solesmes, 1889-). Неск. факсимиле такого же рода было опубликовано в сер. «Monumenta palaeographica gregoriana» (Münsterschwarzach, 1986-1989). Обе нотные серии сопровождаются научными комментариями, в основном источниковедческого характера. В XXI в. электронные цветные факсимиле памятников невменной нотации стали доступны (как правило, в невысоком разрешении) в сети Интернет. Лит.: Wagner P. Neumenkunde: Paläographie des liturgischen Gesanges. Lpz., 1905; Huglo M. Les noms des neumes et leur origine//EGreg. 1954. Vol. 1. P. 53-67; Jammers E. Tafeln zur Neumenschrift. Tutzing, 1965; Cardine E. Semiologia gregoriana. R., 1968; Floros C. Universale Neumenkunde. Kassel, 1970. 3 Bde; Stäblein B. Schriftbild der einstimmigen Musik//Musikgeschichte in Bildern. |
| С публикацией в 1831 г. «Наблюдений над состоянием Церкви в XV - нач. XVI в. в связи с утверждавшейся необходимостью реформации, нарушающей сложившиеся устои Церкви» (Betrachtungen über den Zustand der Kirche im 15. und zu Anfang des 16. Jh., in Bezug auf die behauptete Nothwendigkeit einer die bestehenden Grundlagen der Kirche verletzenden Reformation), в к-рых на основе сочинений М. Лютера , Ж. Кальвина и У. Цвингли рассматривается религиозное состояние общества в переломную эпоху истории западноевроп. христианства, внимание М. сосредоточилось на доктринальных различиях между протестантами и католиками. Одной из причин этого было обострение в церковно-богословских кругах интереса к конфессионализму в период общественных празднований в прусской Германии 300-летних юбилеев - начала Реформации в 1817 г. и составления Аугсбургского исповедания в 1830 г. В рамках этой проблематики М. уже в следующем после выхода «Наблюдений...» году представил один из главных своих трудов - кн. «Символика, или Описание догматических противоречий католиков и протестантов по их публичным изложениям вероисповедания» (Symbolik, oder Darstellung der dogmatischen Gegensätze der Katholiken und Protestanten nach ihren öffentlichen Bekenntnisschriften. 1832), написанную по материалам читавшегося им с 1830 г. лекционного курса. Еще при жизни М. книга претерпела 5 переизданий и оказала большое влияние на развитие сравнительного богословия, притом что как таковой жанр символики не получил в католицизме продолжения ( Gei ß er. 1988. S. 84). В ее 1-й ч. рассмотрены расхождения с лютеранами и реформатами в доктринах о грехопадении, спасении, Церкви и таинствах. Во 2-й ч. описаны основные доктринальные особенности меньших течений (Sekten) протестантизма: анабаптистов и меннонитов , квакеров , гернгутеров, методистов , арминианства , социниан , а также теософии Э. Сведенборга . Новым в методе М. стал принцип опоры на тщательное изучение источников при объективном сравнительном анализе протестант. и католич. вероучений, избегающем как заданной полемической заостренности, так и ложного примиренчества. Тем самым он положил начало строго научному подходу к межконфессиональной богословской дискуссии, став одним из предтеч совр. экуменического богословия. Основным мотивом усилий М. в этом направлении служило стремление к осмыслению фактических разделений в Церкви и к выработке путей восстановления христ. единства ( Wagner. 1977. S. 185-190, 251; Rosato. 1978. P. 66, 68). |
| из Б. «сокровищницей всех сокровищ Господних», а также шеей тела Церкви, передавая молитвы Господу и направляя Божии милости людям. Кроме богословских текстов, Л. из Б. принадлежит авторство ряда молитв Пресв. Богородице и Ее прославлений, также включаемых в «Mariale». Лит.: Bonaventura da Coccaglio. Vita del B. Lorenzo da Brindisi, Generale dell " Ordine di Cappuccini, cavata di processi compilati per la sua beatificazione. R., 1783; Paris J., de. La doctrine mariale de S. Laurent de Brindes: Étude théologique. R.; P., 1933; Bernardino da San Giovanni Rotondo. S. Laurentius a Brundusio et immaculata conceptio. Isola Del Liri, 1940; Claudio da Solesimo. L " apologetica di San Lorenzo da Brindisi: Originalità: Studio storico-critico. R., 1959; Basso A. P. Laurentius von Brindisi: Der apostolische Lehrer. Münch. etc., 1960; Carmignano di Brenta A. M., da. San Lorenzo da Brindisi: Dottore della Chiesa universale (1559-1619). Venezia, 1960-1963. 4 vol.; idem. Missione diplomatica di Lorenzo da Brindisi alla corte di Spagna in favore della Lega cattolica tedesca (1609). Padova, 1964; idem. Lorenzo Russo//BiblSS. Vol. 8. Col. 161-180; Didier de Cr é . L " épouse de Saint-Espirit: Un peu de théologie avec S. Laurent de Brindes, docteur de l " Église. Blois, 1960; Krizovljan A., de. Marie et l " Église dans S. Laurent de Brindes//Études franciscaines. N. S. P., 1960. Vol. 10. P. 1-35; Martinelli A. Scientia B. Mariae Virginis iuxta «Mariale» S. Laurentii Brindisini//Laurentianum. R., 1960. Vol. 1. P. 161-177; Rafel S., de. El cristocentrismo de San Lorenzo de Brindis en su primer sermón sobre el «Missus est»//Estudios franciscanos. Barcelona, 1960. Vol. 61. P. 203-272; Carito G. Giulio Cesare Russo e la spiritualità cristiana in Brindisi fra XVI e XVII secolo. Brindisi, 1977; Sauser E. Laurentius von Brindisi//BBKL. 1992. Bd. 4. Sp. 1246-1248; Criscuolo V. Lorenzo da Brindisi//Il grande libro dei santi: Dizionario enciclopedico. Torino, 1998. Vol. 2. P. 1215-1218; Armellada B., de. La figura e l " opera di S. Lorenzo da Brindisi//Laurentianum. 2000. T. 41. P. 3-21; idem. La excepción de la Inmaculada: Exégesis generosa de S. Lorenzo de Brindis//CF. 2009. Vol. 79. N 1/2. P. 45-60; Ellington D. S. From Sacred Body to Angelic Soul: Understanding Mary in Late Medieval and Early Modern Europe. Wash., 2001; Catarozzolo A. Padre Brindisi: Apostolo senza frontiere: Riflessioni sulla spiritualità di Giulio Cesare Russo. Galatina, 2005; Lotti L. San Lorenzo da Brindisi: Dottore della Chiesa. Terlizzi, 2005; Busolini D. Lorenzo da Brindisi//Dizionario Biografico degli Italiani. R., 2006. Vol. 66. P. 64-67; Kuster N. Laurentius von Brindisi: Apostel auf den Strassen Europa. Kevelaer, 2010; Wagner V. The Holy Spirit According to St. Lawrence of Brindisi//CF. 2012. Vol. 82. N 3/4. P. 679-694. |
| Попытки многих ученых (наприм. Marcelde Serres – Cosmogoniede Moise, 1841 – Wagner, Gegchichte der Urlwelt 1845 и др.) свести все важнейшие геологические открытия к основным положениям Моисеевой истории мироздания, независимо от большего или меньшего успеха их, даже независимо от главного направления писателей, которое не у всех достойно искренно-верующего христианина, свидетельствуют также об уважении в учёном мире к священному сказанию о творении мира. Материализм нашего.времени возник не напочве истинно-научного естествознания. Вожди материалистического мировоззрения (Фейербах и Бюхнер) философы своего рода, а не естествоиспытатели: они выходят из такого начала, которого не даёт и никогда не может дать опыт, как бы далеко он ни простирался; это – чисто сверхопытное начало, как и всякое философское или общее начало. Поэтому, повторяем, несправедливо приписывать естествоведению какую-то как бы природную, то есть, вытекающую из самого свойства этой науки вражду против истин откровения Божия. Такая вражда зарождается в сердце человеческом от других причин, о которых замечено уже прежде. Если естественные науки (по преимуществу – геология) во многом расходятся с священною историей мироздания; то главным образом потому, что они, с одной стороны, поспешно и произвольно переходят от частных наблюдений и опытов к общим заключениям, с другой – хотят объяснить всё мирообразование из одних сил и законов природы. От этого множество теорий мироздания возникало и – падало. Новейшее учение геологии об образовании мира, в самых общих чертах его, кажется, таково: постепенное образование земли, равно как и других тел мировых, совершалось чрез охлаждение и сгущение первоначального вещества, которое изначала имело круговое движение около своего центра. Земной шар дошёл до настоящего состояния своего только после многих перемен, в продолжении такого времени, для которого едва ли можно составить нам приблизительные числа. Он подвергался многократным и страшным переворотам, из которых каждым заканчивался один период его существовании и начинался другой, и в каждый период были на нём своего рода растения и животные, соответствующие известному его состоянию. |
| Энергия мирового пространства, «астральный свет» Элифаса Леви и западных оккультистов, прана индусов, «огненный разумный дух» стоиков, превращается в специфическую жизненную энергию человека, пневма зотикон иатрософов и древнецерковных писателей. В Библии это «нефеш», содержащийся в крови жизненный принцип. Учение о жизненной силе имеет сторонников и в современной науке и философии в лице неовиталистов: Rind-fleisch, Bunge, Hans Driesdi, Reinke, Schneider, Ed. v. Hartmann, Uexkiill, и в лице психовиталистов: Pauly, Prance, Erhardt, Ad. Wagner. Натурфилософ и физиолог Max Verworn в своей теории о «биомолекуле» говорит об особенной «Lebenskraft». Spearmann и Leshley говорят о «недифференцированной энергии» организма. Психическое дыхание свойственно и растениям. «Жизненные силы устремляются от сердца» 348 , – говорит Мелетий. Психическая энергия Жизненный дух, идущий от сердца в головной мозг по артериям, претерпевает здесь дальнейшие изменения, он превращается в «психический дух», пневма психикон, психическую энергию организма. По Галену 349 , это происходит в передних желудочках головного мозга. Отсюда переработанная энергия переходит в 4-й желудочек мозга, по каналу, существующему между ним и передними желудочками. Гален 350 рассматривает этот процесс, как вдох и выдох мозга. По Немезию 351 , психическая энергия образуется также и в среднем, т. е. 3-м желудочке мозга. Гиппократ, Гален 352 и Мелетий приписывают исключительную роль в образовании психической энергии (психического духа) также сетчатому сплетению в головном мозгу, rete admirabile, (plexus reticularis), обволакивающему мозг и питуитарную железу (гипофиз, мозговой придаток). Отсюда и из желудочков мозга психическая энергия проходит через кровеносные сосуды мозга и поступает в общее кровообращение. Гален 353 утверждает, что психический дух не должен долго оставаться в мозгу, в plexus reticularis, а должен идти в желудочки мозга. Нарушение циркуляции пневма в желудочках, вследствие закупорки канала, вызывает эпилепсию. Гален отмечает известный анатомический факт, богатство мозга кровеносными сосудами. Подобно тому, как сосуды внутренних органов изливают желчь, слизь и другие жидкости, так, говорит Гален, и мозг выделяет психическую энергию. Мелетий является сторонником нервного распределения психической энергии, отмечая значение периферической нервной системы, не отвергая и гуморальную теорию Галена. Аристотель 354 говорил, что пневма разносится по сосудам. Гален и Оривасий 355 рассматривают психический дух, как первый орган души для чувствительных и двигательных функций. Движения органов чувств мозг воспринимает при помощи психической энергии. Он приводит в движение все члены тела вплоть до пальца ноги (Мелетий 356 ) посредством психического духа. Мелетий рассматривает все функции организма, как психические акты и считает деятельность психической энергии разумной и сознательной, хотя эта деятельность остается для индивида бессознательной 357 . |
| Von Wahlde, «Faith» Von Wahlde, Urban C. «Faith and Works in John vi 28–29: Exegesis or Eisegesis?» NovT 22 (1980): 304–15. Von Wahlde, «Structure» Von Wahlde, Urban C. «Literary Structure and Theological Argument in Three Discourses with the Jews in the Fourth Gospe1.» JBL 103 (1984): 575–84. Von Wahlde, «Survey» Von Wahlde, Urban C. «The Johannine " Jews»: A Critical Survey.» NTS 28 (1982): 33–60. Von Wahlde, «Terms» Von Wahlde, Urban C. «The Terms for Religious Authorities in the Fourth Gospel: A Key to Literary Strata?» JBL 98 (1979): 231–53. Von Wahlde, Version Von Wahlde, Urban C. The Earliest Version of John " s Gospel: Recovering the Gospel of Signs. Wilmington, De1.: Glazier, 1989. Vorster, «Blessedness» Vorster, Willem S. «Stoics and Early Christians on Blessedness.» Pages 38–51 in Greeks, Romans, and Christians: Essays in Honor of Abraham J. Malherbe. Edited by David L. Balch, Everett Ferguson, and Wayne A. Meeks. Minneapolis: Fortress, 1990. Vos, «Range» Vos, Geerhardus. «The Range of the Logos-Title in the Prologue of the Fourth Gospe1.» Princeton Theological Review 11 (1913): 365–419; 557–602. Vouga, «Antijudaismus» Vouga, Francois. «AntiJudaismus im Johannesevangelium?» Theologie und Glaube83 (1993): 81–89. Wacholder, «Reply» Wacholder, Ben Zion. «A Reply.» JBL 92 (1973): 114–15. Wachsmann, «Boat» Wachsmann, Shelley. «The Galilee Boat: 2,000-Year-Old Hull Recovered Intact.» BAR 14, no. 5 (September/October 1988): 18–33. Wächter, «Astrologie» Wächter, Ludwig. «Astrologie und Schicksalsglaube im rabbinischen Judentum.» Kairos 11 (1969): 181–200. Wächter, «Messianismus» Wächter, Ludwig. «Jüdischer und christlichen Messianismus.» Kairos 18 (1976): 119–34. Wagner, Baptism Wagner, Günter. Pauline Baptism and the Pagan Mysteries: The Problem of the Pauline Doctrine of Baptism in Romans VI.1–11, in Light of Its Religio-historical «Parallels.» Translated by J. P. Smith. Edinburgh: Oliver 8t Boyd, 1967. Wagner and Lotfi, «Learning» Wagner, Daniel Α., and Abdelhamid Lotfi. «Learning to Read by «Rote.»» International Journal of the Sociology of Language 42 (1983): 111–21. |
| I—II. Washington, 1967; Suerbaum IV. Vom antiken zu frühmittelalterlichen Staatsbegriff. Über Verwendung von res publica, regnum, Imperium von Cicero bis Iordanis//Orbis antiquus/Hrsg, von F. Beckmann und M. Wagner. H. 16—17. Münster, 1961; Dempf A. Die Geistesgeschichte der altchristlichen Kultur. Stuttgart, 1964. S. 258—276; Podskalsky D. Byzantinische Reichsideologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den vier Grossreichen (Daniel 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friedensreiche (Apok. 20). Eine motivgeschichtliche Untersuchung. («Münchener Universitäts-Schriften. Reihe der philosophischen Fakultät». 9). München, 1972.is Iordanis//Orbis antiquus/Hrsg, von F. Beckmann und M. Wagner. H. 16—17. Münster, 1961; Dempf A. Die Geistesgeschichte der altchristlichen Kultur. Stuttgart, 1964. S. 258—276; Podskalsky D. Byzantinische Reichsideologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den vier Grossreichen (Daniel 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friedensreiche (Apok. 20). Eine motivgeschichtliche Untersuchung. («Münchener Universitäts-Schriften. Reihe der philosophischen Fakultät». 9). München, 1972.eckmann und M. Wagner. H. 16—17. Münster, 1961; Dempf A. Die Geistesgeschichte der altchristlichen Kultur. Stuttgart, 1964. S. 258—276; Podskalsky D..: Dvomik F. Early Christian and.: Dvomik F. Early Christian and Byzantine political philosophy. I—II. Washington, 1967; Suerbaum IV. Vom antiken zu frühmittelalterlichen Staatsbegriff. Über Verwendung von res publica, regnum, Imperium von Cicero bis Iordanis//Orbis antiquus/Hrsg, von F. Beckmann und M. Wagner. H. 16—17. Münster, 1961; Dempf A. Die Geistesgeschichte der altchristlichen Kultur. Stuttgart, 1964. S. 258—276; Podskalsky D. Byzantinische Reichsideologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den vier Grossreichen (Daniel 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friedensreiche (Apok. 20). Eine motivgeschichtliche Untersuchung. («Münchener Universitäts-Schriften. Reihe der philosophischen Fakultät». 9). München, 1972.yzantine political philosophy. |
|
|
