Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Зах.5:9 . И поднял я глаза мои и увидел: вот, появились две женщины, и ветер был в крыльях их, и крылья у них как крылья аиста; и подняли они ефу и понесли ее между землею и небом. Затем появились две крылатые женщины, которых крылья способны были к быстрому передвижению на далекие пространства. Выражение: ветер был в крыльях непонятно само по себе; а сравнение с крыльями аиста указывает, по мнению толкователей, на то, что женщинам предстоит далекий путь, для которого необходимы крылья аиста, совершающего без утомления свои перелеты на значительные расстояния (Marti 417). Сосуд поднят был женщинами, и они понесли его между землею и небом, т. е. по воздуху (у евреев нет слова соответствующего «воздух»). Зах.5:10 . И сказал я Ангелу, говорившему со мною: куда несут они эту ефу? Зах.5:11 . Тогда сказал он мне: чтобы устроить для нее дом в земле Сеннаар, и когда будет все приготовлено, то она поставится там на своей основе. На вопрос пророка о цели символического путешествия, Ангел ответил, что для сосуда с заключенным в нем олицетворением нечестия будет приготовлен дом в земле Сеннаар, и он будет поставлен там навсегда. Под Сеннааром ближе всего разуметь Вавилон, а смысл всего видения таков: нечестие от иудеев удаляется к их врагам в Вавилон, где и будет постоянное местопребывание нечестия, для которого не должно быть места в св. земле. Примечание. Некоторые комментаторы (Кейль, Клифот, Орелли, Ружемонт) главу V трактуют как одно видение (шестое), не находя достаточных оснований к разделению ее на две части, описывающих, два самостоятельных видения (шестое и седьмое), как делает большинство толкователей (Карпцов, Келер, Кюнен, Драйвер, Браденкамч, Новак, Смит, Марти, Штретер, еп. Палладий и др.). Мнение большинства следует признать более основательным, так как держащиеся противоположного взгляда не вполне последовательно доказывают свою мысль о неразрывной связи первой половины гл. V со второю. Так, напр., Кейль, рассуждая о двух картинах (Bilder), составляющих одно видение (Geseilt), и называя видение пятой главы Doppelvision, двойным видением (Ss. 560 и 565), очевидно, делает некоторую уступку опровергаемому им мнению. Ружемонт во втором откровении пророку Захарии насчитывает семь видений и символическое действие (с. 176), но говорит и о восьми видениях (с. 210), впадая в противоречие с самим собою. |
| Во всём этом мы усматриваем очевидца, следовавшего за Господом по пятам, человека впечатлительного и экспансивного, который живо воспринимает происходящее и столь же непосредственно выражает свои чувства. Ко всему этому, судя по детальности Маркова повествования о смерти Крестителя ( Мк. 6, 14–29 ), он был некогда другом Предтечи, а к нему из сонма двенадцати принадлежали весьма немногие. И легко отыскать эту типическую фигуру среди спутников Христа. Она сама собой выдается вперед, резко бросается в глаза своей индивидуальной оригинальностью, где брызжут плоть и кровь и где в тайниках души хранятся богатые запасы могучих сил и несокрушимой энергии. Это – Петр, бывший ранее учеником Иоанновым, личность которого характерно отражалась и в великом и в малом, и в благородном и постыдном. Он – орган откровения свыше, но иногда близок к сатанинской искусительности. Он готов быть вечно в низком услужении Господа, но часто в его словах звучит неведение необдуманного восторга ( Мк. 9, 5–6 ). Он не позволяет умыть свои ноги, но сейчас же соглашается предоставить и голову и руки ( Ин. 13, 8–9 ). Он рад идти со своим учителем на смерть вопреки всем ( Мк. 14, 29 ), но покидает Его наравне с другими. Он торжественно отрекается от Христа, но слезы рекой льются из его потрясенной души ( Мк. 14, 67–72 ). Иоанн прежде достигает гроба, но лишь Петр смело вступает туда (Пн. 20,4–6). Тот верует (Пн. 20, 8) – этот дивится ( Лк. 24, 12 ). Тот издали замечает приближение Спасителя – этот нагим бросается в воду. Св. ап. Петр пополняет расстроенные ряды своих товарищей, утверждает Церковь и приобщает к ней сотника Корнилия, но он же лицемерит перед иудействующими в Антиохии ( Гал. 2, 11 ss.). Везде он «предний» со своими мыслями и чувствами, вопросами и недоумениями, советами и предупреждениями; всё врезывается в его сердце и на всё он отзывается с неудержимостью и беззаветностью. Он – чистейшее зеркало событий со всей их реальной шероховатостью и детальной неупорядоченностью. То же мы видим и во втором Евангелии; следовательно, оно Петрово. Между ними существует некоторое внутренее духовное сродство. Апостол Петр восприимчив ко всякой мелочи: писание Марка полно подробностями всякого рода. Он человек впечатления, увлекающийся всем высоким, и Евангелие его «истолкователя» – сплошное восхищение окружающих перед Господом, отголосок молвы, разошедшейся о Нем по всей окрестности ( Мк. 1, 28 ). «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк. 1, 27 ). Он «не мог уже явно входить в город, но находился вне, в местах пустынных. И приходили к Нему отовсюду» ( Мк. 1, 45 ); «много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда» ( Мк. 6, 31 ); «все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели» ( Мк. 2, 12 ); они «пришли в великое изумление» ( Мк. 5, 42 ), – так пишет Марк. |
| 2260 Полемисты против русского раскола заинтересованы в буквальном понимании пророчества Мал.3:23 и в отнесении его исполнения во времени пришествия антихриста. Раскольники утверждают, что в Греко-российской Церкви воцарился антихрист. Православные, опровергая это заблуждение, в числе самых веских прямых доказательств выставляют то, что пророк Илия еще не приходил. При этом они всемерно стараются показать невозможность аллегорического понимания Илии в Мал.3:23 (ср. у Нильского, стр. 343–350) 2263 См. свод этих свидетельств в книге Bousset. «Der Antichrist» (SS. 134–139). Также у Нильского, стр. 333–350. Любопытно отметить, что и бл. Иероним в толковании на Мф.17:11 говорит: «Ipse Elias, qui ventarus est in secundo Salvatoris adventu juxta corporis fidem, nunc per lohaunem venit in virtute et spiritu» (цит. у Hengst, 447). 2264 Приводимые проф. Нильским доказательства едва ли даже и заслуживают опровержения. Ссылка его на название Илии «Фесвитянином» показывает лишь его незнакомство с еврейским текстом Малахии. А указание на слова Ин.3:17 ослабляется, во-первых, контекстом этих слов: «верующий в Него не судится, а не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (ст. 18–19). И, во-вторых, изречением Ин.12:31 ; «ныне суд миру сему» – в каком бы смысле оно ни понималось. 2265 Вопроса об антихристе, равно как и причин, обусловивших в древней церкви напряженный интерес к этому вопросу, мы в своем исследовании вообще касаться не желаем. 2267 Мнение о тожестве Илии с , как мы видели (стр. 421, 424), разделяется многими толкователями ст. 1. Ср. еще Hengst, 441 f. – Reinke, 543 ff. – Nowack, 441; и др. 2268 Напр., обычные для классической древности – синекдохи: Homerus aut Maro pro optimo poeta, Maecenas pro benefico in doctos, Cato pro homine severo и т. п. (у Hengst, 445). 2271 По Jalkut Chadasch, это изречение указывает на сходство в характере их деятельности (цит. у Hengst., a. a. O.). |
| Чем более охотно говорю я о любви, тем менее хочется мне завершать толкование этого Послания. Нет более пламенного восхваления любви. Нет ничего, что было бы столь же сладостно проповедовать вам, нет ничего, что было бы целебнее пить – но только если вы будете пить с пользой и укреплять в себе дар Божий. Не будьте неблагодарны за столь великую благодать от Того, Кто, имея Сына Единородного, не захотел, чтобы Он был у него один, но захотел, чтобы у него были братья, усыновил для него тех, кто вместе с Ним унаследует жизнь вечную. 1 Лучший анализ этой темы в “Рассуждениях…”: Dideberg D. Saint Augustin et la Premi-re Epetre de Saint Jean. Une theologie de l’Agape. Paris, 1975. См. предисловие. 2 Palatum cordis – см. Posset F. The “Palate of the Heart” in St Augistine and in Mediaeval Spirituality//Augustine Biblical Exegete. N. Y., 2001. P. 253–278. 3 Locutus est multa et prope omnia de caritate. В зависимости от синтаксического членения можно понимать эту фразу либо так: “Он многое сказал о любви, и даже (можно сказать) почти все”, либо так: “Он многое сказал, и почти все это было о любви”. 6 modo ‘недавно’, то есть во время пасхальной литургии. Первое “Рассуждение…” произносилось, очевидно, в воскресенье вечером. 10 Non eos calcibus persequamur – Сгих interpretum. Принимаю единственно понятное мне чтение calicibus, не поддерживаемое рукописной традицией, но имеющее параллель в других местах у Августина, где упоминаются попойки на могилах мучеников. Другие переводчики принимают чтение calcibus и переводят с большим или меньшим правдоподобием как: ‘а не гнали их пинками’, ‘хоть и не шли за ними до смертного конца’. 11 Пс. 18:5–6 (Синод. перевод: Он поставил в них жилище солнцу, и оно выходит, как жених из брачного чертога своего, радуется, как исполин, пробежать поприще. – Ред.).Толкование стиха основано на недоразумении, о котором см. Wolinski J. “Il a sa tente sous soleil”//Saint Augustin et la Bible. Paris, 1986. P. 99 ss. 19 Синод. перевод 1Ин. 1:3–4 : о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. – Ред. |
| 211–212). Однако сам Zahn совершенно справедливо разъясняет (S. 216), что для Того, через Кого пророчества должны были исполниться – для Самого Господа – пророчество было – вместе с тем – и заповедью ( Мф. 26:54 ). При том же глагол, посредством коего характеризуется отношение Господа к ветхозаветному Писанию с положительной стороны, т. е. πληρον, имеет своим объектом преимущественно именно «пророчественное» в Писании (SS. 213–214, примеч. 75-е). Еще определеннее на «исполнение» в смысле «сбывания», т. е. на исполнение собственно пророчества указывает выражение ст. 18: ... дóндеже вся будут – ως πντα γνηται (ср. Мф. 26:54,56). Христос Свое учение об «исполнении» закона и пророков в Нем через Него, так что должно «сбыться» все – до малейшей йоты и черточки, – это учение высказывает здесь лишь, так сказать, принципиально, в общих очертаниях и выражениях, раскрытие и уразумение этого общего положения в частностях и деталях предоставляя находить и получать в предстоящем историческом развитии и ходе событий Своей земной жизни и жизни основанной Им и имеющей пребыть «до скончания века» Церкви. Даже ближайшие ученики Господа, – как это отмечено у самих Евангелистов, – уразумей исполнение пророчества Захарии в торжественном шествии Господа в Иерусалим, лишь когда «прославился Иисус» ( Ин. 12:16 ). Даже находясь у гроба Воскресшего Господа, Петр и Иоанн «еще не знали из Писания, что Христу надлежало воскреснуть из мертвых» ( Ин. 20:9 ). Явившись Эммаусским путникам, Христос говорит: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» ( Лк. 24:25–27 ). Итак, во Христе и через Христа находит свое совершенное осуществление, «исполнение» как законно, так и пророчественно-должное. Отрицательная характеристика καταλειν относится прежде всего и преимущественно, конечно, к «закону». Καταλειν означает – развязывать, распутывать, нарушать связь однородных предметов, составляющих одно целое (напр. |
| 170 Во 2 кн. Ездры 7:5 указывается не третий, а «двадцать третий» день. Штаде эту дату считает более вероятной, потому что пропуск числа 20 (в вышеприведенном месте Ездр.6:15 ) скорее мог случиться при переписке, чем вставка этого числа (Stade, S. 128). 171 Штаде находит, что нельзя с уверенностью освящение храма, со всеми сопровождающими его подробностями, а равно и празднование пасхи относить к тому же времени окончания храмостроения, потому что в сообщении Ездры не указано точной даты для этого (Stade, а. а. О.); но мы, с другой стороны, не видим основания и отрицать это, раз повествователь ставит эти события рядом. 172 Некоторые думают, что немногие и из 10 колен тоже вернулись. Вегтеап. zu 1Chr.9:3. S. 102–103. 174 Отведение в плен Ассирийский населения 10-коленного Израильского царства не было полным очищением покоренной страны от еврейского населения. Главным образом очищены были от этого населения т. н. «города самарийские», куда потом и были поселены жителями люди «из Вавилона, и из Куты, и из. Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима» ( 4Цар.17:24 ), от смешения которого с остатками еврейского население и произошли Самаряне. Среди них утвердился своеобразный культ, представляющий собою смешение язычества с почитанием Иеговы (ст. 33, 41). Впоследствии борьбу с этим культом вел Иосия, разрушивший Вефильский жертвенник и высоту ( 4Цар.23:15 ). Но несомненно, не все из уцелевших в Палестине Израильтян позабыли чистое служение Иегове. Этим объясняется тяготение некоторых из них в религиозном отношении к Иерусалиму, чем и старались пользоваться цари иудейские, напр., Езекия и Иосия (2Пар. гл. 30). При Иосии сыны Ефрема и Манассии делали приношения в храм Иерусалимский ( 2Пар.34:9 ). Иосия достиг даже того, что изверг все мерзости из всех земель, которые у сынов Израилевых, и повелел всем находившимся в земле Израилевой служить Господу Богу своему. И во все дни его они не отступали от Господа Бога отцов своих» (ст. 33). При Иосии точно также совершалась всенародная пасха в Иерусалиме ( 2Пар.35:17 и сл.). После Вавилонского плена, как сообщает 1Пар.9:3 , «в Иерусалиме жили некоторые... из сынов Ефремовых и Манассииных». Были ли это палестинские остатки 10-коленного царства, или потомки переселенных в Ассирию Израильтян, воспользовавшиеся разрешением Кира вернуться на родину, с точностью неизвестно. То обстоятельство, что они жили в Иерусалиме, дает повод думать, что после плена распределение Палестинской территории по коленам едва ли было удержано. Некоторые на основании Мф.4:13 думают, что это деление существовало даже до времени Иисуса Христа; но это маловероятно. – Riehm, Hwb., Art. «Israel». Stade, S. 5. – Reinke, S. 167 ff. – Bertheau, SS. 102–103. |
| Ной сделал все, что Господь повелел ему» (7:1–6). Пожалуй в угоду Деличу сюда же добавим: «и вошел Ной и сыновья его, и жена его… и из скотов чистых и нечистых… вошли в ковчег от вод потопа (7ст.). И затворил Господь (Иегова) за ним» (7:16). Далее: «и устроил Ной жертвенник Господу… и обонял Господь приятное благоухание и сказал Господь: не буду больше проклинать землю " … (8:20–22). Затем иеговист же сообщает об опьянении Ноя (9:19–25). Итак, иеговист, не сообщивши о ковчеге и построении его, и далее в том же роже излагает повествование, умолчавши о том, был ли действительно потоп, и не выведши Ноя из ковчега заставляет его прямо строить жертвенник Господу (он, по критикам, «очень любит жертвы и жертвенники» и в угоду, вероятно, этой «любви» допускает странные пропуски). Итак, если елогист описывал потоп довольно складно, то об иеговисте этого нельзя уже никак сказать; никакой историк не мог и не может так писать. Вообще же, таким образом, современный еврейский текст в повествовании о потопе решительно не дает оснований для предположения двух «самостоятельных реляций» и малоумелого их компилирования. Нужно совершенно его переделать и нужно допустить в совершенно ином, более полном, виде древнюю иеговистическую «реляцию», чтобы она походила на «отдельное» повествование, а не в том, на который уполномочивает священный текст. Итак, за созданием иеговистов и елогистов, нужно создавать и сочинять их реляции и писание. Очень длинная и малоблагодарная работа. Из представленного, особенно мнимо-иеговистического, повествования ясно, отчего не все критики назначают одинаковые отделы для писания своих иеговистов и елогистов. Например, по Смиту, елогист писал при этом Смит скромно замечает, что критики не на пустой фантазии построяют свои елогистические и иеговистические гипотезы (Das Alte Testament,seine Entstehung und Ueberlieferung. 1894. 309–10 ss.). Другие ученые еще новые отделы назначают им. Например, Рейс и Кьюнен относят к «священническому кодексу» 6:9–22, 7 и 8 гл. и 9:1–17, а еговисту и елогисту уделяют лишь «остатки» из нескольких стихов этих глав (Martin. |
| v. ter., trecenti, tredecim, triginta, tres и tria. 282 A. Покровский в книге „Библейское учение о первобытной религии“, 1901, стр. 49–53, доказывает, что соблюдение субботы, как дня покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, современно самому началу человеческой истории. 285 Примеры: Левит. 13, 5 (по Синод, переводу): «В седмый день священник осмотрит его (прокаженного), и если язва остается в своем вид, и не распространяется язва по коже, то священник должен заключить его на другие семь дней». Там же, 14, 7. 9: «и покропить на очищаемого от проказы семь раз, и объявить его чистым»; «в седмый день обреет все волосы свои». Иис. Нав. 6, 3 : „и семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седмый день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами“ и пр. Иезек. 45,23: «и в эти 7 дней праздника он должен приносить во всесожжение Господу каждый день по7тельцов и по 7 овнов без порока». 286 Сравн. Андрея, архиеп. кесарийского, Толкование на Апокалипсис, перев. с греч., (изд. 2, Москва, 1893), стр. 6, 10, 16, 62 и друг., о значении седмеричного числа. 287 Septem capitalia delieta суть; idololatria, blasphemia, homicidium, adulterium, stuprum, falsum testimonium, fraus. Tertull. adv. Marc. IV, 9. (II, p. 175 Oehler). 288 Septenarius numerus legitimus ac plenus est. Nam et dies septem sunt, quibus per vicem revolutis orbes conficiuntur annorum; et septem stellae, quae non occident; et septem sidera , quae vocantur errantia, quorum dispares cursus et inaequabiles motus rerum ac temporum varietates efficere creduntur. Lact. Div. Inst. VII, 14. 289 Ambrosius, De Noe c. 12: septimus numerus pienus etc. (Migne XIV, 378). В одном из своих писем Амвросий представил целый (хотя и небольшой) трактат об этом числе. (Migne, XVI, col 1136 ss., coni. col. 1216 CD). 290 Augustin. De civ. D. XI. 31. Conf. De cons, evang. II, 4, и наименование perfectus для septenarius numerus в Quaest. in Hept. (Migne,t. 34, col. 634). 292 Hieron. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
