| Сам Эфесский собор стал местом как мелочных дрязг, так и грубых нарушений. Обе партии взаимно обвиняли в этом друг друга, и нельзя возложить всю ответственность ни на сторонников Кирилла (V 151, 11, LH 236-241 и т. д.), ни на сторонников Нестория (V 87, 2-4, V 101 и т. д.). Во время их примирения как Иоанн Антиохийский, так и Кирилл Александрийский сочли излишним возвращаться к этим скандалам (V 123,1; V 127,2). Оставляя Богу судить действия и намерения людей, можно лишь сожалеть, что несторианский спор развернулся в атмосфере, чуждой взаимного уважения и стремления к диалогу. 1. Спорный процесс Вражда между Кириллом и Несторием разгорелась, возможно, из-за дисциплинарного вопроса (александрийские клирики принесли в Константинополь жалобу на своего архиепископа, V 226, LH 92-95), но она тотчас приняла вероучительный оборот. Один из священников Нестория возмутил верующих, критикуя почитаемое мариологическое именование «Богородица» (V 221), и архиепископ, претендуя быть арбитром в споре (LH 91-92), в свою очередь шокировал аудиторию непристойными христологическими выражениями (V 18), он якобы даже принял в своё общение епископа, который открыто возгласил: «Если кто-нибудь считает, что Мария – Богородица, да будет анафема!» (V 16, V 21; V 144; вопреки Григорию Богослову в слове 101,16). Кирилл счёл себя призванным возобновить наступление на Константинополь, спустя тридцать лет после того, как его дядя архиепископ Феофил на Соборе, где он сам лично присутствовал (A 101, 4), осудил другого оратора, вызванного также из Антиохии на константинопольскую кафедру, Иоанна Златоуста (см. C 80, 3 и Исидор Пелусиот, по слову 1,310). Как и Иоанн, Несторий навлёк на себя ненависть императрицы (LH 89 и словарь «Суда», статья «Пульхерия»), а Златоуст, в свою очередь, был обвиняем в том, что он «богохульствовал в Церкви» по поводу Христа (Фотий, cod. 59,7). Но в отличие от своего предшественника, Несторий не нашёл опоры у архиепископа Рима, более того, он вызвал его недовольство, оказав покровительство бежавшим на восток пелагианам (Vr. 215-16). Напротив, именно Кириллу удалось убедить папу Целестина и Римский собор в ереси своего противника таким образом, что Кирилл получил неслыханную миссию – исполнить римский канонический приговор: под страхом отлучения Несторий должен был в течении десяти дней перетрактовать свою ересь в виде письменного изложения, согласного с верой Церквей Рима и Александрии (Vr. 1, 7). |
| Поэтому ошибочно представлять несторианскую сотериологию так, как будто действия и достохвальные страдания человека Христа стяжали Ему божественное Сыновство. У Нестория воплощение сохраняет абсолютный приоритет «божественного обмена»: «Бог Слово вочеловечился, чтобы вернуть человечеству образ Божий в Самом Себе и чтобы обновить его в природе Своего человечества» (LH 188). Несторий отрицал вместе со всеми антиохийскими богословами то, что у Христа «свойства плоти возвысились до сущности Бога таким образом, что Он испытывал телесные страдания (…) не действуя по-человечески через волю души и через человеческий ум, [но исключительно действуя] через ум и волю Бога» (LH 185). Это понимание всерьёз человечества воплощённого Слова, как и у других антиохийцев, подчёркивание послушания Второго Адама, чья победа над Сатаной исправляет непослушание Первого (LH 161-162). Хотя человеческое посредничество Христа понимается Несторием в активном смысле, но при этом оно понимается воспринятым в Божественную Личность Сына. Вместе с антиохийской традицией он интерпретирует выражение «стал плотью» по отношению к Богу Слову как Его «вселение» в «Храм Своего Тела» (Ин. 1,14 и 2,19), или как принятие образа раба (Фес. 2,7), т. е. человека, подобного нам. Приложение термина «стал» непосредственно к божественной природе Слова влекло, согласно этой традиции, изменение и тварный характер Самого Сына, т. е. две ошибки, осуждённые Никейской анафемой (LH 214-215, 222). Несторий также использовал антиохийский христологический образ одежды, весьма распространенный в сирийской традиции и красиво используемый Ефремом. В этой традиции выражение древней версии Никейского Символа “ σαρκωθεντα” было переведено как “lbes pagra”, то есть «Он одел плоть». Кирилл, отвергнув эти значения и эти метафоры, которые он сам широко использовал до 428 г., взяв их у своего учителя Афанасия, к сожалению, обеднил христологическое наследие Вселенской Церкви. Судя по всему, он искренне верил в свою правоту из-за наличия аполлинаристских псевдоэпиграфов, существовавших под именами самого Афанасия, Феликса и Юлия Римских (A 24, 65-67, L 54, 7-8, настоящий Афанасий говорил о Слове Божием «в человеке», что анонимный автор беглой рецензии его Трактата о воплощении, 17,4, исправил на «в теле»). |
| Более полно - в докторской диссертации Квирикашвили ( Квирикашвили II ). В XI в. в Грузии (окончательно обособившейся от Византии) была осознана неполноценность канонов без 2-й песни. Микаэл Модрекили решил восполнить неполные каноны и стал разыскивать древние переводы полных канонов. Если в каноне изначально не было второй песни, грузинские авторы досочиняли ее (даже к ямбиконам преподобного Иоанна Дамаскина). Благодаря их деятельности до нас дошли полностью многие урезанные впоследствии каноны. Устав в дореформенной редакции неоднократно проговаривается: «Таже поют на кийждо лик припевы вместо запевов» (см. Око Церковное 1641 г., л. 177 третьего счета), то есть мегалинарии поются не вместо Честнейшую , а вместо запевов, которые традиционно заменяли Библейские песни. Следует также заметить, что в главе Типикона О еже когда поется Честнейшая, и когда не поется (смотреть в рукописных Иерусалимских уставах XVI в.) ничего не говорится о замене Честнейшую мегалинариями. См.: Tupik 4 n t to Crist o Meg = lh 6 kklhsia ( prosq / ka kaJ 6 pidiorq 9 sei 7 p 3 to prwtoy = ltou Gewrgjou Biol = kh ) (книга была составлена и издана протопсалтом Георгием в 1888 г., о чем см. Православная Энциклопедия, VIII, 527-528, у нас же под руками было одно из переизданий без выходных данных); Tupik 4 n 6 kklhsiastik 4 n kat + t n t = xin t to Crist o Meg = lh 6 kklhsia ( par + Kwnstantjnou prwtoy = ltou ) , Ben 1 tia , 1869, ( ekdosi d 1 utera ), Позднейшие Типиконы Константина протопсалта и протопсалта Георгия Виолакиса не являются у греков символическими книгами, как в России, они не связаны со средневековыми Типиконами и являются свободной записью обычаев и традиций богослужения в Константинопольском патриаршем соборе. См. напр.: T 4 Paront ipik 4 n , Ben 1 tia, 1577г., (РГАДА, БМСТ/ИН 77(3046)), л. 87 об. Правленая пореформенная Цветная Триодь печаталась с корректурного экземпляра (ГИМ, Син. 323), в основу которого была положена Триодь Цветная, изданная в Киеве в 1631 г. (см.: Сиромаха, 364 ). Из украинских книг справщики заимствовали целые службы, неизвестные староверам и введеные в позднейшее время в Греции и затем на Украине. Примером может служить служба святителю Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого Поста (см.: Асмус ). |
| Далее Преподобный непосредственно настаивает на том, что материя достойна поклонения: “и не перестану почитать материю, чрез которую совершено мое спасение!” 205 . Он заключает: “Не хули материю, ибо она не презренна, так как нет ничего презренного в том, что произошло от Бога” 206 . Понимание преподобным Иоанном “благой” природы материи имеет предысторию в святоотеческой традиции. Эта идея прошла особенное развитие у каппадокийцев и преподобного Максима. Для них понятие матрии было вопросом не столько философии, сколько веры : их отношение к материи основано на христианском библейском учении о сотворении мира Богом из ничего ( ex nihilo ). Для неоплатонизма (наряду с другими древними философскими системами) понятие сотворения в абсолютном смысле этого слова, то есть из ничего, было категорически неприемлемо 207 . В неоплатонизме идея материи ( Ы lh ) является антитезисом, то есть чем-то противостоящим по отношению к божественному Абсолюту 208 . Материя ( Ы lh) сама по себе является ничем, не существующей, не-бытием ( m к n) 209 . Такой взгляд на материю и был взят за основу иконоборческой оппозицией, которая “ не почитает и отвергает иконы как приготовленные из материи” 210 . В ответ преподобный Иоанн утверждает, во-первых, позитивную сущность материи, и во-вторых, ее потенциал к обожению . Эти два положения и являются краеугольным камнем апологетики иконопочитания. а ) В “Точном изложении православной веры” Дамаскин выводит позитивную сущность материи из библейского откровения: творение есть дело рук Божиих и Божиего воления. Так, он пишет: “по преизбытку благости Своей [ Бог ] благоволил, чтобы произошло” ( ØperbolÍ ¢gaqÒthtoj eÙdÒkhse genšsqai ) все сущее 211 и никак не из Божественной сущности, когда творение, как в некоторых философских системах, является неким emanatio , как бы излиянием Божества . Святоотеческое отношение к сотворенному Божиим благоволением миру лучше всего выражено у святителя Григория Нисского: “Все сущее приведено в бытие не из какого-либо уже существовавшего вещества, а сама материя и вещество всех тварей были приведены в бытие Божием волени ем” 212 . |
| Возвратившись в свой антиохийский монастырь, Несторий всё ещё мешал императорской власти, которая стремилась сломить сопротивление тех, кто отказался его предать. Продолжение ссылки, всё более и более тяжёлой, привело его в Египет (Большой Оазис, потом Елефантина и, наконец, Панополис), где он умер к 450 г. (Евагрий, Церковная история, 1, 7). Согласился ли тот, кого закон отныне называл «изменником веры» и «окутанным множеством мерзостей», быть раздавленным под тяжестью приписываемого ему падения (V 110)? Послушаем последние слова ссыльного: «Я не ищу никакой помощи от людей, потому что отныне я пожертвовал собой и приблизилось время мне разрешиться и быть со Христом (2 Тим. 4,6, Фес. 1,23), чтобы люди не сбивались с пути правой веры». Даже если бы эти слова исходили от еретика, то они вызывают уважение. Они, во всяком случае, запрещают считать Новым Иудой и хулителем Христа того, кто завершает свою апологию через следующую молитву: «Что касается меня, я перенёс испытание моей жизни, и всё, что случилось со мной в этом мире, как испытание одного дня. Вот уже пришёл час моего отхода. День за днём, я молюсь Богу о своей смерти (…) Возвеселись обо мне, пустыня, моя возлюбленная, моя кормилица и моё жилище! Возвеселись ссылка, моя мать, потому что даже после моей смерти ты сохранишь моё тело, вплоть до Воскресения, по воле Божией» (LH 331). Список сокращений: LH - Nestorius, Le Livre d " Heraclide de Damas./tr. en français par F. Nau, prof. à l " lnstitut catholique de Paris, avec le concours du R. P. Bedjan et de M. Briere. Paris, 1910. Рукописные коллекции, содержащие материалы Эфесского собора: V - Collectio Vaticana (Vatic. gr. 830, XV s.) A – Collectio Atheniensis (Athen. Societatis archaeologiae Christianae 9, XIII s.) C – Collectio Casinensis (Casinensis 2, XIII s.) Vr – Collectio Veronensis (Veronensis, LVII, IX s.) Источник: Halleux André de, Nestorius. Histoire et Doctrine//Irénikon 66 (1993), рр. 38-51,163-178 Перевод с французского – Дмитрий Шабанов Комментарии ( ): |
| Они упрекали его в «убийстве невинного» (C 198), в осуждении православного иерарха, «который никогда не проповедовал что-то помимо апостольского учения, но всегда следовал по стопам Отцов» (C 217, С 229). Через провозглашение анафемы Несторию под нее подпадали и все те, кто боролись за веру в Эфесе и Халкидоне (С 159), и сама эта вера (С 108, С 256). Нужно было бы удовлетвориться лишь анафематствованием тех, кто говорит, что Христос – простой человек, и которые разделяют надвое Единого Господа Иисуса Христа и отрицают Его Божество (C 150). Те, кто отвергал соглашение, вскоре стали объектом преследования, осуществляемого светской властью, которое быстро показало безнадёжность их сопротивления. Иоанн призывал Феодорита предпочесть всем, т. е. отлучённому и его несомненным сторонникам, «единую веру», которую Иоанн считал сохранённой в том антиохийском исповедании, которое Кирилл признал и принял (C 138). Во время личной беседы (C 210) архиепископ уверил своего друга, что он остаётся верным своему прошлому обещанию никогда ни от кого не требовать анафемы Несторию (C 182, C 155) из уважения к позиции тех, кто не мог на это решиться перед Богом (C 248-250, 254). Именно на этом условии Феодорит и те из протестующих, кого Иоанну Антиохийскому удалось убедить, вошли с ним в общение. Но с 436 г. императорское повеление заставило Киррского епископа подписать два «томоса по Несторию», направленных Проклу Константинопольскому и самому Феодосию II, где полностью воспроизводилась «икономическая» формула 433 г. (посл. 83, C 287). В 451 г. Феодорит снова был принуждён отцами Халкидонского собора анафематствовать «еретика» Эфесского собора, но даже тогда он смог ещё сопроводить личное обвинение доктринальным уточнением: «Анафема Несторию и тому, кто не говорит, что Святая Дева Мария – Богородица, и тому, кто разделяет Единого Единородного Сына на двух Сынов» (9 акт, п. 13). Но действительно ли Несторий отрицал Божественное материнство Марии и разделял Христа на двух Сынов? Прежде чем проверить это через краткое рассмотрение его учения, нужно отметить то беспристрастие, с которым осуждённый в Эфесе воспринял то, что его покинули почти все его друзья. Несторий проявил беспристрастие прежде всего во всем том, что касалось его низложения: «Они (восточные епископы) мало озабочены тем, что сделано против меня, ввиду исправления исповедания веры… но ведь и совершенно неважно, что сделано против меня, с того момента, когда наступил мир в Церквах!» (LH 290). Затем Несторий сам анафематствует себя: «Пусть Несторию будет анафема, но при этом пусть мои противники говорят то, что я от них требую говорить по поводу Бога (…) Для Него я готов пострадать, насколько это возможно, и всё перенести, даже то, чтобы, анафематствуя меня, люди приходили к примирению с Ним, потому что ничто другое не драгоценно для меня более чем это» (LH 323; 330). |
| Тем не менее, как обстоит дело с главным обвинением, с тем, которое развязало «вселенский скандал», а именно с отрицанием Несторием имени «Богородица»? Он соглашается возвратить это «страшилище» (Сократ, ЦИ 7,32) в его должные пределы. Предшествующая патристика была далека от того, чтобы утверждать вселенское значение термина “θεοτκος”. Из-за отсутствия точного латинского эквивалента этот термин должен был быть специально объяснен западной публике только после Эфесского собора. До 428 года он практически не встречается в изобильных литературных сочинениях Кирилла, тогда как, напротив, его можно найти по крайней мере в одной из проповедей Нестория (LH 345, 7-8). Несторий отвергал употребление названия «Богородица» только в манихейском или аполлинаристском смысле, который он подозревал, справедливо или нет, у некоторых константинопольских богомольцев (LH 91-92; антинесторианин с первого своего часа, Евтихий видел такой смысл у псевдо-Юлия, см. АСО, II, 2, p. 37,12). По получении римского и александрийского приговора обвиняемый уступил совету об умеренности, данному ему Иоанном Антиохийским, провозгласив в одной из своих проповедей: «Святая Дева есть Богородица (…) потому что тварный храм в ней, через Духа Святого, был един с Божеством» (C 78, см. также его письмо к папе Целестину, p. 55). Это объяснение практически совпадает с объяснением антиохийской формулировки, которую сам Кирилл признал православной: «Святая Дева – Богородица, потому что Бог Слово (…) с зачатия объединился с воспринятым от Неё Храмом» (V 127,5). Как видим, весьма относительный отказ Нестория от древнего выражения Божественного Материнства не проистекал из адопционистской христологии. Совершенно не утверждая, что Христос якобы был сначала рождён как обыкновенный человек, в которого Слово вселилось впоследствии (V 4,4), Несторий исходил, вместе со всей христианской традицией, из Никейского Символа, следуя которому именно Сын, рождённый от Отца прежде всех веков, воплотился нас ради и нашего ради спасения (V 5,3). |
| 4 В оригинале обе глагольные формы управляют одним и тем же именем именем: da-dl šalw naqqp w-sr l-ulmeddem d-hd br. 5 Судя по употреблению пролептической kohcmpykцuu(naqqp lh l-barnš), подчеркивающей контекстуальную определенность имени, речь идет о том же самом человеке, которому «эта сила» открывает Божественное промышление. Таким образом, Исаак Сирин , говоря о состоянии, когда человеку становятся явлены Божественные действия в мире, выделяет 2 аспекта: 1) познание Божественных действий в отношении внешнего мира; 2) познание Божественных действий в отношении самого себя. Второй аспект становится главным предметом обсуждения в 75-м слове. 7 «Тишина» (šeq) – terminus technicus в мистико-аскетической системе Исаака Сирина для обозначения состояния, превосходящего молитву и характеризующегося прекращением всех умственных движений. Šeq рассматривается как высшее состояние, доступное подвижнику. Подробнее см.: Hagman P. Th e Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010. P. 174–189; Иларион (Алфеев) , митр. Духовный мир прп. Исаака Сирина . М., . С. 311–376; Биттон-Ашкелони Б. «Приведенные к тишине»: Исаак Сирин и Иоанн Дальятский о самопреображении//Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. Материалы Первой международной патристической конференции Общецерковной аспирантуры и докторантуры г. М., 2014. С. 242–258. 8 Исаак Сирин различает переживание человеком воздействий «этой силы» (она показывает душе Божественный промысл в творении) и познание самой «этой силы (она показывает душе саму себя). Именно второе сопровождается изумлением, прекращением молитвы и вступлением в состояние šeq. Описание «этой силы» (ayl hnn), которую Исаак Сирин в 71-м слове никак не называет, может быть соотнесено с описанием Шхины (šnt) в 8-й беседе 3-го тома Исаака Сирина . В настоящее время ведется работа над подготовкой комментированного перевода этой беседы (см. также: Калинин М. Г., Барский Е. В. Понятие Шхины в богословии Исаака Сирина//Иудаика и арамеистика: Сб. научных статей на основе материалов Третьей ежегодной конференции по иудаике и востоковедению/Ред. К. А. Битнер, Л. А. Лукинцова. СПб., 2014. С. 262–277). |
| Далее Деяния включают флорилегий патристических текстов (V 54) и выдержки из «богохульных книг» Нестория (V60), однако очень сомнительно, чтобы всё это действительно читалось в этот момент суда. Если после чтения второго письма Кирилла и ответа Нестория материалы Собора фиксируют высказывания епископов, то после чтения двух соборных обвинений и флорилегия не последовало ничего подобного, и ничто не указывает на то, что чтение флорилегия и выдержек из книг Нестория стало объектом дискуссии. Выдержки из Нестория, как следует из их изложения, иногда неприятно провокационного, вполне отвечают обычной антиохийской христологии, которая не является несовместимой с христологией патристического флорилегия. Несторий, таким образом, напрасно протестовал, что он никогда не желал сказать ничего другого, кроме того, что сказано в текстах Афанасия, Амвросия и Григория Богослова, направленных против него (LH 176-180, 196-209, 210-218). Приговор, который завершал суд, низводил епископа Константинополя в состояние мирянина (низложение – приговор более строгий, чем отлучение от общения). Чтение приговора подтверждает, что основание для обвинения не было подвергнуто императорской проверке, которую отсутствие обвиняемого делало ещё более необходимой. То, что приговор идентифицировал как «упражнение в нечестии» Нестория, выражается в действительности в чтении его «писем и сочинений» и в слушании свидетельств о «проповедях, которые он недавно произносил в своей митрополии». Ересь, которая ставилась ему в вину, определялась только как то, что он «мыслил и проповедовал нечестивые вещи» и «богохульствовал по поводу Христа» (V 61-62). Мы часто удивляемся, что «Эфесская догма» не была объектом никакого формального определения. Это случилось потому, что Кирилл превратил Собор, на котором император хотел, чтобы учение было определено «без всякого раздора, рождающегося от антипатии» (V 31), в суд над еретиком Несторием. Проходивший нелегитимно, этот неполноценный суд, где судьи были обвинителями, и где обвинение не было объектом скрупулёзного исследования (V 151,7-8), не мог закончиться ничем, кроме сомнительного низложения. |
| Список сокращений: LH - Nestorius, Le Livre d " Heraclide de Damas./tr. en français par F. Nau, prof. à l " lnstitut catholique de Paris, avec le concours du R. P. Bedjan et de M. Briere. Paris, 1910. АСО - Acta Concihorum Oecumenicorum/ed. E.Schwartz. T.I. - Berlin-Leipzig, 1914: V - Collectio Vaticana (Vatic. gr. 830, XV s.). A – Collectio Atheniensis (Athen. Sosietatis archeologiae Christianae 9, XIII s.) C – Collectio Casinensis (Casinensis 2, XIII s.) Vr – Collectio Veronensis (Veronensis, LVII, IX s.) Источник: Halleux André de, Nestorius. Histoire et Doctrine//Irénikon 66 (1993), рр. 38-51,163-178 Перевод с французского – Дмитрий Шабанов Комментарии ( 5): Лысенко Игорь, Харьков 01 сентября 2011г. 01:04 Уважаемая редакция портала, а также его постоянные посетители! Будьте добры, ответьте, пожалуйста, на один вопрос в связи с Несторием. В издании И.С. Свенцицкая. Раннее христианство: страницы истории. - М.: Политиздат, 1988. - с. 179-180 содержится следующая запись: «Смысл союза церкви и императорской власти чётко выразил константинопольский епископ Несторий, сказавший правителю Восточной Римской империи Феодосию II: “Помоги мне против еретиков, а я помогу тебе против персов” (которые в это время вели наступление на восточные границы империи)». Собственно вопрос: правда ли это? Заранее благодарен, И.Лысенко, Харьков. Михаил 02 сентября 2011г. 12:15 Вот что пишет В.В. Болотов в «Лекциях по истории Древней Церкви»: «Царствование Феодосия Младшего (408—450) богато крупными церковно-историческими событиями, вызвавшими ряд письменных памятников, выясняющих теоретические начала отношения между церковью и государством, формы их взаимодействия. Всем известна энергичная фраза Нестория: " Помоги мне, государь, одолеть еретиков, и я помогу тебе в борьбе с персами " . А папа Келестин находит даже, что дело веры для императора должно быть важнее, чем дело государства: " Ваша милость должна быть более озабочена миром церквей, нежели безопасностью империи " . Так смотрели на дело представители церкви. |
|
|
