| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВУХ МЕЧЕЙ ТЕОРИЯ [лат. doctrina de duo gladii, франц. théorie des deux glaives; нем. Zweischwerterlehre; англ. Two Swords Theory], средневек. политико-теологическая доктрина католич. Церкви для обоснования тезиса о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о недопустимости вмешательства светских правителей в церковные дела, а также о наличии у папства наряду с духовной и светской власти (папская теократия). Основные положения Д. м. т. сформулированы в период борьбы папства и империи за инвеституру (XI-XII вв.). В основе Д. м. т. лежало аллегорическое истолкование Евангелия от Луки, беседы Иисуса Христа с апостолами на Тайной вечере: «Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч... Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк 22. 36-38). Д. м. т. опиралась на учение папы Римского Геласия I «о двух властях» - священной власти духовенства и мирской власти государей. В период акакианской схизмы (484-519) папа в послании к имп. Анастасию I охарактеризовал власть Церкви (лат. auctoritas sacra pontificum) и власть империи (regalis potestas), которые правят миром в обоюдной взаимосвязи, при этом священники имеют больший вес, поскольку на Страшном Суде они должны будут держать ответ и за королей, в то время как за правителями признается высшее достоинство (dignitas) среди людей ( Jaff é. RPR. N 632). В VIII в. вопроса о взаимоотношении власти Церкви и власти империи коснулись в посланиях папы Григорий III и Адриан I (MGH. Epp. Bd. 5. S. 51). На Соборе в Париже 829 г. о равновесии властей говорилось в связи с отношениями королевской власти и епископата во Франкском королевстве (MGH. Conc. Т. 2. S. 610-611); отстаивалась более широкая церковная автономия (libertas episcopalis). Во 2-й пол. IX в. тексты, содержащие геласианское учение «о двух властях», были включены в Лжеисидоровы декреталии , к-рые впосл. использовались для обоснования независимости папы от светских государей, а также папских притязаний на верховную светскую власть. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУТАК Дутак [Дубтах; лат. Duthacus; ирл. Dubthach; англ. Duthac, Duthus] (XI в.), свт. (пам. зап. 8 марта), еп. в Шотландии. Житие Д. не сохранилось, однако на основании сведений из него была составлена заметка в Абердинском Бревиарии (изд. в 1509-1510). Составитель Бревиария Абердинский еп. Уильям Элфинстон (1483-1514) до избрания на кафедру был викарием в г. Тейн, где покоились мощи святителя. В Бревиарии сообщается, что Д. род. в знатной шотл. семье и с детства стремился к подвижнической жизни. Для получения церковного образования святитель направился в Ирландию, после чего вернулся на родину и был избран епископом. Д. служил в Сев.-Вост. Шотландии, в пределах еп-ства Росс, однако в Бревиарии не уточняется, что святитель занимал эту кафедру. Считается, что еп-ство было основано на рубеже VII и VIII вв. свт. Куретаном , резиденция к-рого находилась в Росс-мак-Баренн (на месте совр. сел. Розмарки). До XII в. сведения о епископской кафедре отсутствуют. В Бревиарии отмечено, что Д. совершил ряд чудес и исцелений болящих. Однажды после пира, на к-рый был приглашен Д., у одного из гостей разболелась голова. Он передал ученику Д. большой кусок свинины и золотое кольцо, чтобы святитель помолился о его здоровье. Проходя по кладбищу, ученик остановился для молитвы о душах усопших. Внезапно коршун схватил мясо и кольцо и скрылся в лесу. Когда Д. услышал об этом, то вознес молитву Богу, и коршун тотчас упал к ногам святителя. Д. забрал у него кольцо, но оставил мясо, и птица взмыла к облакам. В др. раз в Дормахе (совр. г. Дорнох, историческая обл. Кейтнесс) происходило празднество в честь свт. Финбарра. Один священник зарезал тучного быка, чтобы раздать мясо бедным. У него спросили, оставит ли он кусок для Д. Священник отрезал кусок мяса и понес святителю. Ночью заступничеством святителя мясо в его руке засияло чудесным светом, так что он без труда нашел дорогу. Д. скончался рядом с церковью в Тейне (гэльское Baile Dhubhthaich - город Д.), к-рую он особенно почитал. Через 7 лет 6 месяцев и 9 дней после погребения святителя его тело было обретено нетленным и положено в каменный саркофаг. Согласно позднему преданию, Д. предсказал вторжение в Шотландию норвеж. кор. Хокона IV Старого (1263). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВГЕНИЙ, КАНДИД, ВАЛЕРИАН И АКИЛА [греч. Εγνιος, Κνδιδος, Οαλεριανς κα Ακλας], мученики Трапезундские (пам. 21 янв.). Пострадали в г. Трапезунде (ныне Трабзон, Турция) при императорах Диоклетиане и Максимиане (284-305). В визант. агиографической традиции (Синаксарь К-польской ц. кон. X в. (SynCP. Col. 406-407), Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 44; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 203, 205), Минологий Василия II кон. Х-нач. XI в. и др.) жизнеописания этих святых объединены, Е. является главным героем сказаний. Существует 3 традиции написания имени К.: Канидий (Κανδιος - в большинстве агиографических текстов), Кандид (Κνδιδος - в большинстве списков Синаксаря К-польской ц.) и Канид (Κανδης - в нек-рых рукописях Синаксаря К-польской ц.). Литературная традиция Сохранилось неск. основных агиографических текстов, повествующих о Е. и др. мучениках. Наиболее полное собрание содержится во 2-й ч. кодекса 154 (2-я пол. XIV в.) из афонского мон-ря прп. Дионисия. Критическое издание этих текстов подготовил Я. У. Розенквист ( Rosenqvist. 1996. P. 114-359). В корпус текстов, посвященных 4 мученикам, входят произведения разного времени (рассматриваются в порядке расположения в кодексе). 1. Энкомий мученикам (BHG, N 609), написанный Константином Лукитом († 1340), придворным (протовестиарием) Алексея II Великого Комнина, имп. Трапезундского. Его текст составлен на основе Мученичества святых, к-рое сохранилось в 2 греч. и в краткой арм. редакциях. Одно из греч. Мученичеств Е. (BHG, N 608y) было составлено неизвестным автором, видимо, в позднеантичное время по принципу заимствования из др. подобных рассказов о мучениках в эпоху гонений. Др. Мученичество (BHG, N 609z) - его переработка, сделанная патриархом К-польским Иоанном VIII Ксифилином (1064-1075). Вероятно, Константин Лукит опирался на последний текст. В Энкомии содержатся сведения о политической и религ. ситуации в Трапезунде в 1-й пол. XIV в., пространный рассказ о борьбе Е. с культом божества Митры и о разрушении посвященного ему святилища возле горы Митрион (ныне Бозтепе) под Трапезундом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАДГАРИ [груз. ], груз. название гимнографического сборника, использовавшегося в древнем иерусалимском богослужении и перешедшего в богослужебную практику Грузинской Православной Церкви VIII - нач. XI в. Переведенные с греч. языка на грузинский песнопения И. были дополнены произведениями груз. авторов. Содержание термина «И.» понятно не до конца; слово «иадгар» было заимствовано из персид. языка, где встречалось в манихейских памятниках в значении «память», «воспоминание». На этом основании Н. Я. Марр предположил, что термин «И.» означает сборник песнопений на различные памяти церковного календаря. В рукописи Sinait. iber. 11 (X в.) на л. 17v есть уточняющая приписка, выполненная тем же почерком, каким написан текст: «Иадгари - Трополоджин» ( Garitte. 1956. P. 44). Она указывает на вероятное название греч. оригинала И.- Тропологий . Среди сохранившихся греч. литургических рукописей действительно имеется ряд гимнографических сборников, озаглавленных как Тропологий; Г. Гусман показал, что первоначально такие сборники содержали песнопения (в первую очередь тропари) всего литургического года, а со временем из них выделились сборники нового типа - Минея, Триодь и Октоих (Параклитик), к-рые и используются в правосл. Церкви до наст. времени (см.: Husmann. 1972. S. 27-31; Idem. 1975. S. X, 65). До посл. четв. XX в. было известно 19 рукописей И., включая фрагменты; в обнаруженной в 1975 г. новой синайской коллекции насчитывается еще ок. 20 единиц. Рукописи в основном датируются X в., большинство из них переписано в Палестине и на Синае. Рукописи И. типологически делятся на 2 группы, одна из к-рых содержит раннюю редакцию, называемую «Древний Иадгари», другая - редакцию IX-X вв., обозначаемую как «Новый Иадгари». Друг от друга они отличаются самым существенным образом. Древний И. состоит из переводов греч. гимнографических произведений. Соответствующий груз. сборнику греч. памятник не сохранился. Самое раннее свидетельство о бытовании в груз. традиции И. содержится в Житии прп. Григория Хандзтийского (IX в.). По составу Древний И. является универсальным гимнографическим сборником, включающим песнопения всего церковного года: неподвижных праздников, великопостные, периода Пятидесятницы, воскресные, покаянные. История исследований |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КСАНФИЙСКАЯ И ПЕРИФЕОРИЙСКАЯ МИТРОПОЛИЯ [греч. Ιερ Μητρπολις Ξνθης κα Περιθεωρου], епархия Элладской Православной Церкви, расположена на территории нома Ксанти (Зап. Фракия); кафедра находится в Ксанти; кафедральный собор освящен во имя св. Иоанна Предтечи, который почитается небесным покровителем этого города. История К. и П. м. Ряд исследователей предполагают, что упоминаемый в источниках в I-VII вв. г. Топейр впосл. получил название Ксанфия (ныне Ксанти). Первый епископ Топейра упоминается в 431 г. В средневизант. период наиболее значительным населенным пунктом на территории К. и П. м. была крепость Перифеорий (τ Περιθεριον), к-рая находилась в сев.-зап. части оз. Вистонида. Авторы XIV в. и вслед за ними отдельные совр. исследователи отождествляют Перифеорий с Анастасиополем, однако эта идентификация неверна, т. к. в нотициях (списках епархий) К-польского Патриархата одновременно упоминаются Анастасиопольская и Перифеорийская епископии ( Darrouz è s. Notitiae. P. 285. N 7). Перифеорийская епископия, подчиненная Филиппийской митрополии, и Ксанфийская епископия, подчиненная Траянопольской митрополии, появляются в источниках в кон. IX в. Их епископы Иаков и Георгий участвовали в К-польском Соборе 879 г. ( Mansi. T. 17/18. P. 376). Затем Перифеорийская епископия также стала суффраганом Траянопольской митрополии. В нотициях эта епископия иногда называется Датской, Феодорийской и Феорийской. В XI в. Ксанфия представляла собой скорее аграрное, чем городское, поселение (именуется χωρον в Типиконе Бачковского мон-ря), и только после разорения болг. царем Калояном в 1206 г. Перифеория и Мосинополя она начала быстро развиваться. В 1230-1241 гг. этот регион входил в состав Второго Болгарского царства. В 1264 г. Михаил VIII Палеолог решил перезимовать в Ксанфии со своим войском. Ксанфийская епископия при имп. Андронике II Палеологе (до 1316) была возведена в ранг архиепископии, а в 1341-1344 гг.- митрополии. Перифеорий играл важную роль в гражданских войнах сер. XIV в. и был укреплен имп. Андроником III. Перифеорийская епископия стала митрополией вскоре после 1341 г. В 1345 г. болг. правитель Момчил сделал Ксанфию своей резиденцией, в 1347 г. Иоанн VI Кантакузин передал ее своему сыну Матфею. В 1350 г. Перифеорийскую кафедру занимал бывш. проигумен Ватопеда Феофан, автор Жития прп. Максима Кавсокаливита. В 1369 г. Ксанфией, Перифеорием и Полистилом завладел серб. деспот Иоанн Углеша, в 1373 г. (или немного позже) эти места были завоеваны турками. В Ксанфии, которая получила тур. название Искее, преимущественно проживали греки, к северу от нее преобладало славянское население, среди к-рого получило распространение богомильство ; впосл. его приверженцы приняли ислам. Турки поселились в основанном ими к юго-востоку от Ксанфии г. Енидже-и-Карасу (ныне Енисея). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КУРСКАЯ ОБЛАСТЬ Субъект РФ в составе Центрального федерального окр. Территория - 29 997 кв. км. Адм. центр - Курск. Расположена на юго-западе европ. части России. На северо-западе граничит с Брянской обл. , на севере - с Орловской обл. , на северо-востоке - с Липецкой обл. , на востоке - с Воронежской обл. , на юге - с Белгородской обл. , на юго-западе и западе - с Сумской обл. Украины . Население - 1117,4 тыс. чел. (2015). Национальный состав: русские - 96,5%, украинцы - 1,3%, представители др. национальностей - 2,2%. Административно-территориальное деление: 28 муниципальных районов, 5 городских округов, 27 городских поселений (5 городов и 22 поселка). История В VIII-X вв. территория совр. К. о. была заселена славянами, относившимися к летописным северянам. В результате похода на северян ок. 884 г. киевский князь Олег сумел подчинить лишь Черниговское Подесенье, восточные же районы Северской земли, в т. ч. центр и запад совр. К. о., сохранили независимость. Основой хозяйства жителей Посемья (летописных семичей) было земледелие. Семичи принимали непосредственное участие в транзите в Ср. Приднепровье вост. серебра (куфические монеты). В X в. в Посемье развернулось широкомасштабное фортификационное строительство. Во 2-й пол. X в. здесь сформировалось сложное племенное княжение, представлявшее собой совокупность племенных княжений, связанных единой властной структурой и общим экономическим пространством. Племенными центрами семичей являлись городища Б. Горнальское, Курское, Рыльское и, возможно, Старый Город (близ совр. г. Дмитриев-Льговский). Территориальная экспансия киевской великокняжеской власти и ее стремление поставить под свой контроль торговлю с Востоком привели в кон. X в. к разгрому северянских укрепленных поселений и насильственному включению Посемья в состав Древнерусского гос-ва (вероятно, это произошло в 985/6 г., после похода кн. Владимира (Василия) Святославича против Волжской Булгарии). Центром новой власти в Посемье в кон. X в. становится Курск (впервые упоминается в житии прп. Феодосия Печерского (нач. 30-х гг. XI в.)), превратившийся к 30-м гг. в значительный городской центр. В кон. X в. начал функционировать сухопутный караванный путь Киев - Булгар, участок которого проходил по юж. районам совр. К. о. |
| Одним из наиболее ранних памятников, содержащих сведения об И., является апокрифическое соч. «Хождение и мучение апостола Варнавы» (Acta Barnabae//BHG, N 225) (до 488), приписываемое ап. Марку (Иоанн Марк). Греч. Житие И. (BHG, N 743), составленное во 2-й пол. V в., сохранилось в единственной рукописи XIII в. (Paris. gr. 979 (769)). Полностью, за исключением одного утерянного листа, оно было издано Ф. Алькеном в 1964 г. Как отметил издатель, греч. текст имеет много параллелей с апокрифическими Актами ап. Варнавы, что предполагает знакомство с ними автора Жития - свт. Родона, еп. Тамасского ( Halkin. 1964. P. 135). Согласно Актам ап. Варнавы, Родон был служителем в языческом храме в Палеа-Пафосе (ныне Куклия) на Кипре, а впосл. учеником и сподвижником ап. Варнавы (Acta Barnab. 18). Он составил Житие И., получив от некоего христианина Феодора «воспоминания» (τ πομνματα) о сщмч. Мнасоне . Т. о., Житие И. посвящено 2 святым. В 1985 г. М. ван Эсбрук издал арм. Сказание об И., текст к-рого был обнаружен под 17 сент. в Гомилиарии 1307 г., составленном в Крыму для общины армян-халкидонитов . Как отметил исследователь, арм. Сказание об И. является переводом утраченного греч. текста, выполненным не ранее VIII в. Эсбрук сравнил греч. Житие И., изданное Алькеном, и арм. Сказание об И. и пришел к выводу, что тексты имеют параллельные места в описании событий, но во мн. деталях различаются между собой; следов., для арм. перевода вряд ли был использован тот же источник, что и для составления греч. рассказа ( Esbroeck. 1985. P. 116). Сведения об И. содержатся также в Житии Авксивия, еп. Солийского (BHG, N 204), написанном между VI и XI вв. Здесь рассказывается о встрече И. с апостолами Варнавой и Марком в Саламине; И. назван архиепископом Кипра (Vita Sancti Auxibii. 7). В Житии Авксивия сообщается, что ап. Павел , узнав о кончине ап. Варнавы, направил на Кипр апостолов от 70 Епафраса и Тихика и повелел в письме к И. поставить 1-го епископом в Пафосе, 2-го - в Неаполе (ныне Лимасол; Ibid. 13), а также назначить других епископов в городах острова и подтвердить хиротонию Авксивия, еп. Солийского, рукоположенного ап. Марком. Придя к Авксивию, И., согласно апостольскому предписанию, посоветовал ему не скрывать более своей веры, а открыто проповедовать Евангелие и построить в городе церковь (Ibid. 13-14). Житие |
| Скачать epub pdf Содержание Прп. Исаак Сирин Прп. Симеон Новый Богослов Очевидные параллели Понятие и термин «безмолвие, покой, уединение» (ησυχα 1 , сир. , êelyà) имеют ключевое значение для аскетической письменности – как древней, так и особенно для письменности периода паламитских споров XIV в. Несмотря на ряд синонимов, ησυχα – термин с самым глубоким содержанием, этимология которого, согласно словарю П. Шантрена, неизвестна 2 , или, по И. Хофманну, восходит к санскритским корням с основным значением «вечер», «покой», «остановка» 3 . Уже в Античности философы ценили и стремились к безмолвию как одному из высших идеалов любомудрой жизни 4 . В христианской письменности Золотого века «безмолвие» – это драгоценное сокровище христианского любомудра, которое выше любых других сокровищ и должно сказываться на всем – как на внешнем, так и на внутреннем. Характерно название сочинения, составленного из слов свт. Григория Богослова , – «Перевод наставлений о безмолвии и добродетелях», которое отражает общее значение безмолвия как аскезы, воздержания, умеренности: «Достигай безмолвия в словах, но и в делах, а также в смехе и движении» 5 . В настоящем докладе предпринята попытка сравнить учение о безмолвии-исихии у двух ярчайших представителей православной духовности: прп. Исаака Сирина (VIII в.) 6 и прп. Симеона Нового Богослова (X-XI вв.) 7 , которые, несмотря на разные эпохи, регионы, обстоятельства имеют между собой много общего – в жизни, учении и последующей достаточно сложной рецепции своих ярких нестандартных мыслей и подходов. Для прп. Исаака Сирина безмолвие было не просто одной из аскетико-созерцательных тем его творчества. В одном из подвариантов общего заглавия ι-го греческого тома – на материале которого и строится весь доклад – фигурирует название «слова о безмолвии». Недаром свт. Григорий Палама назвал его Ισακ μστης κα τελετς τς καθ’ συχαν αγωγς 8 , что естественно соответствовало отшельничеству, которое он представляет в цитируемом месте. Можно найти и другие отзвуки учения св. Исаака о безмолвии в поздневизантийской письменности 9 . Поэтическая строка прп. Симеона также показывает центральную роль безмолвия в его творчестве – «вечно прилежать одному только безмолвию» (τ αε προσκαρτερειν μνη τη συχα) 10 . |
| С. Б. Сорочан Византийские денежные единицы, меры измерений и их эквиваленты Денежные единицы 1 солид золота=12 милиарисиев (милиаренсов) серебра 1 солид=250 фоллов (фоллисов) меди (V в.) 1 солид=180–210 фоллов (VI в.) 1 солид=288 фоллов (VII-XI вв.) 1 солид=6000–11520 бронзовых нумиев (VI-VII вв.) 1 солид=23 кератия серебра (VI в.) 1 солид)=2 семисса золота=3 тремисса золота=4 серебряные монеты по 1/4 солида=6 полутремиссов серебра=24 силиквы (кератия) серебра (VI в.) 1 солид=24 кератия серебра (средневизантийский период) 1 солид (номисма)=1 динарий 1 солид=1 статер 1 солид=1 динар золота 1 солид=15 дирхемов серебра 1 семисс=полуномисма золота=6 милиарисиев (милиаренсов)=12 силикв (кератиев) (VI-VII вв.) 1 тремисс=1/3 солида=4 милиарисия=8 силикв (кератиев) (VI-VIII вв.) 1 милиарисий (милиаренс)=1,25 дирхема серебра 1милиарисий (милиаренс)=одна тысячная золотого литра (фунта)=около 4 г серебра 1 милиарисий (милиаренс)=2 силиквы (кератия)=24 фолла (средневизантийский период) 1 кератий золота=1 силиква=1/24 солида (VI в.) 1 кератий=7,5–8 фоллов (VI в.)=около 2,6 г серебра и меньше 1 кератий=1/3 обола (VI в.). 1 кератий=12 фоллов (средневизантийский период) 1 литра (позднеримский либр; фунт) серебра=5 номисм 1 литра золота=72 номисмы (до XI в.) 1 литра золота=96 номисм (XII в.) 1 литра золота=144 номисмы (начало XIV в.) 1 иперпир (перпер)=4/5 номисмы (1092–1204 гг.) 1 иперпир (перпер)=12 трахей (трахи) из электра (сплава золота и серебра)=48 биллоновых трахей (трахи)=864 медных тетартерона (конец XI в.) 1 перпер=12 трахей из электра=288/384 биллоновые трахеи (трахи)=768 (?)/1728 (?) (XII-XIII вв.) 1 перпер=7–9 аргириев серебра (XII-XIII вв.) 1 «венецианский перпер»=2 венецианских серебряных дуката – метапана=12 грошей (конец XIII – первая половина XIV вв.) 1 перпер=12 серебряных василиконов=96 биллоновых торнезе=384 медные трахеи (трахи)=384–768 медных ассариев (конец XIII – первая треть XIV вв.) 1 аспр из электра (сплав золота и серебра)=1/3 перпера (после 1092 г.) 1 аспр низкопробного серебра=1/16 счетного перпера (XIV-XV вв.) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСМОГЛАСИЕ [Греч. κτηχος, κταηχα], система организации церковных напевов на 8 гласов, имеющих индивидуальные мелодико-формульные ладовые характеристики (см. в ст. Глас ). О. распространилось в Византийской империи и в более поздней греч. традиции, в слав. странах, Румынии, Армении (см. в ст. Армянский обряд , разд. «Церковное пение и гимнография»), в Грузии, Сирии (западносир. традиции - мелькитская и яковитская), в Египте (О. присутствует только в небольшом числе копт. рукописей) и на Западе ( григорианское пение и возникшее на его основе церковное многоголосие). В византийской церковно-певческой традиции В византийской церковно-певческой традиции возникновение и сложение системы О. следует отнести приблизительно к VII-VIII вв.; на это указывают соответствующие рубрики с упоминанием гласовой принадлежности отдельных песнопений в пространной версии иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе (списки: Sinait. iber. 37, 982 г.; Paris. georg. 3, X-XI вв.; лакургский (кальский) - НПБГ. 40, X в.; латальский - ИЭМС. М 635, X в.; см. изд.: Кекелидзе. Канонарь. 1912; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1959-1960). Т. о., есть основания предполагать палестинское происхождение визант. О., к-рому, возможно, предшествовала иная организация церковных напевов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»). Существуют предположения, что осмогласный принцип сформировался веком ранее (см. анализ папирусов VI-VII вв.: Troelsgård. 2008. P. 668-679) или даже в IV-V вв. ( Фрейсхов. 2014). Последняя гипотеза может быть подвергнута сомнению, поскольку сведения почерпнуты из списков «Изречений египетских отцов», к-рые датируются значительно позднее (XI-XII вв.), чем собственно тексты (IV-VI вв.) (см. статьи Глас , Византийская империя , разд. «Церковное пение»; Лозовая. Модальный комплекс. 2011. С. 336-337. Примеч. 5). Восемь гласов делятся на 2 группы: 4 основных, или господствующих (κριοι), гласа и 4 плагальных гласа. Основные гласы могли называться также автентическими гласами, в т. ч. в ранних источниках (Sinait gr. 212, VII-VIII вв.; см.: Husmann. 1976; см. также статьи Автентический лад , Плагальный лад ). В трактате «Вопросоответник Псевдо-Иоанна Дамаскина о пападическом искусстве» (предположительно XIV в.) описаны 8 гласов, 4 основных и 4 плагальных: «Вопрос: а сколько существует разновидностей гласов? Ответ: восемь, то есть первый, второй, третий, четвертый и от них плагальные» (Die Erotapokriseis. 1997. S. 72). Финалисы (заключительные звуки напевов) плагальных гласов отстоят от финалисов соответствующих основных гласов на квинту вниз. Плагальная разновидность 3-го гласа в певческих книгах традиционно и почти неизменно называется термином βαρς (низкий), однако в теоретических текстах встречается и термин «плагальный третьего» ( Troelsgård . 2011. P. 61). |
|
|
