| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИДДСКАЯ (РИМСКАЯ) ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ чудотворная святыня древней Палестины, К-поля и Рима, особо почиталась в Московском царстве со 2-й пол. XVI в. История образа восходит к апостольским временам и связана с живописным изображением, возникшим «нерукотворно» на столпе в ц. Пресв. Богородицы, построенной апостолами Петром и Иоанном в г. Лидде (Диосполе) (празднование «образу на столпе в Лидде» совершается 12 марта). В VIII в. свт. Герман I, патриарх К-польский, заказал иконный список с изображения на столпе. Список сначала находился в столице Византийской империи, а в период иконоборчества пребывал в Риме, после того как чудесным образом приплыл туда по воде. После восстановления иконопочитания Л. и. таким же способом вернулась в К-поль, где была поставлена в Халкопратийском храме. С этого времени она получила 2-е наименование «Римская» (греч. Ρωμαα); празднование иконе установили 8 сент. ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 178), совр. празднование совершается 26 июня. Самые ранние визант. свидетельства о Л. и. датированы VIII в. ( Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 276). Русская редакция «Сказания о чудесах иконы Богоматери Римляныни» относится к 1395 г. ( Кулаковский. 1928. С. 470). В сер. XVI в. история Л. и. вошла в Степенную книгу царского родословия в составе Сказания о чудесах иконы Тихвинской иконы Божией Матери в качестве предыстории этой рус. иконы. С этого времени на Руси Л. и. отождествлялась с Тихвинской иконой ( Кулаковский. 1928. С. 474). Изображений Л. и. византийского времени не известно; Н. П. Кондаков ( Кондаков. Т. 2. С. 176-179) не связывал ее ни с одним из существующих образов Пресв. Богородицы, однако указывал, что, возможно, она принадлежала к типу «Одигитрия Дексиократуса» (т. е. Богоматерь, держащая Младенца на правой руке). Кроме того, Кондаков высказывал осторожное предположение, что Л. и. могла быть соотнесена с иконой Божией Матери «Спасительница Римского народа» (Salus Popoli Romani, VI в.(?), поновлена в XII-XIII вв.) из рим. ц. Санта-Мария-Маджоре. А. Грабар был склонен отождествлять Л. и. с энкаустическим образом Богоматери кон. VII - нач. VIII в. из ц. Санта-Мария-Нуова (ныне Санта-Франческа-Романа) в Риме. |
| А. Ю. Казарян. Ротонда воскресения и иконография раннесредневековых храмов Армении ...храм Св. Гроба не только главная святыня, но и главный, исконный памятник христианства, важный не для одной Палестины, и только потому, что мы доселе не в силах даже мысленно восстановить его облик, этот памятник еще не поставлен в главу всей истории восточно-христианского и древне-христианского искусства. Н.П.Кондаков 291 Связь средневековой армянской культуры с христианскими святынями Палестины была естественной и весомой во все времена 292 , но особенно ярко она проявилась в VII столетии – в период резких исторических перемен и, вместе с тем, расцвета армянской культуры. В смутное время греко-персидской войны в ответном послании иерусалимскому иерею Модесту католикос Комитас (618–628) отмечает: «Но ведай, брат наш любезный, что и наш народ извлекал немало утешения от хождения к вам... Но мы скажем, что, по словам апостола, подход к горе Сион и городу Бога означает большее – восхождение в горний Иерусалим, к многочисленному сонму ангелов, к церкви первенцев, вписанных в книгу жизни; означает видеть престол Бога на земле и судью всех, Бога, восседавшего в небесной скинии и на богоприятном якоре» 293 . Автор VII в. Анастас насчитал в Иерусалиме около 70-и церквей, основанных еще во времена царя Трдата, то есть в начале IV столетия 294 . Описание святых мест Палестины, начинающееся с представления Св. Гроба Господня и ротонды Воскресения над ним, содержится также в хронике Мовсеса Каланкатуаци (VIII вв.) 295 . Факт отражения Святой Земли и ее памятников в историографии, литературе и изобразительном искусстве Армении очевиден. То же явление в армянской архитектуре до сих пор остается почти неисследованным. В этом смысле памятники Закавказья остались вне традиции изучения данной проблемы в христианском зодчестве других регионов, приведшего к обнаружению многочисленных примеров копирования иерусалимного храма Св. Гроба на территории от Северной Европы до Эфиопии 296 . Единственное сопоставление между храмом Св. |
| Из истории западного богословия: Богословие Досточтимого Беды Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1. Общая характеристика и источники Досточтимый Беда более всего известен как экзегет и историк Церкви VII–VIII вв. Действительно, Беда всегда уделял особое внимание экзегетике, о чем можно судить по количеству его экзегетических трудов, которых насчитывается около двадцати. По собственным словам Беды, основой его богословия всегда было Священное Писание, размышлению над которым он отдавал большую часть времени и сил (Церк. ист. 1 , V.24). Однако Беду по праву можно считать одним из крупных западных богословов, хотя его богословие и носит несамостоятельный и компилятивный характер. Кроме Священного Писания источниками его богословия были также сочинения блаженных Иеронима и Августина, святителя Амвросия Медиоланского и особенно святителя Григория Великого 2 , а также Фульгенция, Григория Турского, Исидора Севильского, святителя Василия Великого, Григория Богослова и др. Кроме того, Беда знал, хотя и поверхностно, античных авторов, таких как Аристотель, Гиппократ, Цицерон, Сенека, Плиний, Лукреций, Вергилий, Овидий, Лукиан и др. При этом он не просто собирал и усваивал мнения предшествовавших церковных и светских писателей, но по мере сил стремился дополнить их (Церк. ист., V.24; Письмо к Евсевию, PL 93, 133). Далее мы рассмотрим основные положения богословского учения Беды. 2. Учение о Боге По историческим и географическим причинам в богословии Беды практически отсутствует полемическая направленность, которая всегда была двигателем развития догматики. Поэтому мы не находим у него развитого богословия в узком смысле (то есть учения о Боге в Самом Себе). В своих экзегетических трудах Беда лишь кратко упоминает о вечной, неизменной, простой и благой природе Божией (Толк. на 1 Цар, III.20; Толк. на Мк, III.10; Толк. на соборн. Посл., I.1), а также о “Троице Лиц в одном Божестве”, о “единой и равной сущности Святой Троицы”, так что, согласно Беде, “сама неделимая Троица есть единый и благой Бог” (Толк. на Мк, III.10), что Беда называет “истинным учением” (На нач. Быт, I, PL 91, 29). Сын Божий — “совечен и единосущен Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.12;19; ср. На нач. Быт, IV.18). У Святой Троицы единое господство (Толк. на соборн. Посл., VII), сила и действие (На нач. Быт, I, PL 91, 29; ср. Толк. на Соборн. Посл., II.3). 3. Учение о творении и космология |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСИХИЙ СИНАИТ [Синайский] (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Упоминается также как Исихий пресвитер (ошибочно - пресвитер иерусалимский, из-за смешения с Исихием Иерусалимским в рукописях и в изданиях сочинений И. С.: PG. 93. Col. 1480; Θιλοκαλα. 1957. Τ. 1. Σ. 140). Известен как автор «Слова душеполезного спасительного о трезвении и добродетели в главах», классического исихастского сочинения, антологии учения о трезвении (νψις) и молитве Иисусовой. Отдельная память празднования отсутствует из-за смешения с Исихием Иерусалимским. Жизнь Об И. С. ничего не известно, кроме того, что он был игуменом Синайского монастыря, о чем свидетельствуют заголовки его сочинения в части рукописной традиции ( Krumbacher. Geschichte. S. 147; Waegeman. 1974/1975. P. 218). На основании того, что в «Сотницах» цитируются прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Лествичник , устанавливается, что автор жил после VII в. Сочинение И. С. никем не цитируется, а его имя не упоминается в рукописях до сер. XIII в.; самая древняя рукопись «Сотниц» И. С. датируется 1267 г. (Monacensis 201 [olim 66]; Waegeman. 1974. P. 478). Ж. Киршмайер отвергает попытки некоторых ученых ограничить время жизни Исихия VIII в. на основании параллелей «Сотниц» с «Завещанием» прп. Феодора Студита (DSAMDH. T. 7. Col. 408). А. Риго ( Rigo. 2008. P. LIX) относит деятельность И. С. ко времени 2-й волны исихастского движения, предлагая новую датировку - 2-я пол. XII в. - и говоря об И. С. как о современнике прп. Неофита Затворника . Сочинения Единственным дошедшим до настоящего времени сочинением И. С. является «Слово душеполезное спасительное о трезвении и добродетели в главах», или «Сотницы», или «Главы» (лат. Capita de temperantia et virtute - CPG, N 7862; PG. 93. Col. 1479-1544). Существует в пространной (200-203 главы) и краткой (24 главы) редакциях. Количество глав в пространной редакции варьируется в рукописях из-за того, что из первоначальных 2 сотен глав (о своем сочинении как о 2 сотнях глав И. С. говорит в II 97) некоторые подверглись разбивке ( Χρστου. 1992. Σ. 425). Главы краткой редакции расположены по алфавиту, не следуют порядку глав в пространной редакции и воспроизводят ок. половины ее объема. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛМАН ЭЛО [древнеирл. Colmán Elo] († 611), св. (пам. зап. 26 сент.), основатель мон-ря (церковного поселения) Ланн-Эло (Ланд-Эло; ныне Линалли, близ г. Талламор, графство Оффали, Ирландия). Источники Самые ранние датированные упоминания о К. Э. содержатся в Житии св. Колумбы, составленном на рубеже VII и VIII вв. св. Адомнаном (624-704), аббатом монастыря Иона Согласно Житию, К. Э. неоднократно посещал Иону и встречался со св. Колумбой Адомнан называл святого «епископ Колман мокку Сальни» (sancti Colmani episcopi mocu Sailni) и «Колумбан, сын Беогны» (Columbanus filius Beognai) ( Adomnani Vita Columbae. I 5), в др. месте говорил о нем как о пресвитере (de Baitheneo et Columbano filio Beogni sanctis prespiteris - Ibid. II 15). Впосл. К. Э. обычно считали пресвитером (напр.: Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae. 1985. N 705.14). В ирл. летописных сводах запись о кончине К. Э. помещена под 609, 611 и 613 гг.; согласно «Анналам Тигернаха» и «Хронике ирландцев», «Колман Эло мокку Сальни» скончался на 56-м году жизни (Quies Colman Ela maic húi Seilli .l.ui. anno etatis sue). В «Ольстерских анналах» к этой записи добавлена ссылка на «книгу Куану» (sic est in libro Cuanach), несохранившуюся летопись, к-рая происходила из Вост. Ирландии (см.: Ó M ó rdha E. The Placenames in the Book of Cuanu//Seanchas: Studies in Early and Medieval Irish Archaeology, History and Literature in Honour of Francis J. Byrne/Ed. A. P. Smyth. Dublin, 2000. P. 189-191). Согласно Житию св. Колумбы, анналам и родословиям ирл. святых, К. Э. принадлежал к туату Дал Сальни, входившему в племенное объединение Дал н-Аради (на территории совр. графства Антрим, Сев. Ирландия). В метрической версии родословий святых К. Э. назван родственником (combráthair) св. Мак Ниссе, основателя крупной церковной общины Кондере (Коннере; ныне Коннор, графство Антрим) (Corpus Genealogiarum Sanctorum Hiberniae. 1985. N 662.184). В VII в. Дал Сальни были подчинены правителями туата И Хоэлбад, возглавившими племена Дал н-Аради, однако Дал Сальни удалось сохранить контроль над Кондере (см.: Doherty. 1991. P. 89-90; Charles-Edwards. 2000. P. 61-63). Несмотря на то что память о происхождении К. Э. не была утрачена, агиографы приписывали ему более «почетную» версию родословия, согласно к-рой святой принадлежал к одной из ветвей могущественной династии И Нейл. Возникло также представление о том, что матерью К. Э. была Мор, сестра св. Колумбы (т. о., по материнской линии святой принадлежал к Кенел Коналл, сев.-зап. ветви И Нейлов). |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Первая Неделя Великого поста, Торжество Православия, воскресенье, 24 марта 2024 года: что будет в храме? 15 мин., 22.03.2024 В первое великопостное воскресенье 24 марта мы обращаемся в молитве к святителям Софронию Иерусалимскому, Евфимию Новгородскому и Софронию, епископу Врачанскому, преподобным Софронию, затворнику Печерскому, и Алексию Голосеевскому, священномученику Пионию Смирнскому и иже с ним пострадавшим. Церковь также вспоминает перенесение мощей мученика Епимаха Нового и чтит память исповедников Патрикия (Петрова) и Василия Малахова. Еще 24 марта чествуется икона Божией Матери Кипрская (Стромынская). Воскресенье — выходной день, который каждый христианин посвящает Богу и Его делам, в первую очередь — молитве в храме. В этот день мы откладываем прочие занятия, чтобы участвовать в литургии. Мы продолжаем проект «Готовимся к богослужению» , чтобы помочь осознанно прийти в храм, заранее изучить традиции и особенности богослужения, познакомиться с отрывком из Священного Писания и его толкованиями, а также с краткими житиями святых, поминаемых Церковью в воскресный день 24 марта. Воскресенье, 24 марта 2024 года, Торжество Православия Воскресенье 5 марта в 2024 году называется Торжеством Православия. Это праздник был учрежден в 843 году по итогам Собора, состоявшегося в Константинополе. Он был посвящен восстановлению почитания икон после долгого периода иконоборчества и победе Церкви над ересями. В VIII–IX вв. Церковь пережила две волны иконоборчества — тогда неправильная трактовка заповеди «не сотвори себе кумира » привела к признанию святых образов идолами. Иконы и фрески уничтожались, за их почитание грозило изгнание, тюрьма, а иногда пытки и смерть. В 787 году в Никее состоялся VII Вселенский Собор, который осудил иконоборчество как ересь. Однако в последующий период противники иконопочитания не раз пытались взять реванш. Так было и в правление византийского императора Феофила. Однако после его смерти государством стала управлять его супруга Феодора , которая восстановила иконопочитание. Она созвала Собор, на котором иконоборцы были преданы анафеме . Участники Собора в Константинополе подтвердили православное учение об иконе , ранее провозглашенное VII Вселенским Собором. |
| А. Кордочкин Испанский пассионарий Испанский пассионарий» – деяния испанских мучеников из сборника, предназначенного для чтения за богослужениями. 214 Со временем, когда в конце XI в. мозарабский обряд был вытеснен римско-галльским, «Пассионарий» оказался в тени, тем не менее и в более поздний период он оставался в кругу монашеского чтения. Ученые считают, что корпус начал формироваться в VI b., многие тексты были написаны значительно позднее событий, которые они описывают. Кастильо Мальдонадо предлагает следующую классификацию испанских деяний: а) деяния, написанные во время гонений кон. III – нач. IV в. (деяния Фруктуоза, Евлогия и Авгурия); б) деяния испано-римского периода (деяния Викентия, Юсты и Руфины, и, возможно, Евлалии Меридской); в) деяния вестготского периода или «цикл Дациана» (деяния Феликса Жиронского, Кукуфата, Евлалии Барселонской, Сарагосских мучеников, Юста и Пастора, Леокадии и Викентия, Сабины и Кристеты). Эти деяния объединяет образ судьи Дациана, а также общая структура повествования; г) деяния, написанные в VIII b. и позже (деяния Фауста, Геннара и Марциала, Виктора Браганского и проч.). 215 Впервые текст «Пассионария» был издан в двухтомном издании в 1953–1955 гг. (в первом томе опубликован латинский текст, а во втором – его исследование). 216 Критическое издание латинского текста, который использовался при подготовке настоящего издания, было издано вместе с испанским переводом в 1995 г. 217 В 1966 г. вышла в свет книга «Почитание святых в римской и вестготской Испании», 218 а в 1999 г. – исчерпывающее исследование «Испано-римские мученики и их почитание в Испании в поздней античности». 219 К этим исследованиям мы рекомендуем обратиться всем, кто хочет глубже изучить вопрос о почитании испано-римских мучеников в древней Испанской Церкви. 220 Мученики Ацискл и Виктория Самое древнее упоминание о мученике Ацискле содержится в поэтическом цикле «Перистефанон» (4.19–20) римского поэта Пруденция (348–после 405). Евлогий Кордубский пишет, что в Кордубе был храм в честь мученика, где были положены его мощи. 221 Первые свидетельства о существовании этого храма относятся к VI в. 222 Древние храмовые надписания указывают лишь имя святого Ацискла: самое раннее из них относится к 630 г., другое, возможно, к 688–693 гг., еще два к вв. 223 «Таррагонский молитвослов» VII–VIII вв. упоминает лишь имя мученика, 224 как и «Леонский антифонарий» 1-й пол. X в. 225 |
| Археологические находки раннехристианских памятников в Лимасоле немногочисленны по сравнению с Курионом (базилики епископская, прибрежная и вне городских стен) и Амафунтом (базилики на вершине акрополя, у подножия акрополя, на берегу моря, свт. Тихона и вмц. Варвары). В 1993 г. в ходе раскопок в центре Лимасола с вост. стороны мечети Кебир-джами был обнаружен фундамент раннехристианской 3-нефной базилики V-VII вв. Это здание являлось кафедральным собором Лимасола. В юж. конхе сохранилась часть каменного саркофага, который мог принадлежать какому-то местному святому (Тихику или Немесию). В VIII в. здесь была воздвигнута ц. вмц. Екатерины с двумя 5-гранными апсидами, к-рая действовала до кон. XIII в., на что указывают захоронения архиереев, а затем здание перешло к латинянам. На месте средневек. лимасольского замка археологи обнаружили мраморный подиум раннехрист. базилики и пол ц. вмч. Георгия Победоносца X-XI вв. После лат. завоевания Кипра (1191) византийские укрепления были перестроены, замком владели рыцари-тамплиеры, а затем иоанниты. В 20-х гг. XIII в. число правосл. епископий было сокращено с 14 до 4, Лимасольская епископия включила в свой состав Курийскую и Амафунтскую, а ее кафедра была перенесена из Лимасола в Лефкару; архиерейский титул - «епископ Амафунтский, предстоятель Немеса и Курия», но одновременно употреблялся и другой - «епископ Лефкарский». В Лимасоле находилась кафедра лат. Лимасольского епископа. Сосуществование лат. и правосл. иерархов не всегда было мирным. Правосл. Лимасольский еп. Матфей (ранее 1287-1301) был отлучен лат. Лимасольским еп. Бернардом, но, несмотря на это, сохранил за собой кафедру. В 1318 г. Солийский епископ и Лимасольский еп. Ольвиан были обвинены в совершении хиротоний вопреки Кипрской булле 1260 г. и заключены в тюрьму. Впоследствии, после вмешательства папы Иоанна XXII, они были освобождены. В 1459 г. лат. епископ Лимасола жаловался, что у него фактически нет паствы, т. к. верующие следуют за православным Лимасольским епископом ( Σωφρνιος (Μιχαηλδης). 2002. Σ. 71). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛУАТР [от лат. clausmrum - закрытое место, ограда, убежище, территория мон-ря; франц. cloimre; итал. chiostro; позднее мон-рь, отсюда польск. klasztor; нем. Kloster], внутренний двор средневек. мон-ря и обрамляющая его со всех сторон обходная галерея (нем. вариант Kreuzgang - круговой обход). По данным письменности, археологии и изобразительных источников, предшествующие К. элементы монастырской планировки известны с раннего средневековья. К. стал обязательным элементом монастырского ансамбля в Зап. Европе XII-XVI вв. Термин К. и обозначаемое им пространство внутри застройки мон-ря вошли в обиход, по-видимому не ранее эпохи зрелого средневековья. Образцы К. раннего времени (VIII-IX вв.) известны по раскопкам и описаниям ( Horn. 1973. P. 1-13; Hodges, Lippard, Mitchell. 2012). Латинское слово claustrum в ранних описаниях означало как сам мон-рь, так и его внутренний двор, в к-ром должны были трудиться монахи в часы, свободные от молитвы ( Meyvart. 1973. P. 53-55). К. на всех этапах формирования и развития планировки мон-рей Зап. Европы предназначался только для монашествующих. Развитие К. как обязательной части мон-ря было связано с введением Устава св. Венедикта Нурсийского, особенно при Каролингах , согласно которому все необходимые службы и строения должны были находиться внутри монастырских стен. Как правило, К. располагался с юж. стороны церковного здания, что, вероятно, могло быть связано с необходимостью освещать помещение для занятий монахов и экономией тепла. Согласно Житию прп. Филиберта (кон. VII в.), основателя и аббата мон-ря Жюмьеж , среди строений обители назван двор (claustra), каменные аркады к-рого представляли собой «подходящее место для приема приходящих [в монастырь]» (Vita S. Filiberti Abbatis Gemetricensis, auctore gemeticensi monacho anonymo. 7//ActaSS. Bened. 1669. T. 2. P. 819; Braunfels. 1969. S. 279-280). В этом дворе располагался странноприимный дом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМВРОСИАНСКИЙ ОБРЯД [лат. ritus ambrosianus; медиоланский обряд, лат. ritus mediolanensis], одна из основных зап. богослужебных традиций (см. Литургические семьи ), возникшая и существовавшая в древней Медиоланской Церкви, в наст. время распространенная более чем в тысяче приходов католич. архиепископства Милана , а также в ряде (до 100) приходов диоцезов Бергамо, Павии и Лугано. Назван по имени свт. Амвросия , еп. Медиоланского (374-397). Валафрид Страбон († 849) в соч. «О церковных делах» писал, что свт. Амвросий «установил порядок мессы и других служб для своей церкви и для других Лигурийских [церквей], который все еще соблюдается в Медиоланской Церкви». Чтение молитвы " " Unde et memores " " Чтение молитвы " " Unde et memores " " История А. о. до XX в. Первые сведения об А. о. содержатся в сочинениях свт. Амвросия. Его описание таинства Крещения совпадает с текстом литургических рукописей А. о. IX-X вв. (L. Mitchell). Сведения об А. о. содержатся в проповедях Гауденция из Брешии (нач. V в.), св. Петра Хрисолога , еп. Равенны († 450), и еп. Максима Туринского († 465), а также в приписываемом последнему «Трактате о Крещении». Нашествие лангобардов повлекло за собой вынужденное удаление Медиоланских епископов в Геную (569-649). Л. Дюшен и П. Леже относили к этому периоду введение в медиоланское богослужение рим. анафоры . Но А. Пареди вслед за У. Л. Кеннеди считал, что рим. влияние ограничилось только добавлением ок. 570 г. в анафору А. о. молитв «Communicantes» (лат.- Имея общение) в начале канона (неизменяемой части анафоры) и «Nobis quoque» (И нам) в конце его. Источниками по истории А. о. этого периода являются анонимная «Поэма о городе Медиолане» (сер. VII в.), «Изъяснение утренней службы», приписываемое Медиоланскому еп. Феодору II (732-746), «Книга о Крещении» еп. Одельберта Медиоланского (805-812) и др. Для VIII-X вв.- каролингского периода - характерно дальнейшее усиление рим. |
|
|
