| Скачать epub pdf Предисловие переводчика Феодор Анагност ( Θεοδρος ναγνστος, Theodorus Lector) – ранневизантийский автор первой половины VI столетия. Своё прозвище («Анагност», т. е. «Чтец») получил в силу того, что был чтецом в Церкви святой Софии в Константинополе. Известно, что он на основе сочинений Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского составил Компендиум церковной истории, так называемую «Трёхчастную историю» (Historia Tripartita). Его собственная «Церковная история», служащая продолжение Компендиума, сохранилась, к сожалению, только в кратких извлечениях. Она делилась на две книги и охватывала события приблизительно 70-летнего периода от смерти императора Феодосия II (450 г.) и до коронации императора Юстина (518 г.). Извлечения из «Церковной истории» дошли до нас в двух рукописях: оксфордский codex Barroniacus и парижский codex Regius. Составление извлечений приписано средневековому византийскому историю Никифору Каллисту (XIII-XIV вв.), однако в настоящее время исследователи подвергают сомнению это утверждение. Предположительно, извлечениями из сочинения Феодора Анагноста пользовался уже Феофан Исповедник (VIII-IX вв.) для составления своей «Хронографии». Несколько небольших, но ценных фрагментов феодоровской «Церковной истории» сохранилось в сочинении Иоанна Дамаскина (VII-VIII вв.) «Об иконах», в «Деяниях» Седьмого Вселенского собора (787 г.) и в Свиде (X в.). По сохранившимся извлечениям видно, что Феодор Анагност написал своё сочинение с прохалкедонских и антианстасьевских позиций. При издании извлечений их принято делить на 102 параграфа: 37 для первой книги и 65 для второй. Однако, очевидно, что извлечения из второй книги ограничены 1–37 параграфами, остальные (38–59 и 60–65, соответственно, образующие «Дополнение первое» и «Дополнение второе») представляют извлечения из сочинений какого-то другого автора (или авторов). «Дополнение первое» (параграфы 38–59) – это пересказ некой «Церковной истории», написанной с проанастасьевских позиций. Возможно, это выдержки из недошедшего сочинения Иоанна Диакриномена (VI в.). На это указывает, в частности, совпадение сообщения параграфа 31 (из 2 книги), где Феодор Анагност ссылается на Иоанна, и сообщения параграфа 59 (из «Первого Дополнения»). Однако окончательно принятию этого предположение препятствует указание патриарха Фотия (IX в.), отождествлявшего Иоанна Диакриномена с Иоанном Эгейский, о том, что его сочинение было доведено до времён императора Зенона и северианина. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН [греч. κανν - мера, правило], многострофное церковное песнопение определенной структуры, один из ключевых жанров визант. (и наследующей ей общеправославной) гимнографии . Наименование В языке палестинского монашества V-VII вв. термином «канон» обозначались также правила совершения монахами ежедневных молитвословий: в Житии прп. Саввы Освященного, написанном прп. Кириллом Скифопольским важном памятнике христ. лит-ры VI в., упоминается κανν τς ψαλμωδας (правило псалмопения), хорошее знание к-рого было обязательным для монахов и которое фактически представляло собой прототип книги, известной в наст. время как Часослов ( Дмитриевский. 1889). В некоторых ранних визант. и слав. рукописях термин «канон» может использоваться в близком значении - «цикл служб определенного дня» ( Кривко. 2008. С. 73-74). В более узком смысле словом κανν обозначали не весь круг ежедневных служб Часослова, а главную из них - утреню : в Житии прп. Саввы Освященного она называется «ночным каноном» (§ 18, 28, 32, 43); в 5-м из «Чудес Пресвятой Богородицы Марии в Хозиве» (20-30-е гг. VII в.) описывается, как старец Иоанн, прежде чем перейти к совершению Божественной литургии, отдыхал «после утрени» (μετ τν καννα - греч. текст: AnBoll. 1888. Vol. 7. P. 366-368); в чине всенощного бдения, совершенного аввой Нилом и описанного Иоанном и Софронием (VII в.; аргументы в пользу более поздней датировки ( Лурье. 1993) неубедительны), после вечерни и трапезы последовали шестопсалмие и остальные тексты утрени (κα μετ τ δειπνσαι, ρξμεθα το καννος - «и после того как повечеряли, начали [относящееся] к утрене...»; греч. текст и комментарии: Longo. 1965/1966); и т. д. Важным элементом палестинской утрени было наличие в ее составе неск. библейских песней , к-рые могли сопровождаться циклами монострофов - тропарей . Эти тропари упоминаются в чине всенощного бдения аввы Нила (к-рый сам не использовал их), а также в ряде др. палестинских литургических источников, как кафедральных, так и монашеских. Именно из этих циклов тропарей и возник К., к-рый с VIII в. фактически присвоил себе старое название утрени, а та постепенно перестала называться «каноном»; один из позднейших примеров использования слова «канон» для обозначения утрени содержится в Житии прп. Афанасия Афонского (CCSG. 1982. Vol. 9. P. 206). Форма |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНКИРА [греч. ρδβλθυοτεΑγκυρα; Ангора, совр. Анкара], г. в центральной части Анатолийского плоскогорья, расположенный у слияния рек Чубук и Анкара, совр. Турция. Легендарным основателем А. считается фригийский царь Мидас, но уверенно о существовании города можно говорить лишь с эллинистической эпохи (III в. до Р. Х.). Город, находившийся на перекрестке важных путей сообщения, поочередно входил в состав Лидии, Персидской державы Ахеменидов , гос-ва Селевкидов , Галатии. В 25 г. до Р. Х. присоединен к Римской империи. После 381 г. А. стала центром рим. пров. Галатия I. В 620 г. город был захвачен и разрушен персами; в VII, IX и Х вв. неоднократно подвергался нападениям арабов. После адм. реформ VII-VIII вв. А. входила в состав визант. фемы Опсикий, в X в. стала столицей фемы Вукеллариев. В XI в. город был завоеван сельджуками. С сер. XIV в. А. вошла в состав гос-ва османов. В 1919 г. Анкара стала резиденцией правительства Кемаля Ататюрка, с 1923 г.- столица Турецкой Республики. Большую часть населения составляют турки; в городе проживают также греки и армяне. Церковная история Хотя первые упоминания о появлении христианства в А. относятся ко II в. по Р. Х., христ. община существовала здесь, вероятно, уже в апостольские времена. В Галатии проповедовали апостолы Павел, Петр и Андрей. Во II в. в А. была распространена монтанистская ересь ( Евсевий. Церк. ист. V 16. 4). В IV в. здесь проходили Анкирские Соборы . В А. прославились многие святые, одним из первых был сщмч. Крискент (нач. II в.), при имп. Траяне (98-117) - мученики Прокл и Иларий, при Александре Севере (222-235) - мц. Феодотия и пресвитер Сократ, при Аврелиане (270-275) - мч. Филумен , при Диоклетиане и Максимиане (286-305) - сщмч. Климент и др., а также мч. Платон , сщмч. Евстохий , мч. Гаий , Феодот и 7 дев , при Ликинии (308-324) - пресвитер Юлиан и 42 др., Ипатий Гангрский и воин Евстафий, при Юлиане Отступнике (361-363) - мученики Меласипп , Кассиния и Антонин ; пресвитер Василий, мученики Вусирис и Гемелл . |
| А. Г. Дунаев Анонимное догматическое толкование на Иисусову молитву Ниже публикуется русский перевод анонимного византийского комментария к Иисусовой молитве. Формула молитвы в этом толковании (VII-VIII вв.) несколько отличается от употребительной ныне («Боже наш» вместо «Сыне Божий» 218 ; «помилуй нас» вместо «помилуй меня»; отсутствует также позднейший эпитет «грешного») 219 . В толковании же свт. Марка Эфесского (XV в.), помещённом в настоящем сборнике ещё ниже и составленном на основании одной из версий анонимного комментария, молитва имеет уже привычный для нас вид. Анонимный комментарий был издан Р. Синкевичем в 1987 г. в трёх вариантах, из которых первый 220 является полным, а два других – более краткими. По мнению публикатора, исходным является пространное толкование («the longer version is most likely prior to the shorter» 221 ), поскольку сокращение представляется вполне естественным после того, как детали ушедших в историю догматических споров были сочтены излишними. (Фрагменты Commentary of Jesus Prayer==CJP 1, отсутствующие в CJP 2 и 3, выделены в переводе курсивом.) Допустив приоритет CJP 1, затем при датировке толкования Р. Синкевич вполне логично исходит из упоминания в тексте монофелитов и моноэнергитов и определяет время происхождения комментария концом VII – началом VIII в. 222 Ввиду того, что краткие редакции (CJP 2, CJP 3) не добавляют к содержанию ничего нового, а только сокращают его, мы публикуем перевод лишь пространной редакции толкования Иисусовой молитвы (CJP 1), с помощью шрифтовых выделений (см. выше) и сносок предоставляя, тем не менее, возможность судить и о второй редакции, непосредственно использованной свт. Марком Эфесским . Особо следует коснуться вопроса о датировке анонимного толкования к Иисусовой молитве. В 1997 г. в комментариях к труду протопресвитера Иоанна Мейендорфа В. М. Лурье предложил пере датировать анонимное толкование VI веком 223 . Статья, в которой представлена более по дробная аргументация (с более точной датировкой периодом 484–553 гг.), была издана лишь недавно 224 . Согласно В. М. Лурье, ключевым для датировки и объяснения возникновения текста комментария и соответствующей формулы Иисусовой молитвы (со словами «Боже наш») 225 служит упоминание о Петре Валяльщике. По мнению учёного, это имя было в «прототипе» комментария, а сам текст молитвы (как и гимн «Единородный Сыне») появился в качестве православного ответа на монофизитское христологическое Трисвятое («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, распятый за нас, помилуй нас»), введённое в употребление антиохийским патриархом Петром Валяльщиком в 484 г. Лурье сближает также с Трисвятым слова Иисусовой молитвы «Боже наш» (а не «Сыне Божий») и «помилуй нас» (а не «помилуй мя»). |
| Гимнография Скачать epub pdf – Что такое «гимнография»и какое она имеет для нас значение? – Слово «гимнография» – греческого происхождения, производится от двух слов: «имнос» – песнь и «графо» – пишу; это – песни, составленные церковными авторами для богослужебного употребления. Не все тексты, исполняемые за богослужением, относятся к гимнографии; есть и молитвословия других типов: библейские тексты, ектении, молитвы. Гимнография – собственно продукт деятельности церковных песнописцев. Если песнопения, взятые из Священного Писания , можно сказать, Церковь получила в готовом виде как дар (если угодно, наследство) от библейской эпохи, то гимнография – плод творчества самой Церкви, аккумулирование опыта ее многовековой истории и самой жизни. И хотя авторитет библейских песнопений всё равно остается де-факто более высоким, в современном богослужении гимнография занимает видное положение. Гимнографические тексты разных жанров присутствуют в любом богослужении, а на самых значимых службах суточного круга – вечерне и утрене (напомним, что в строгом смысле Литургия не является службой суточного круга) удельный вес гимнографического материала достаточно велик. – Когда были составлены употребляемые ныне песнопения? – Часть песнопений была составлена в V – VII вв. (тропари, кондаки преп. Романа Сладкопевца ), однако подавляющее большинство греческих песнопений, вошедших в наше богослужение, было написано выдающимися авторами VIII – IX вв, из которых можно особенно отметить преп. Андрея Критского , преп. Иоанна Дамаскина , преп. Косму Маюмского, свят. Германа Константинопольского , преп. Феодора Студита , преп. Иосифа Песнописца, преп. Феофана Начертанного. Есть и более поздние греческие песнопения, написанные вплоть до XIV века. Если же говорить о службах русским святым, то песнотворчество в нашем государстве возникает в XV веке и в XVI – XVII вв. достигает своего расцвета. Есть и песнопения, написанные уже в новейшее время; в основном это – песнопения служб новомученикам и другим святым Русской Церкви XX века (например, выдающийся литургист середины XX века священноисповедник Афанасий (Сахаров) , епископ Ковровский, составил службу всем святым в земле Русской, которую мы совершаем в первое воскресенье Петрова поста). |
| Е.С. Марей Глава I. Вокруг Исидора Севильского: исторические оценки и проблема источников Толедское королевство вестготов (ок. 560 – 711/713 гг.) занимает особое место в ряду романо-варварских королевств: не случайно выдающийся отечественный медиевист Лев Платонович Карсавин (1882 – 1952) находил, что оно ближе остальных «подходит к идеалу «Града Божьего " » 2 . Ведь, по его мнению, система постоянного сотрудничества королевской власти и Церкви, сложившаяся в соборном, почти теократическом Толедском королевстве, предопределила «усвоение властью религиозных и церковно-религиозных идеалов и навыков» 3 . В свою очередь, сама христианская Церковь , при всем своем неоднозначном отношении к античной культуре, заимствовала у нее очень многое 4 . И едва ли не более всего эта тенденция проявляется в фигуре Исидора Севильского , автора знаменитых «Этимологии, или Начал». Пример исидоровой энциклопедии является, пожалуй, наиболее наглядной иллюстрацией роли Церкви как величайшей хранительницы античного наследия, на основе которого при ее посредничестве выстраивалась новая – средневековая – государственность и правовая система. В связи с этим представляется весьма продуктивным изучение роли античной (в данном случае – римской) правовой традиции в становлении новой культуры. 1. Политика и право в Толедском королевстве VI – VII вв. Личность Исидора Севильского и его творчество нельзя рассматривать вне контекста той эпохи, в которую он жил; культурная и политическая ситуация, сложившаяся в королевстве, наложила отпечаток как на воспитание будущего севильского епископа, так и на его представления о праве и правосудии. История вестготов как часть истории испанского государства оказалась в центре внимания исследователей на рубеже XVIII-XIX вв., в эпоху становления современного национального сознания европейцев 5 . С одной стороны, этот процесс способствовал резкому возрастанию социальной роли исторического знания, а с другой – побуждал историков и мыслителей обращаться к истокам европейских народов, которые было принято относить к первым столетиям Средневековья, когда на развалинах Западной Римской империи стали формироваться предтечи современных европейских государств. Именно в этом ключе мыслили представители двух основных направлений исторической мысли, оформившихся в начале – первой половине XIX в. – «романисты» и «германисты». Первые видели в культуре Средневековья развитие античных начал, а вторые, напротив, утверждали, что новая культура возникла на основе обычаев варварских племен. В поле зрения историков оказались и королевства, созданные варварами-вестготами на территории Западной Римской империи, сначала – Тулузское (возникшее около 418 г. на территории южной Галлии), а затем и его преемник, Толедское королевство (вторая половина VI – начало VIII вв.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЙ И ТАТИАН [лат. Hilarius; итал. Ilario] и [лат. Tatianus; итал. Taziano] († 284?), мученики (пам. зап. 16 марта), пострадали в г. Аквилея (Италия); почитаются как покровители города и архиеп-ства Гориция. Наиболее раннее упоминание об И. и о Т. содержится в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.), где под 16 марта отмечена память «в Аквилее Илария, Тасиана, Датиана» (In Aquileia Hilari, Tasiani, Datiani). Под 17 марта в Мартирологе содержится память «в Аквилее у гавани Ларга - Илария, Татиана, Катона, Датиана» (In Aquileia ad Porto Largi Hilari, Titiani, Catoni, Datiani). В обеих записях имя Т. по ошибке повторяется дважды, в записи под 17 марта также ошибочно упоминается мч. Катон, по предположению издателей Мартиролога то же лицо, что и мч. Кассон, память которого указана под 16 марта. Возможно, уточнение «у гавани Ларга» также является ошибкой переписчиков (MartHieron. Comment. P. 148-149). Т. о., первоначальная запись, вероятно под 16 марта, выглядела следующим образом: «В Аквилее Илария, Татиана». В 1-й пол. V в. близ форума в Аквилее был построен мартирий, по преданию посвященный И. Здание мартирия (разрушено в 1799), квадратное в плане снаружи и октагональное внутри, частично перекрывало главную улицу города (cardo maximus) ( Steuernagel. 2004. S. 148). Запись в Мартирологе блж. Иеронима является единственным достоверным свидетельством исторического существования И. и Т., т. к. местные церковные предания Аквилеи были в значительной степени утрачены или подверглись искажениям, вероятно в эпоху нашествий гуннов (452) и лангобардов (571, 590) и аквилейской схизмы VI-VII вв. (см. ст. Ермагора и Фортунат ). Согласно «Хронике патриархов Градо», составленной в XI в., в 568 г. патриарх Павел (Павлин I, 557-569) из страха перед лангобардами бежал из Аквилеи в Градо , забрав с собой «тела святых мучеников Илария и Татиана и других». Патриарх Илия (571-586/7) поместил мощи святых в базилику св. Евфимии, ставшую кафедральным собором. В «Венетской хронике» Иоанна Диакона (X-XI вв.) сообщается, что патриарх Павел перенес в Градо «тела блаженнейшего мученика Ермагоры и других святых», без особого упоминания о мощах И. и Т. О почитании мучеников в VIII-IX вв. свидетельствует упоминание ц. св. Татиана близ крепости Ценета (Ченеда, ныне в черте г. Витторио-Венето) в грамоте франк. кор. Карла Великого от 794 г. (MGH. Dipl. Karol. T. 1. P. 238-239), а также упоминание И. и Т. вместе со сщмч. Ермагорой и Фортунатом в поэме «Песнь о невосстановленной Аквилее» (Carmen de Aquilegia numquam restauranda, IX в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КРИПТА [Лат. crypta; греч. κρπρη, krypt - скрытый, укромный], сводчатое помещение, устроенное ниже основного уровня храма, часто целиком подземное. Один из самых характерных для архитектуры европ. церквей романского периода элементов, может заключать в себе почитаемую гробницу или быть вместилищем иных, в т. ч. вторичных, реликвий; как правило, К. также служила местом для захоронений. При создании программных базилик: ап. Петра в Ватикане (ок. 320-330), ап. Иакова в Сантьяго-де-Компостела (IX в.), свт. Николая Чудотворца в Бари (1087-1105) расположение и форма их К. определены местом почитаемых останков. Базилика ап. Петра времени равноап. имп. Константина поставлена так, что ее апсида охватила предполагаемую могилу ап. Петра, которую верующие могли видеть сквозь решетчатое окно-фенестреллу. Алтарь базилики Сант-Амброджо в Милане (IV, XI-XII вв.) стоит точно над мощами мучеников Гервасия и Протасия, рядом с к-рыми был погребен свт. Амвросий, еп. Медиоланский. Мавзолей мч. Анастасия в Салоне (IV в.) был 2-этажным, тело мученика погребено под апсидой, захоронения ктиторов - в остальной части К. Местоположение первоначальной К. сохраняли при расширении или перестройке здания. С ростом почитания мощей и включения их в литургию главная функция (хранить мощи, обеспечивая доступ к ним паломников) ранней К. (до XI в.) распространилась на др. части церкви, а К. стали использовать как придельные храмы, часовни и кладбища. При этом их размеры постоянно увеличивались, иногда К. занимали все пространство под вост. частью церкви (К. собора в Кентербери) и даже выходили за его пределы. Известно неск. типов К.: простой, или конфессио (confessio - палатка-реликварий), кольцевой, внешний, приподнятый и др. Простые раннехрист. К. IV-VI вв. хорошо изучены в Сев. Африке, в т. ч. в алжирской Джемиле. Базилика в Эш-Шелиффе (Шлефе) (Алжир, основана в 324) имела маленькую К. под апсидой; в церкви 434-439 гг. в пригороде Алжира Айн-Бениан подобная К. соединена с могилой мученика окном-фенестреллой. В кон. VI в. описания К. в Галлии встречаются у еп. Турского Григория. Сохранилась К. ц. Сент-Этьен в Деоле (деп. Эндр, Франция), состоящая из 2 помещений, так же как ранние К. англ. церквей, построенные Вильфридом, еп. Йоркским, в Рипоне (графство Норт-Йоркшир) и Хексеме (графство Нортамберленд) в кон. VII - нач. VIII в. В землях франков К. появились ок. сер. VIII в. в ходе романизации, а в Зап. Европе в целом распространились в эпоху имп. Карла Великого (известные примеры - К. соборов в Дижоне и Турне, Бургундия). |
| сведений о жизни И. М. весьма многочисленны и разнообразны. Первое (несохр.) жизнеописание И. М. было составлено вскоре после его кончины Иоанном Мосхом и Софронием Софистом, к-рый с большой степенью вероятности может быть отождествлен со свт. Софронием , патриархом Иерусалимским ( D é roche. 1995. P. 25-36). Ему же приписаны 2 посвященные И. М. эпиграммы, сохранившиеся в составе Палатинской антологии (The Greek Anthology/Engl. transl. by W. R. Paton. L.; N. Y., 1917. Vol. 2. P. 360-362). О содержании утраченного Жития можно судить по первым главам т. н. анонимной версии Жития И. М., изданной И. Делеэ (BHG, N 887v), по тексту эпитомы, представляющей собой синаксарную заметку неясного происхождения (BHG, N 887w-x), и по Житию, составленному прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 888; PG. 114. Col. 896-965). Наибольшее распространение в Византии получило Житие И. М., написанное Леонтием , еп. Неапольским, по заказу свт. Аркадия I , архиеп. Констанции Кипрской, в 641-642 гг. (возможно, работа над Житием была начата еще в 30-х гг. VII в.). Леонтий был земляком И. М.: Неаполь (ныне Лимасол, Кипр) находился в неск. километрах от Амафунта, родины святителя. Различные редакции Жития были детально проанализированы В. Дерошем ( D é roche. 1995. P. 37-95), к-рый выделил пространную (BHG, N 886d, издана А. Ж. Фестюжьером), краткую (BHG, N 886, издана Г. Гельцером), среднюю, или сокращенную (ближе к краткой, чем к пространной), и смешанную редакции (2 последние не изд.). Наиболее близкой к утраченному оригиналу является пространная редакция, сохранившаяся в ркп. Vat. Ottob. gr. 402, XI-XII вв., и Vat. gr. 1669, 916 г. (нояб. Минея студийского происхождения). Наиболее ранний перевод Жития на лат. язык принадлежит Анастасию Библиотекарю и выполнен для папы Николая I не позднее 867 г. на основе краткой греч. редакции Жития (BHL, N 4388-4389; PG. 93. Col. 1613-1668). Также известны переводы Жития на вост. языки: сирийский (BHO, N 511, не позже VIII в.), возможно отражающий более раннее состояние текста, чем сохранившиеся греч. списки ( D é roche. 1995. P. 39-41), грузинский и арабский (VIII-IX вв.), частично использованный в хронике Евтихия Александрийского. Отношения между версиями этих переводов окончательно не выяснены. Слав. перевод Жития И. М. (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. Стб. 812-880) предположительно выполнен на основе краткой версии Жития в кон. IX в. К нач. XIII в. (после 1204) относится Похвала И. М., написанная прп. Неофитом Затворником (BHG, N 889). Она вошла в 1-ю книгу панегириков прп. Неофита, сохранившуюся в ркп. Paris. gr. 1189, и в основном представляет собой переложение Житий Симеона Метафраста и Леонтия Неапольского, хотя и содержит ряд дополнительных сведений неясного происхождения (имя матери И. М., количество его детей) ( Galatariotou. 1991. P. 31-34, 266). Сведения об участии И. М. в борьбе с ересью монофелитства можно найти также у прп. Максима Исповедника в «Диспуте с Пирром» (PG. 91. Col. 333). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОТСКАЯ ЕПАРХИЯ церковно-адм. единица на территории Крымского п-ова, входившая в VIII–XIX вв. в состав К-польского Патриархата. История Г. е. располагалась в Готии (греч.Γοτθα — так византийцы в VIII в. стали называть захваченную хазарами «страну Дори», область, населенную аланами и готами. Историк VI в. Прокопий Кесарийский помещал ее в Горном Крыму, что подтверждается материалами археологических раскопок, свидетельствующих о расположении Готии на территории от Алушты до Балаклавы. Правитель области в визант. источниках назывался «господином Готии» или «правителем народа таврических Климатов», но эти должности отсутствовали в офиц. табели о рангах. Ко времени образования Г. е. столицей Готии был г. Дорос (его руины обнаружены на горе Мангуп в Юго-Зап. Крыму). О времени возникновения Г. е. высказывались противоречивые суждения. В списках епархий К-польского Патриархата, к-рые впервые были изданы К. де Боором как «Парижская нотиция 1555a», под 37 Г. е. упомянута в ранге митрополии и отмечена в географической схолии. Списки отнесены издателем ко времени немного ранее Вселенского VII Собора 787 г., однако он предположил, что сведения о крымских епархиях отражают ситуацию, сложившуюся на полуострове в VI в., в годы правления имп. Юстиниана I Ю. А. Кулаковский, А. А. Васильев и др. датировали возникновение Г. е. 2-й пол. VIII в. Ж. Даррузес считал упомянутую нотицию де Боора компиляцией, а не офиц. списком и отнес ее к IX в. ( Darrouzès. Notitiae. P. 32, 33, 230–245). Скорее всего Г. е. была основана между 692 и 753 гг. Судя по подписи участвовавшего в Трулльском Соборе еп. Херсона Георгия ( επσκοπο Χερσο τ Δραντο — епископ Херсона Дорантского), в 692 г. приходы обл. Дори еще принадлежали Херсонской епархии. Однако в появившемся между 815 и 842 гг. Житии свт. Иоанна Готского говорится об участии в иконоборческом Соборе 754 г. не названного по имени епископа Готии, к-рый подписал решение об отмене иконопочитания и был возведен в сан митрополита Ираклии Фракийской. |
|
|
