| Затем, о. Булгаков совершенно неверно заявляет, что вопрос о моно или дифелитстве был не готов к богословскому разрешению на VI Вселенском Соборе. Он был готов к своему разрешению еще на IV Вселенском Соборе и в предшествующее ему время, так как на сем уже Соборе были чтения выдержек из святоотеческих творений, которые ясно свидетельствовали, что если Христос имеет два естества, то Он имеет и две воли и два действования. Ведь на IV Вселенском Соборе читалось послание св. Льва, папы Римского , к Архиеп. Константинопольскому Флавиану, в котором находились следующие слова: «каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти» 1427 . Читались на этом Соборе подобные свидетельства не только о двух естествах, но и о двух волях и действиях из творений и других св. отцов Церкви. Например: бл. Аттика, Еп. Константинопольского 1428 , Илария 1429 , Амвросия Медиоланского 1430 и Амфилохия, Еп. Иконийского 1431 . Очень много святоотеческих свидетельств о двух волях и действиях Христа было приведено на VI Вселенском Соборе, в особенности, если мы будем иметь в виду прочитанное здесь послание папы Римского Агафона. Здесь приведены были выдержки из учения св. отцов Церкви; Афанасия Александрийского , Амвросия Медиоланского , бл. Августина, Льва, папы Римского, Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и Дионисия Ареопагита 1432 . Читались на VI Вселенском Соборе и другие выдержки из святоотеческих творений о двух волях и действиях во Христе, которые не содержались в указанном послании папы Агофона 1433 . Очень хорошо это учение было изложено и в послании знаменитого борца за православие Патриарха Иерусалимского св. Софрония к Константинопольскому Патриарху – монофелиту Сергию 1434 . Это послание в особенности могло быть спасительным для ересиарха Макария Антиохийского, ибо здесь указывается истинный смысл богомужного действия, которого он не понимал 1435 . |
| Иоанн Лествичник [греч. ωννης τς Κλμακος] (VI–VII века), преподобный (день памяти 30 марта и в 4-ю Неделю Великого поста), игумен Синайского монастыря, автор классического произведения византийской аскетической письменности «Лествица Божественного восхождения». Житие. Основным источником сведений о жизни Иоанна Лествичника является «краткое житие» (βος ν πιτομ), составленное Даниилом Раифским 1 . В Житии содержится немного фактических данных, поскольку оно является не столько жизнеописанием, сколько панегириком. Некоторые сведения об Иоанне Лествичнике приводятся в «Различных повествованиях о святых отцах, подвизавшихся на Синае» преподобного Анастасия Синаита 2 . Менее надежные сведения об Иоанне Лествичнике имеются в схолиях на текст «Лествицы». Происхождение Иоанна Лествичника неизвестно. В толковании на «Лествицу» Никифора Каллиста Ксанфопула указано: «Сей, как говорят некоторые, является сыном святого Ксенофонта. У него был и брат Аркадий» 3 . Из замечания следует, что Иоанн Лествичник родился в Константинополе в VI веке, однако это свидетельство не подтверждается никакими другими источниками. Семья Иоанна Лествичника была, по всей видимости, обеспеченной, поскольку до ухода в монастырь он получил образование, преуспев «во внешней мудрости» (ν γκυκλ σοφ) 4 . Согласно Житию, Иоанн Лествичник принял монашеский постриг на Синае в 16-летнем возрасте 5 . По небезосновательному предположению современного исследователя У.Дахари, в конце VI – начале VII века в Синайском монастыре подвизалось не более 100 монахов 6 . Опираясь на археологические данные, он полагает, что в районе Синайской горы всего существовало несколько десятков монашеских поселений 7 . Избрав для себя «средний путь» монашеского делания – путь послушания, Иоанн Лествичник вверился духовному руководству аввы Мартирия. В то время некто, именуемый Великий Анастасий, в беседе с Мартирием предсказал, что Иоанн Лествичник станет игуменом Синайского монастыря: «Ты постриг игумена Синая» (γομενον το Σιν κορευσας) 8 ; также Иоанн Савваит, подвизавшийся в пустыне Гуда, когда принял Мартирия с учеником, омыл Иоанну Лествичнику ноги как будущему игумену 9 . Вскоре после пострига (в 19-летнем возрасте или на 19-м году после пострига, в Житии говорится об этом недостаточно отчетливо) 10 , по смерти Мартирия, Иоанн Лествичник стал подвизаться в уединении в долине Фола (Θολς) у подножия горы Синай в 5 «знаках» (около 8км) от главного храма монастыря – на краю долины Святых Бессребреников. |
| Исидор Севильский как правовед Глава I. Вокруг Исидора Севильского: исторические оценки и проблема источников 1. Политика и право в Толедском королевстве VI – VII вв. 2. Церковь и религия в Толедском королевстве VI – VII вв. 3. Культура в Толедском королевстве VI – VII вв. 4. Исидор Севильский в историческом и культурном контексте 5. Правовые сюжеты и понятия в творчестве Исидора Севильского: проблема источников и методологии их исследования 5.1. «Этимологии, или Начала» 5.2. «Дифференции» 5.3. «Синонимы» 5.4. «Сентенции» в трех книгах 5.5. «О церковных службах» и «Монашеский устав» 5.6. Язык и право как исследовательская проблема Глава II. Место права в образовании Исидора Севильского и в его основных произведениях 1. Право в образовании Исидора Севильского 2. Библиотека Севильи по данным «Этимологий» 3. Проблема знакомства Исидора с греко-римской классической культурой 3.1. Римское классическое наследие в пятой книге «Этимологий» 3.2. Греческая философия в «Этимологиях» 4. Место правовых сюжетов в структуре основных произведений Исидора 4.1. Грамматика и богословие: две книги «Дифференций» 4.2. Теологические трактаты: «Синонимы, или Стенания грешной души» и «Сентенции» в трех книгах 4.3. Предтеча канонического права: трактаты «О церковных службах» и «Монашеский устав» 4.4. Энциклопедия «Этимологии, или Начала» Глава III. Ключевые понятия римского права в интерпретации Исидора Севильского 1. Принципы выделения ключевых понятий 2. Представление о справедливости в трудах Исидора (iustitia и aequitas): земной и божественный уровни 2.1. Iustitia 2.2. Aequitas 3. Понятие права и закона (ius и lex) 3.1. Определение права (ius) и его структура 3.2. Закон (lex) 4. Понятия несправедливости и противозаконности (iniustitia, iniquitas, iniuria) 5. Понятия преступления (crimen) и греха (delictum, peccatum) 5.1. Грех (delictum, peccatum) 5.2. Преступление (crimen) 6. Iudex в произведениях Исидора Глава IV. Влияние концепций Исидора на соборное законодательство Толедского королевства 1. Исидор на II Севильском соборе (619 г.) 1.1. Разрешение конфликтов между епископами 1.2. Вопросы церковной дисциплины 1.3. Каноны о низших чинах клира 1.4. Каноны, касающиеся монастырей 1.5. Каноны о христианской вере 2. Исидор на III Севильском соборе (622 – 624 г.) 3. Исидор на IV Толедском соборе (633 г.) 3.1. Регламентация церковной службы и порядка проведения соборов 3.2. Обязанности и полномочия епископа 3.3. Каноны, регламентирующие жизнь клириков 3.4. Каноны, касающиеся монахов, дев и вдов, посвятивших себя Богу, и кающихся 3.5. Антииудейские каноны 3.6. Постановления, касающиеся вольноотпущенников Церкви 3.7. Правовые основы «политической теологии» (семьдесят пятый канон) 4. Составление «Испанского канонического свода» как итог деятельности Исидора-правоведа Заключение Источники и литература I. Источники II. Литература III. Переводы Принятые сокращения Un encyclopédiste, théologien et juriste: Isidore de Séville et ses idées sur le droit et la justice |
| «Корпус ареопагитикум» История памятника Многовековая история святоотеческой письменности не знает явления более загадочного, чем корпус сочинений, надписанных именем Дионисия Ареопагита . Влияние «Ареопагитик» на христианскую письменность и культуру начиная с VI века вплоть до настоящего времени было настолько беспримерным и широким, что трудно назвать какой-либо другой литературный памятник, сопоставимый с ними по масштабам духовного воздействия. Ни одно произведение христианской письменности патристического периода не породило столь обширной научной литературы, столь разнообразных гипотез о своем происхождении и авторстве, чем «Корпус Ареопагитикум». Дионисий Ареопагит жил в I веке. Он был обращен в христианство святым апостолом Павлом (см. Деян. 17, 34 ); по преданию, Дионисий стал первым епископом Афинским. Однако ни один из христианских богословов и историков древности нигде не говорит о том, что этот апостольский муж оставил какие-то литературные произведения. О сочинениях Дионисия впервые было упомянуто на встрече православных с монофизитами в 533 г. в Константинополе. На этой встрече монофизиты-севириане, противники Халкидонского Собора, в доказательство правоты своего учения сослались на выражение «одна богомужная энергия», употребленное Дионисием Ареопагитом . В ответ представитель православной партии Ипатий Ефесский выразил недоумение, сказав, что ни один из древнехристианских писателей не упоминал сочинений с этим именем – следовательно, их нельзя считать подлинными. Если в 533 г. православный епископ мог не знать сочинений Дионисия Ареопагита , тогда как они уже пользовались авторитетом в монофизитской среде, то очень скоро, к середине VI в., эти сочинения стали широко известны и среди православных. В 530–540 гг. схолии на сочинения Дионисия Ареопагита пишет Иоанн Скифопольский. Всем восточнохристианским писателям после VI в. «Корпус» известен: на него ссылаются Леонтий Византийский , Анастасий Синаит , Софроний Иерусалимский , Феодор Студит . В VII веке сочинения Дионисия толковал св. Максим Исповедник ; позднейшими переписчиками его схолии были соединены со схолиями Иоанна Скифопольского. Преп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) ссылается на Дионисия как на общепризнанный авторитет. Впоследствии комментарии к «Корпусу» писали Михаил Пселл (XI в.) и Георгий Пахимер (XIII в.). В VIII в. схолии к «ареопагитикам» были переведены на сирийский язык; сами трактаты без комментариев были переведены Сергием Ришайнским значительно раньше – не позднее 536 г. Не позднее VIII в. появляются арабский и армянский переводы «Корпуса», к IX в. – коптский, к XI – грузинский. В 1371 г. сербский инок Исаия заканчивает полный перевод «Корпуса Ареопагитикум» вместе со схолиями Иоанна-Максима на славянский язык; с этого времени сочинения Дионисия Ареопагита становятся неотъемлемой частью славяноязычной, в первую очередь русской, духовной культуры. |
| Краткое повествование Евангелия ( Лк. 1:39–56 ) о посещении прав. Елизаветы Богоматерью кратко выражалось и в памятниках искусства. Внутренняя сторона события нередко обсуждалась восточными и западными писателями, но его внешняя обстановка известна очень мало; даже апокрифические источники, склонные к описаниям внешней стороны евангельских событий, не внесли сюда более или менее заметных особенностей. Ни существенный характер события, ни отношение к нему церковного сознания не благоприятствовали развитию его иконографических форм. Как в древнейших, так и в позднейших памятниках византийских и русских художники передают главным образом текст Евангелия: «и вниде в дом Захариин и целова Елисавет». Встреча св. жен – основная черта этого сюжета. На саркофаге равеннском V в. 465 , на золотом медальоне оттоманского музея V-VI вв., найденном в Адане в Киликии и имеющем сиро-палестинское или египетское происхождение 466 , и на парижском авории V-VI вв. в галерее Мазарини 263 467 Богоматерь и прав. Елизавета стоят одна против другой и беседуют. Но основной признак византийских изображений начиная с VI в. составляет объятие и даже целование Богоматери с Елизаветой. Древнейшие примеры этого типа – на равеннской кафедре Максимиана 468 и на ампуле Монцы 469 (рис. 23). Богоматерь и Елизавета представлены здесь обнимающимися; кроме того, на первом из этих памятников композиция дополнена изображением арки, означающей дом Захарии, и двух мужей – одного с ларцом в руке, другого с посохом. Первый из них – Захария, а ларец – ладанница, известный атрибут ветхозаветного священства и новозаветного диаконства; с подобным же ларцом изображается Аарон в лицевых индикопловах 470 . Второй – Иосиф; посох в его руках – эмблема путника, каковым является Иосиф в данном случае. Присутствие Иосифа здесь не оправдывается ни Евангелием, ни преданием; тем не менее его видим здесь и на других памятниках. Самое простое объяснение этого явления заключается в том предположении художников, что Иосиф должен был, по обязанности обручника, сопровождать юную Марию в ее путешествиях. В описании Хориция Елизавета припадает на грудь Богоматери и хочет пасть на колени, но Св. Дева удерживает ее. В парижском кодексе Григория Богослова 510 471 Богоматерь и Елизавета в палатах обнимаются: первая в лиловой одежде, вторая в желтоватой. Надпись: « σπασμς». В греческих псалтирях встреча Богоматери с Елизаветой служит конкретным выражением пророчественной мысли, заключенной в словах: «милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася» ( Пс. 84:11 ) 472 . Правда – Елизавета, от которой родился Иоанн Предтеча – проповедник оправдания; мир – Богоматерь, от которой родился Примиритель. В них сошлись Ветхий и Новый заветы; наступило примирение правды и мира. Для яснейшего выражения мысли в миниатюрах псалтирей – барбериновой и британской – над палатами, где происходит целование, изображены в виде детей Спаситель и преклоняющийся перед Ним Иоанн Предтеча (рис. 34). |
| [Лат. Paulus Narbonensis] (III в.), св. (пам. зап. 22 марта, 10 дек.), почитается как 1-й епископ г. Нарбона (ныне Нарбон, Франция) и один из христ. просветителей Галлии. Самое раннее упоминание о П. Н. содержится в поэме Пруденция (рубеж IV и V вв.), к-рый назвал святого среди мучеников, почитавшихся в различных городах Испании и в соседних регионах (surget et Paulo speciosa Narbo - Prudent. Perist. 4. 34). Согласно ранней редакции «Страстей св. Дионисия» (BHL, N 2171), апостолы и их преемники назначили христ. проповедников, из числа к-рых в Галлию были направлены святые Дионисий, Сатурнин и П. Н. О святом говорится как о епископе и исповеднике (beatissimus Paulus, antistes atque confessor), к-рый подвигами и красноречием утвердил христ. веру в Нарбонской пров. Время составления «Страстей…» трудно определить; одни исследователи датировали сочинение V-VI вв., другие - VIII в. (см., напр.: Lapidge M. Hilduin of Saint-Denis: The Passio S. Dionysii in Prose and Verse. Leiden; Boston, 2017. P. 612-626). «Учеником апостолов» П. Н. назван и в соч. «Тайна Св. Троицы» (CPL, N 1014), автором к-рого обычно считают св. Кесария Арелатского († 542); вместе со святыми Трофимом Арелатским (Арльским), Сатурнином Толозским (Тулузским) и Дафном Вазионским (Везонским) П. Н. был основателем одной из 4 старейших епископских кафедр Галлии (PLS. T. 4. Col. 545). Согласно Григорию Турскому, П. Н. был среди 7 св. епископов, направленных в Галлию в 250 г. (дата заимствована из «Страстей св. Сатурнина» (BHL, N 7495-7496)). Одни проповедники приняли мученическую смерть, но другие, в т. ч. П. Н., мирно почили после усердных миссионерских трудов ( Greg. Turon. Hist. Franc. I 28, 30). На основании свидетельства Григория Турского деятельность П. Н. обычно датируют III в. ( Griffe. 1934. P. 34-35; ср.: Riess. 2016. P. 115-116), однако эти данные не вполне надежны. Хотя Нарбона была одним из важнейших городов рим. Галлии, центром 1-й Нарбонской провинции, о преемниках П. Н. на епископской кафедре до V в. сведений нет. Поминовение П. Н. как исповедника указано под 22 марта в Иеронимовом Мартирологе (галльская редакция рубежа VI и VII вв.- MartHieron. Comment. P. 155-156). Т. о., в источниках V-VI вв. содержатся скудные сведения о П. Н., однако они указывают на широкую известность святого, которого почитали как одного из первых христ. проповедников и основателей Галльской Церкви. |
| М.А. Морозов Скачать epub pdf Одной из наиболее дискуссионных проблем в истории ранневизантийского общества и церкви остается проблема правового статуса частных, так называемых ктиторских, монастырей в момент становления института ктиторства. Упоминание собственно ктиторского права относится к периоду законодательства Юстиниана, а именно к 67 новелле этого императора, то есть к 530-м годам. 1 Поэтому встает вопрос о своеобразной реформе данного института в VI В., когда предпринимается попытка законодательного оформления отношений между светской властью и церковью. Попытаемся на основе анализа законодательства Юстиниана, и прежде всего его новелл, прояснить, в чем же могла заключаться эта реформа. Наиболее полное исследование, в котором большое внимание уделяется законодательству византийских императоров о ктиторстве, − монография М. Чишмана 2 , однако на сегодняшний день многие выводы исследователя устарели. Особенно это касается представления о консервативности института ктиторства, что не позволило ученому проследить его развитие, и он даже не ставил вопроса о реформировании данного института. Очень важны с точки зрения анализа канонических постановлений и императорского законодательства о ктиторстве в ранний период его существования, в том числе законодательства императора Юстиниана, статьи Б. Граника 3 . Анализируя данные законодательства Юстиниана, исследователь пришел к важному выводу о том, что именно в период VI в. монастырь путем подчинения власти епископа приобретал некоторые права юридического лица. Ряд выводов относительно развития института ктиторства в ранней Византии сделали русские и сербские канонисты. Здесь, прежде всего, следует отметить труд П. Н. Соколова о церковно-имущественном праве в греко-римской империи 4 и монографию иеромонаха Михаила по проблемам императорского законодательства в области церковноимущественного права 5 . Эти исследователи связывали возникновение ктиторского права с необходимостью правового оформления церковно-монастырского имущества. Но если П. Н. Соколов полагал, что ктиторское право было основным институтом, под защитой которого находилась церковная собственность в ранневизантийский период, то Михаил (Семенов) пришел к выводу, что само это право в VI в. еще только возникало и не могло играть значительную роль в церковноимущественном отношении. В 1935 г. была напечатана статья С. Троицкого о ктиторском праве в Византии и в Сербии при династии Неманичей 6 , в которой исследователь на основе сравнительного анализа византийских и сербских источников проследил эволюцию института ктиторства в славянских странах. Он пришел к выводу, что этот институт в Византии постепенно эволюционировал в сторону наследственной собственности ктитора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУБРИКИЙ [лат. Dubricius; средневалл. Dyfrig - Дувриг] (VI-VII вв.), свт. (пам. зап. 14 нояб.), еп. в Британии. Самые ранние упоминания о Д. находятся в валлийских грамотах VI-VIII вв., к-рые содержатся в «Книге из Лландафа», где зафиксированы земельные дарения валлийских правителей Д. и основанным им церквам. В самой ранней грамоте (2-я пол. VI в.) речь идет о дарении земельного участка Эрбом, правителем Эргинга (Юго-Вост. Уэльс, частично территория совр. графства Херефордшир, Англия). Дарение засвидетельствовано светскими лицами во главе с Эрбом и его сыном Пебио и клириками во главе с Д. (Liber Landavensis. Fol. 50r). В др. грамоте, составленной от имени правителя Пебио, говорится о земельном дарении Д. и его родственнику Юнапею (Ibid. Fol. 49r). В грамотах упоминается ряд учеников Д., многие из к-рых впосл. основали церкви и мон-ри (Аргуистил, Кинварк и др.). В Житии свт. Самсона , составленном в VII-VIII вв. в Бретани, сообщается, что Д. ежегодно проводил Великий пост в мон-ре на о-ве Инис-Бир (англ. Калди, Юго-Зап. Уэльс), где в то время жил свт. Самсон. Д. рукоположил Самсона во диакона, затем во пресвитера, а после надлежащего испытания возвел в епископский сан. Впосл. свт. Самсон посетил Д., к-рый вверил его попечению юного диак. Морина. В «Книге из Лландафа» содержится Житие Д., составленное ок. 1120 г., где говорится, что Д. был незаконным сыном Эурддил, дочери правителя Эргинга Пебио Прокаженного. Узнав о беременности дочери, разгневанный правитель велел бросить девушку в реку, однако течением ее прибило к берегу. Тогда отец попытался сжечь девушку на погребальном костре, но, когда огонь потух, она стояла на углях невредимой, прижимая к груди новорожденного сына. После этого правитель простил дочь. Коснувшись пеленок младенца, Пебио исцелился от проказы. Д. получил церковное образование и прославился ученостью. Среди его учеников были свт. Самсон, Тейло и др. брит. церковные иерархи. Д. построил церковь на берегу р. Уай, в месте, получившем название Хенллан - Старая церковь (близ сел. Хентланд, графство Херефордшир, Англия). Согласно Житию, при церкви жили 2 тыс. клириков, учеников святителя. Впосл. Д. основал церковь в Мохросе (совр. сел. Моккас, графство Херефордшир). Д. пришел в Мохрос, следуя по повелению ангела за белой свиньей. Это место стало центром епископской деятельности святителя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИННОКЕНТИЙ еп. г. Марония (Фракия) (1-я пол. VI в.), церковный писатель, участник теопасхитских споров в Византийской империи (см. Теопасхизм ). О жизни И. известно лишь, что он занимал Маронийскую кафедру в нач. 30-х гг. VI в. И.- автор «Послания к пресвитеру Фоме» из Фессалоники (533) и трактата в защиту теопасхитской формулы «О тех, кто сомневается - исповедовать ли Одного из Троицы - Господа нашего Иисуса Христа». Оба произведения созданы в связи с церковной политикой имп. Юстиниана I (527-565), написаны по-гречески, но сохранились только в лат. версиях. Переводы были составлены, вероятно, сразу после написания текстов, т. к. теопасхитский трактат рассматривался при папском дворе в Риме уже в 533-534 гг., а «Послание к пресвитеру Фоме» было известно в лат. версии еп. Либерату Карфагенскому в 50-х гг. VI в. ( Liberatus. Breviarium//PL. 68. Col. 987). И. был одним из участников диспута между православными и нехалкидонитами ( севирианами ) в 532 или в нач. 533 г. в К-поле, во дворце Гормизда (в научной лит-ре упом. как Collatio Constantinopolitana). Встреча церковных партий была устроена по приказу имп. Юстиниана с целью поиска путей их примирения. О подробностях хода диспута известно благодаря его описанию И. в «Послании к пресвитеру Фоме». С каждой стороны участвовали 6 епископов: православные Ипатий Эфесский, Иоанн Визийский, Анфим Трапезундский, Стефан Селевкийский, Димитрий Филиппийский (не участвовал из-за болезни) и И.; севириане Сергий Кирский, Фома Германикийский, Филоксен Дулихийский, Петр Феодосиопольский, Нонн Киркесийский и Иоанн Телльский (все из Сирии); с ними в К-поль прибыло множество клириков и монахов. Православных поддерживал к-польский клир во главе с пресв. Великой ц. Евсевием, а также синкеллы К-польского патриарха Епифания Ираклиан и Лаврентий. Присутствовали апокрисиарии правосл. Антиохийского патриарха свт. Ефрема пресвитеры и икономы Ермисиген, Магн и Аквилин и мон. Леонтий. Императора представлял магистр оффиций Стратигий. |
|
|
