Арм. историк VIII в. вардапет Гевонд упоминает, что К. отлучил арм. князя, патрикия и куропалата Смбата Багратуни за то, что тот из-за ссоры с имп. Юстинианом II разграбил г. Фасис (ныне Поти), похитив в т. ч. и церковную утварь. Это отлучение, произнесенное в 711 г. (RegPatr, N 319), должно было зачитываться каждый год на Пасху; Гевонд сообщает, что греки делают так «до сего дня». Патриаршество К. закончилось вместе с правлением имп. Юстиниана II. После казни императора и его малолетнего сына и захвата К-поля Филиппиком Варданом (711-713) К. был низложен и, согласно визант. авторам, отправлен в мон-рь Хора. Беда Достопочтенный и Павел Диакон, однако, указывают, что К. был возвращен в свой мон-рь в Амастриде. Преемником К. стал Иоанн VI , к-рому новый император поручил восстановление монофелитства. Его действия привели к очередному разрыву с Римом, недолгое примирение, достигнутое К., было нарушено. После смерти Иоанна VI патриархом стал митрополит Кизический свт. Герман I (715-730). Вопрос о восстановлении на кафедре К. не поднимался, это дает основание предполагать, что к 715 г. его уже не было в живых. В различных списках визант. синаксарей память К. указана под 7 или под 8 янв. Согласно Типикону Великой ц., собор (синаксис) совершается в мон-ре Хора и в Великой ц. в ближайшее к 7 янв. воскресенье; служба повторяет чинопоследование 2 сент. в честь свт. Иоанна IV Постника ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 190-191). В Хронике Георгия Амартола (IX в.) и у некоторых позднейших авторов, зависимых от нее (Михаил Глика, XII в.), К. носит имя Кириак (Κυριακς). Ист.: ActaSS. Ian. T. 1. Col. 531-532; Mich. Glyc. Annales. 1836. P. 518; Cedrenus G. Comp. hist. Vol. 1. P. 781, 784; История халифов вардапета Гевонда, писателя VIII в./Пер.: К. Патканьян. СПб., 1862. С. 21-24; Niceph. Callist. Catalog. Col. 457D; Paul. Diac. Hist. Langobard. 1878. P. 225-226; Niceph. Const. Chronogr. P. 119; idem. Brev. hist. 1990. P. 104; Theoph. Chron. Vol. 1. P. 362, 374-375, 381-382; Zonara. Epit. hist. Lib. XIII-XVIII. 1897. P. 239, 244; SynCP. Col. 376-380; LP. Vol. 1. P. 390-391; Georg. Mon. Chron. 1978r. Vol. 2. P. 733.

http://pravenc.ru/text/1840119.html

Празднование 7 янв. установлено на следующий день после Богоявления, или Крещения Господня. В визант. календарях оно называется Собор (σναξις) Иоанна Предтечи, в сирийских - память или «похвала» И. П. ( Болотов В. В. Следы древних месяцесловов. 1893. С. 187; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 31, 37. (PO; T. 10. Fasc. 1)). Армянская Церковь отмечала этот праздник в 1-ю пятницу после Крещения, Сиро-яковитская - в воскресенье за 2 недели до Рождества Христова. В некоторых визант. календарях к 7 янв. приурочено празднование перенесения десницы И. П. из Антиохии в К-поль в 956 г. (SynCP. Col. 375-376). В новогреч. сб. «Новый Лимонарион» в этот же день помещено чудо И. П. на Хиосе в 1740 г. (см. выше, в разд. «Агиографические сочинения, посвященные И. П.»). 24 февр. отмечаются 1-е и 2-е Обретение честной главы И. П. (в IV в. на Елеонской горе 2 монахами-паломниками и 24 февр. 452 в Эмесе архим. Маркеллом). Некоторые византийские календари приурочивают к 24 февр. и 3-е Обретение главы И. П. при свт. Игнатии, патриархе К-польском, напр., Минологий имп. Василия II (PG. 117. Col. 325). Рака с десницей св. Иоанна Предтечи в ц. Рождества Пресв. Богородицы в Цетинском мон-ре, Черногория Рака с десницей св. Иоанна Предтечи в ц. Рождества Пресв. Богородицы в Цетинском мон-ре, Черногория В ряде визант., груз. и сир. календарей также встречается память Обретения и «положения» главы И. П. в ц. Иоанна Предтечи в Эмесе 27(26) окт. 452 г. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 201; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 333; Кекелидзе. Канонарь. С. 140; Он же. Литургические груз. памятники. С. 381; Un Martyrologe. 1912. P. 35, 47; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. T. 1. P. 47; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. Р. 100). РПЦ учредила празднование 12 окт. перенесения в Гатчину с Мальты десницы И. П. Согласно Типикону Великой ц. и Синаксарю К-польской ц., праздничные службы 23 сент., 7 янв., 24 февр., 24 июня и 29 авг. (последние 3 с литией от Св. Софии) совершались в ц. св. Иоанна Предтечи в к-польском квартале Сфоракий ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 42, 188, 238, 318, 386). В соч. «О церемониях византийского двора» Константина VII Багрянородного указано, что торжественная служба в день Усекновения главы Иоанна Предтечи совершалась в Студийском монастыре, где в то время хранилась его честная глава ( Constantini Porphyrogeniti De Ceremoniis Aulae Byzantinae/Ed. J. J. Reiske. Bonn, 1829. Vol. 1. Р. 562-563. (CSHB; 9)).

http://pravenc.ru/text/471450.html

Тимофея в Эфесе сообщается, что он после гибели ап. Павла был учеником И. Б. (SynCP. Col. 411). В синаксарном Житии мц. Ермионии, дочери ап. Филиппа (SynCP. Col. 14), говорится, что она отправилась с сестрой в Эфес поклониться И. Б., но нашла его уже преставившимся. Учеником И. Б. называется также сщмч. Евтихий (SynCP. Col. 715). В SynCP под 22 июля (Col. 834) сообщается, что после Вознесения равноап. Мария Магдалина переселилась в Эфес к И. Б., где после смерти ее погребли перед входом в пещеру Семи отроков. С зап. стороны храма ап. Иоанна в Эфесе на горе Ливат образуется комплекс почитаемых гробниц др. святых и лиц, связанных с апостолом (SynCP. Col. 664): ап. Тимофея, Марии Магдалины и Семи отроков на горе Хилетон, мц. Ермионии на одной из соседних гор, святых диак. Филиппа, мч. Адавкта, его дочери Каллисфены, мучеников-епископов Аристона, Аристовула и пустынника Павла поблизости. Согласно древнейшей редакции «Чуда архангела Михаила в Хонех» ( Bonnet M. Narratio de miraculo a Micaele Archangelo Chonis patrato//AnBoll. 1889. Vol. 8. P. 289-293), И. Б. предсказал возникновение храма арх. Михаила в Херотопе, близ г. Колоссы (позднее Хоны); после ухода апостолов Варфоломея, Филиппа и И. Б. (такая последовательность возникла под влиянием «Деяний Филиппа») в этом месте забил источник целебной воды. В SynCP под 3 дек. (Col. 275) говорится о прор. Софонии: «Был же он похож на Иоанна Богослова, с небольшой округлой бородой». Относительно пророка Амоса (SynCP. Col. 750) отмечается, что у него была «заостренная борода, подобно евангелисту Иоанну»,- может быть, здесь произошла путаница со свт. Иоанном Златоустом . А. Ю. Виноградов, А. А. Королёв Почитание на православном Востоке Базилика во имя ап. Иоанна Богослова в Эфесе, Турция. Между 548 и 565 гг. Базилика во имя ап. Иоанна Богослова в Эфесе, Турция. Между 548 и 565 гг. В совр. календарях Греческих Церквей и РПЦ 26 сент. отмечается преставление И. Б. Праздник 8 мая связан с исхождением от гробницы И. Б. в Эфесе некоего целебного праха (κνις), о к-ром упоминают визант.

http://pravenc.ru/text/Иоанн ...

На основании различия между описанием подвига П. А. у Евсевия и в лат. Актах Л. С. Тиймон высказывал предположение о том, что в Актах и кн. «О палестинских мучениках» говорится о 2 различных святых (см.: Tillemont. Mémoires. T. 6. P. 748-750), однако уже И. С. Ассемани доказал, что в действительности речь идет об одном святом (см.: Assemani. Calendaria. T. 6. P. 58-62). В издании Acta Sanctorum П. А. ошибочно отождествляется также со святым IX в. прп. Петром Атройским (пам. 13 сент.; пам. греч. 3 янв.) на основании совпадений имени и даты лат. памяти П. А. с датой греч. памяти прп. Петра Атройского. Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) память П. А. указана дважды - под 11 янв. (здесь мученик именуется Петром Авселамом (Αυσελμος), сообщается, что он был казнен по приказу архонта Элевтеропольского; SynCP. Col. 386) и под 15 окт. (назван Петром Авессаломом (Αβεσσαλμ), рассказывается, что он был сожжен заживо в 6-й год гонений Диоклетиана и Максимиана; SynCP. Col. 141-142). По-видимому, составители Синаксаря подразумевали, что речь идет о различных святых. В рукописном визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582) память П. А. также встречается дважды и под различными именами: 12 янв.- под именем Петра Авесаламита (Αβεσαλαμτης; SynCP. Col. 385-386), 14 окт.- Авселама (SynCP. Col. 137-138). Под 15 окт. указана память П. А. в рукописном Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1589); здесь П. А. назван Петром Авессаломом, но сказание повторяет изложение Синаксаря К-польской ц. под 15 окт. (SynCP. Col. 139-140). Очевидно, в результате ошибки переписчика под той же датой в ином Синаксаре XII в. (сохр. также в составе ркп. Paris. gr. 1589) вместо памяти П. А. указана память 2 святых - «мучеников Петра и Авселама» (см.: SynCP. Col. 139-140). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) память П. А. указана 11 янв. и сопровождается кратким сказанием, в к-ром сообщается, что П. А. был схвачен за открытую проповедь Христа и сожжен заживо за отказ принести жертву идолам; во время казни мученик молился за всю вселенную и за мир св. Церквей (PG. 117. Col. 96-97).

http://pravenc.ru/text/2580366.html

Х в.- SynCP. Col. 564) или под 28 марта (Минологий имп. Василия II, кон. X - нач. XI в.- PG. 117. Col. 373; Синаксарь Paris. gr. 1617, 1071 г., и др.). В кратком синаксарном сказании говорится, что И. последовал за апостолами и служил им, а затем был рукоположен во епископа Нов. Патр (ныне Ипати, ном Фтиотида, Греция). И. обратил мн. язычников ко Христу, тогда иудеи, позавидовав ему, восстали против него вместе с идолослужителями. Вначале они сильно избили И. камнями и палками, а затем закололи мечом. Также И. упоминается под 8 апр. (в некоторых рукописях - под 7 апр.) в Синаксаре К-польской ц. вместе с др. апостолами от 70 Агавом и Руфом и называется епископом Патр в Ахайе (SynCP. Col. 591). В нек-рых др. визант. Синаксарях помимо Агава и Руфа также добавлены Флегонт , Ерма и др. (Paris. gr. 1587, XII в.; Paris. Coislin. 309, XIV в.); в них И. назван епископом Нов. Патр. В визант. Синаксарях в Соборе апостолов под 30 июня И. снова упомянут как епископ Патр (SynCP. Col. 786). В Патмосском Минологии (Patm. 254, X-XI вв.) краткое Житие И., Агава и Руфа помещено под 28 апр. (BHG, N 2174). В апостольских списках Псевдо-Епифания и Псевдо-Дорофея упоминается также апостол по имени Родион (Ρωδων), ученик ап. Петра, обезглавленный в Риме при имп. Нероне вместе с ап. Олимпом ; при этом у Псевдо-Епифания указано, что о нем говорится у ап. Павла ( Epiphanius. Index discipulorum [Sp.] 45//Prophetarum vitae fabulosae/Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 122; Index apostolorum discipulorumque Domini (textus Pseudo-Dorothei) 19//Ibid. P. 138). В визант. Синаксарях память Родиона (Ροδων), Олимпа, Сосипатра , Тертия , Ераста и Кварта обозначена под 10 нояб. (SynCP. Col. 209); он также включен в Собор 70 апостолов под 30 июня (SynCP. Col. 788). Однако, поскольку в НЗ упоминается только И. и нет ап. Родиона, в поздней агиографической традиции эти апостолы были отождествлены. В «Книге житий святых» свт. Димитрия, митр. Ростовского , в сказании об апостолах И., Агаве, Руфе, Асинкрите, Флегонте и Ермии (8 апр.) совмещены тексты биографий И.

http://pravenc.ru/text/674095.html

368 Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности... С. 221, строки 11–27; 228–229. 369 Д. Цендикопулос указывает период с 1365 по 1375 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 370 Дмитрий Солунский/О. В. Иванова, А. А. Турилов, А. А. Лукашевич, А. С. Преображенский//Православная энциклопедия. Т. 15. С. 155–195.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 23.10. URL: http://www.pravenc.ru/text/178231.html (дата обращения: 25.02.2020). 372 Авторство данного жития не подтверждено, однако «особенности языка составителя» указывают на свт. Филофея (Коккина; Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII). 373 24 октября по мнению А.И. Пападопуло-Керамевса является днем кончины, а 28 октября – днем погребения (Барабанов Н. Д. Афанасий I/Н. Д. Барабанов, О. В. Л., О. В. В.//Православная энциклопедия. Т. 4. С. 18–20.//Сайт Православная энциклопедия. 2009. 04.03. URL: http://www.pravenc.ru/text/76936.html (дата обращения: 10.04.2020)). 374 Жития двух вселенских патриархов XIV в. свв. Афанасия I и Исидора I... С. VII, посл. строка. В Прав. энц. свт. не упоминается в качестве автора данного жития (Барабанов Н. Д. Афанасий I… (дата обращения: 25.03.2020)). 375 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 64, ll. 1–3. Д. Цендикопулос указывает 1348–1350 гг. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 376 Д. Цендикопулос указывает более широкий диапазон времени: с 1350 по декабрь 1354 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 377 Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 74. Также к концу 1350-х гг. относит написание этих Слов Д. Цендикопулос (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 380 Какие-то из них, возможно, были написаны в период с мая 1350 г. по 2 пол. 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 65, ll. 11–13). 381 Д. Цендикопулос указывает более широкий промежуток времени: с 25 октября 1351 г. по 06 мая 1352 г. (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376). 382 М. Митреа считает, что Историческое слово было написано уже ко дню памяти св. Димитрия, 26 октября 1352 г., т.е. времени для написания у святителя было ок. 4–5 месяцев, с мая по октябрь 1352 г. (Mitrea M. A Late-Byzantine Hagiographer… P. 63, ll. 6–9). Г. М. Прохоров обозначает более широкие временные рамки время ­– 13511353 гг., и предполагает, что данное «Историческое слово» было написано с целью защиты Филофея от обвинений в пренебрежении к Ираклеотам, поэтому в Слове ясно проводится идея боговдохновенности поступков свт. Филофея. Отсюда Прохоров делает вывод, что данное Слово могло иметь ценность в указанном ключе, если было написано в ближайшее к трагедии время (Прохоров Г. М. «Так возсияют праведники…»… С. 186). Д. Цендикопулос сужает срок написания до августа – сентября 1352 г., т.е. через 3–4 месяца после подписания мирного договора с генуэзцами (Tsentikopoulos D. Φιλοθος Κκκινος… Σ. 376).

http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin...

В другой раз он спрашивает его, на каком слоге должно стоять ударение в слове φγος 929 . Из вопросов, с которыми Амфилохий обращается к Василию Великому , видно, что он систематически работал над пополнением своего богословского образования. При этом его внимание было сосредоточено главным образом на изучении и правильном понимании слова Божия. Вопросы догматические сами по себе его мало интересовали. Только необходимость борьбы с арианами побуждала его искать у Василия Великого разъяснений по таким вопросам, как отношение между разумом и Откровением, познаваемость Бога и т. п. Василий Великий ответил на них памятной запиской ( πομνηστικν) 930 , которую разделил на четыре письма (233–236), руководясь литературной теорией, требующей для письма определенной меры. Наконец, завершением этой догматической переписки (со стороны Василия Великого ) было посвящение Амфилохию книги о Святом Духе. Первые годы служения Амфилохия прошли в этой богословской подготовке и в трудах по организации диоцеза и по укреплению церковной дисциплины. Но он не принимал еще видимого участия в общецерковной борьбе с арианством и был еще личностью малозаметной. Буря еретичества, пронесшаяся над Малой Азией в 375–376 гг., его не коснулась, отчасти потому, что он не представлялся опасным для ариан, и отчасти потому, что епископские кафедры в дезорганизованной Ликаонии не имели ничего заманчивого для ариан. Еще в 376 г. Василий Великий поздравлял Амфилохия с тем, что тот наслаждается ненарушенным миром 931 . Но уже в 375 г. он был вовлечен в общецерковные дела. Именно осенью этого года Василий Великий дает ему поручение разузнать, насколько Ликия склонна стать на его сторону 932 . В следующем году собор епископов какой-то провинции обратился к Амфилохию за разъяснениями по вопросу о Божестве Святого Духа. Можно догадываться, что это были епископы провинции Ликии, а их обращение было результатом шагов, предпринятых Амфилохием по поручению Василия Великого . Обращение епископов было рассмотрено на соборе под председательством Амфилохия, который на нем впервые выступает сторонником каппадокийцев в животрепещущих вопросах времени. От лица собора Амфилохий составил ответное послание к обратившимся к нему епископам. В этом послании он рассказывает, что на соборе ожидалось прибытие Василия Великого , как авторитетнейшего богослова, и хотя он не мог прибыть по болезни, но прислал книгу о Святом Духе, в которой изложены его взгляды и которая должна заменить его личное присутствие. Отсюда определяется дата Иконийского собора. Книга о Святом Духе составлена Василием Великим в конце 375 г. 933 и только в середине 376 г. была переписана набело и послана Амфилохию, первому своему адресату 934 . В послании, написанном от лица собора, Амфилохий говорит об этом сочинении как о литературной новости. Таким образом, собор происходил в конце 376 г. и должен быть отличаем от собора, происходившего весной 375 г., о котором было сказано ранее.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/tr...

Псиол Глафира Ивановна, в замуж. Дунина-Барковская 240, 415 Пушкин Александр Сергеевич 11, 12, 14–16, 35, 36, 50, 75, 76, 88 («новая утрата»), 89 («Ничего не предпринимал я без его совета»), 91, 93 («Великого не стало»), 97, 98, 105, 108, 110, 112, 123, 192, 195, 233, 247, 255, 262, 330, 364, 366, 367, 373–375, 378–380, 382–384, 388, 393, 394, 399, 406, 414, 426, 436, 445, 451 — «Вновь я посетил» («Отрывок») 16, 108, 388 — «Галуб» 132, 394 — «Евгений Онегин» 122 («которым и больно и смешно»), 132 («которых мы обязаны любить и почитать, и с рождеством их поздравлять, чтоб в остальное время года о нас не думали они»), 148 («Привычка свыше нас дана, замена счастия она») 287, 392, 394, 397, 434 — «Египетские ночи» 132, 394 — «Капитанская дочка» 85, 382 — «Моцарт и Сальери» 81 («таким счастливцем праздным»), 380 — «На выздоровление Лукулла» 414 Пушкин Александр Сергеевич, «На статую, играющую в свайку» 123 («по стихам Пушкина, написанным на его Сваечника»), 392 — «Полководец» 85, 382 Пушкина М. А. 375 Пушкина Н. Н. 12 ( «Пушкин в письме к жене») Р адзивилов 34 Раевская Прасковья Ивановна 24, 279–281, 284, 289, 297, 302, 304, 327, 337, 375, 428, 431, 433, 435, 436, 438, 445, 447, 449 Раевские 313 Рафаэль 95, 100, 138, 177, 224, 260, 353, 435, 450, 451, 453 — «Изгнание Илиодора из храма» 349 и 353 («за копию женщин из Илиодора»), 451 — «Положение во гроб» 353, 453 — «Преображение» 353, 435, 453 Раштадт 58, 111 («Растан»), 375, 388 Редкин Петр Григорьевич 23 Рейн 13, 41, 50, 56, 57, 133, 343 Рейтерн Елизавета, в замуж. Жуковская 441, 450 Рейтерн, художник 441 Репнин Василий Николаевич 375, 401 Репнин-Волконский Николай Григорьевич 32, 195, 240 («княгине и князю»), 364, 375, 401, 406 Репнина Варвара Алексеевна (княгиня) 120, 170, 195, 240 Репнина Варвара Николаевна 18, 68, 146, 155, 168, 171, 172, 193, 195, 239, 375, 391, 396, 398, 401, 402, 406, 411, 414, 415 Репнина Елизавета Николаевна 141 («Ваша сестрица») 396 Репнина Елизавета Петровна, рожд. Балабина 274, 375, 395, 401, 428

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=692...

И. П. в Византии началось вскоре после его смерти. Историк Феофилакт Симокатта (30-е гг. VII в.) писал, что во время погребальной процессии в К-поле от тела умершего И. П. исходил «неизъяснимый свет». В нач. VII в. к-польский пресв. Фотин, экклесиэкдик патриаршего ведомства Великой ц., написал Житие И. П., от которого сохранился лишь небольшой фрагмент, не содержащий существенных сведений ( Mansi. Т. 13. Col. 80-85; BHG, N 893). В кратком синаксарном Житии упоминается о прижизненных чудесах И. П.: изгнание по его молитве «варварского народа из Македонии», исцеления больных и бесноватых (PG. 117. Col. 25; SynCP. Col. 8). И. П. восхваляли как доброго пастыря и писателя, подобного свт. Иоанну Златоусту, среди его добродетелей особо выделяли нищелюбие и сострадание. Основным днем памяти И. П. является день его кончины - 2 сент. Общая память И. П. со свт. Фомой I , патриархом К-польским (607-610) встречается в визант. календарях 18 февр. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 48; SynCP. Col. 474; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 234); в связи с чем она приурочена к этой дате, остается неизвестным. Кроме того, в визант. календарях под 30 или 31 авг. содержится память К-польских архиепископов Александра, Иоанна (без уточнения Постник) и Павла ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 110; SynCP. Col. 938; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 386). По мнению архиеп. Сергия (Спасского), в данном случае речь также идет об И. П., поскольку под этой датой, как и под 2 сент., его память празднуется совместно с патриархом Павлом IV (780-784) ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 345). Эта т. зр. нашла отражение в совр. календарях греч. Церквей (Δπτυχα. 2009. Σ. 212). И. Делеэ и Софроний (Евстратиадис), митр. Леонтопольский, считали, что в календарных записях под 31 авг. имеется в виду Иоанн III Схоластик, скончавшийся 31 авг. 577 г. (SynCP. Col. 1038; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 233), однако поминовение всей группы К-польских патриархов могло быть приурочено к этой дате как ко дню кончины Павла III († 31 авг. 784).

http://pravenc.ru/text/Иоанн IV ...

В Синаксаре К-польской церкви (архетип кон. X в.) Н. поминается под 30 июня в Соборе св. апостолов (SynCP. Col. 786). В некоторых визант. стишных синаксарях XIV-XV вв. память Н. без сказания обозначена вместе с памятью апостолов от 70 Стахия, Амплия, Урвана под 31 окт. (Paris. gr. 1582. Fol. 108v - 109 - SynCP. Col.179-180; Codex Basileens. A. III. 16 - SynCP. Col. 183-184). Впосл. поминовение этих апостолов было внесено под 31 окт. в греч. печатную Минею (Венеция, 1592) и под 30 окт. вместе с ап. Аристовулом в Минею, изданную в Риме (1888-1902 гг.- SynCP. Col. 183-184). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под 31 окт. Н. вместе с апостолами от 70 Стахием, Амплием, Урваном, Апеллием и Аристовулом посвящено двустишие, в краткой заметке говорится, что Н. «был поставлен епископом Афин, научал истине Евангелия, претерпел различные страдания и таким образом через мученичество завершил путь своего служения» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 460-461). При переводе визант. синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи под 31 окт. вошла только память апостолов Стахия, Амплия, Урвана, но без Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 282), т. о. воспроизводятся сведения из Василия II Минология 1-й четв. XI в. (PG. 117. Col. 134-135). В стишные Прологи (XIV-XV вв.) память Н. включена вместе с теми же апостолами, но в сказании о его мученичестве, вероятно, пропущено сообщение о его проповеди ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2009. Т. 2: Месец Октомври. С. 97). В синаксарных заметках все апостолы, кроме Н., представлены как ученики и спутники ап. Андрея, это привело к тому, что рус. исследователи кон. XIX - нач. XX в. ошибочно причислили и Н. к спутникам апостола ( Димитрий (Самбикин). 1907. С. 91). Под этими датами установилась память Н. и в рус. богослужебной традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 4, 339; Т. 3. С. 9). В ВМЧ под 31 окт. представлено сказание о Н. вместе с апостолами Стахием, Урваном и Амплием, но ничего не сказано о его епископстве, при этом приведены сведения из слав. стишных прологов о его мучении (ВМЧ. Окт., дни 19-31. Стб. 2060). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского память Н. вместе с памятью апостолов от 70 Стахием, Амплием, Урваном, Апеллием и Аристовулом отмечена под 31 окт. и сказано, что он «в Афинах... Христово проповедовал Евангелие» и что Н. и др. апостолы «после многих трудов и подвигов блаженныя своя души в руки Господа предали» (Жития святых. М., 1764. Кн. 1. Л. 285). 4 янв., в праздник Собора апостолов от 70, о Н. сказано, что его упоминает ап. Павел в своем Послании (Там же. Кн. 2. Л. 265). Эта информация повторена в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» под теми же датами (ЖСв. Янв. Кн. 1. С. 57; Окт. С. 637).

http://pravenc.ru/text/2564686.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010