| НЦРГ. A 558 - ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 38-105 НЦРГ. S 353, XIV в.; 10 рукописей XVIII в.- ПДГАЛ. Т. 2. С. 122-124, 128-133, 145-146 Ath. Iber. 453 - Λμπρος. 1888. Σ. 147b и Vatic. gr. 2613 - BHG, N 2143; Мачханели. 1982 НЦРГ. H 1710. Л. 66-70 об.- Метревели. 1952 Хаханов. 1901. С. 109-110 ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 61 ПДГАЛ. 1967. Т. 2. С. 108 НЦРГ. A 24. Л. 24 НЦРГ. H 1346, 978 г.; А 397; Sinait. Iber. 85, кон. X в. Ath. Iber. 68, X в.; НЦРГ. A 1, 1031 г.; P 3, 1040 г.; A 87, A 92, S 383, S 413, S 1696, XI в.; A 80, XIII в.; A 518, 1708 г.; A 16, 1729 или 1739 г.; A 178, XVIII в.; A 1338, 1822 г. Basil. Magn. Hom. 15 Ath. Iber. 32, 977 г.; НЦРГ. H 2251, 994-1001 гг.; Hieros. Patr. 14, 1055 г.- Василий Великий, свт. 1983 НЦРГ. A 927, XII в.; A 100, 1713 г.; S 376, 1798 г.; A 394, H 2350, S 3661, XVIII в.; A 181, 1816 г. Ath. Iber. 21, 1030 г.; Hieros. Patr. 73, XI-XII вв.; Кут. 181, XI в.- Груз. версия произведений Псевдо-Макария. 1982 НЦРГ. A 1104, XI в.; Ath. Iber. 79, 1042-1044 гг.- Груз. переводы «Учений» Зосима. 1999 НЦРГ. A 1104. Л. 155-233, XI в.; Ath. Iber. 79. Л. 86 об.- 92 об., XI в. НЦРГ. A 1. Л. 439-454 об., XI в.; A 142. Л. 99-101 об., XI в. НЦРГ. P 3. Л. 408 об.- 427 НЦРГ. Q 34. Л. 76 об.- 336, 1028-1031 гг.; H 1663. Л. 73 об.- 269; S 396. Л. 35-374; S 421. Л. 1-194, XI в.; Q 35. Л. 36 об.- 172, 1761 г. НЦРГ. S 396. Л. 11-35; H 1663. Л. 57-73 об.; Q 34. Л. 56 об.- 76; Q 35. Л. 28-36 об. НЦРГ. S 396. Л. 375-424; H 1663. Л. 269-283; Q 34. Л. 337-387 об.; Q 35. Л. 172 об.- 202 об. НЦРГ. A 128, XII-XIII вв.; A 72, XVI в. Ath. Iber. 68; НЦРГ. A 1, A 80, A 87, S 383, S 413 - Greg. Nazianz. 2001. Vol. 3 НЦРГ. А 40. Л. 1-282 об., X-XI вв.; A 142, XI в.; A 36, XIII в.- Maximus Conf. 1986 НЦРГ. S 396. Л. 1-11; H 1663. Л. 1-57; Q 34. Л. 1-56 об.; Q 35. Л. 1-27 Ath. Iber. 32; НЦРГ. H 2251; Hieros. Patr. 14, X-XI вв. НЦРГ. A 1103 НЦРГ. A 1104 Ath. Iber. 79 НЦРГ. A 35, XI в. НЦРГ. A 1103. Л. 219 об.- 243 об. Ath. Iber. 17. Л. 1-102 об., XI в.; НЦРГ. A 134. Л. 212 об.- 296 об., XI в.- Евагрий Понтийский, прп. 2005 |
| 4 В приложении B1 к Parpulov. Toward a History… приводится полный перечень известных к настоящему времени пергаменных греческих рукописей Псалтири, списков XI–XII вв. в этом перечне – около 250. 5 Paris. gr. 331, посл. треть XI в.; Sinait. gr. 868, посл. треть XI в.; Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г.; Sinait. gr. 869, XII в.; Sinait. gr. 870, кон. XII в. 6 Здесь необходимо заметить, что чин изобразительных, изначально возникший в палестинской монашеской среде как чин келейного самопричащения запасными Святыми Дарами (см.: Лукашевич А.А. Изобразительны//Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 21. С. 598–603; Taft. The Communion… P. 399–403), по самому своему содержанию тесно связан с молитвами до и после причащения. Древнейшие палестинские Часословы – Sinait. gr. 863, IX в., и Sinait. iber. 34, 962–965 гг. (несмотря на не самую раннюю дату рукописи, груз. перевод сохраняет следы древних традиций, не отраженных в сохранившихся греческих источниках) – даже включают в чин изобразительных молитвы после (Sinait. gr. 853. Fol. 77 r-v , изд.: Mateos J. Un Horologion inédit de Saint-Sabas (Le Codex sinaïtique grec 863 (IX e siècle)//Mélanges Eugene Tisserant. Roma, 1964. T. 3. (=Studi e Testi; 233.) P. 47–76, здесь p. 55) или до (Sinait. iber. 34. Fol. 2v–4r, изд.: Frøyshov S. R. L’Horologe “géorgien” du Sinaiticus ibericus, T. I: Édition et traduction. Paris, 2003 [рукопись докторской диссератции], здесь p. 35–40) Причащения. Поэтому было бы заманчиво предположить, что Последование ко Святому Причащению восходит прямо к чину изобразительных, но такое предположение не соответствовало бы следующим фактам. Во-первых, характерные для чина изобразительных элементы: псалмы 102 и 145, тропарь «Единородный Сыне», заповеди блаженств, тропари «Лик небесный» – не переходят в Последование ко Святому Причащению. Во-вторых, молитвы ко Причащению в Часословах Sinait. iber. 34 и Harvard. Houghton gr. 3 представляют собой внешний по отношению к изобразительным текст: в Sinait. iber. 34, упоминающем четыре молитвы, целиком приведена только первая, имеющая исповедальный характер, а четыре других предписано искать в приложении к рукописи (не сохранилось); в Harvard. |
| Груз. рукописи нового Тропология (Sinait. iber. 34, 26 и 20) содержат только по одному воскресному канону на каждый глас (см. ст. Иадгари ). Фрагмент греч. Тропология Sinait. gr. 794 (листы 217-218) также содержит только 1 канон (крестовоскресный 1-го гласа). В Часослове Sinait. gr. 864 находим единственный воскресный канон 8-го гласа, не вошедший в печатный О. (кроме 4-й песни), причем практически тот же канон (но в более сокращенной редакции) приведен в качестве 1-го (воскресного) канона в рукописи Sinait. gr. 776. Судя по свидетельствам груз. рукописей, в новом Тропологии получает развитие осмогласный корпус субботних песнопений, к-рых, впрочем, и достаточно для раздела будничного О. нового Тропология грузинского извода (см. ст. Иадгари ). Греч. памятники этого гимнала содержат осмогласный комплект будничных песнопений с той же системой посвящения, что и в древнем Тропологии, и тоже без указания их принадлежности к тому или иному дню седмицы. Так, в рукописи Sinait. NF MG 29 находим стихиры покаянные, крестные, мученичны, преподобным, святителям, апостолам, Богородице, умершим и др., организованные по гласам, а в рукописях Lond. Brit. Lib. Add. 26113; Sinait. gr. 776 - общий канон на каждый глас, каждая песнь к-рого содержит, как правило, по 2 тропаря крестовоскресных, воскресных, апостольских, мученичных, иерархам и преподобным (по одному тропарю), покаянных и заупокойных и завершается богородичном (в некоторых случаях перед богородичном присутствует также троичный тропарь на «Славе»). Нельзя не отметить сходство структуры такого общего канона с рассмотренным выше будничным каноном древнего Тропология в рукописи Sinait. iber. 34 ( Лозовая. 2009. С. 41; Fr ø yshov. Byzantine Rite. 2013). О. как самостоятельный сборник Выделившись в отдельный сборник, О. в некоторых рукописях (Sinait. gr. 777, 784 и 789) сохранил название своего предшественника, Тропология, однако наиболее распространенное наименование сборника - Октоих (см., напр., Sinait. gr. 795; Ath. Pantel. 43; София. |
| В приложении B1 к Parpulov. Toward a History… приводится полный перечень известных к настоящему времени пергаменных греческих рукописей Псалтири, списков XI–XII вв. в этом перечне – около 250. Paris. gr. 331, посл. треть XI в.; Sinait. gr. 868, посл. треть XI в.; Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г.; Sinait. gr. 869, XII в.; Sinait. gr. 870, кон. XII в. Здесь необходимо заметить, что чин изобразительных, изначально возникший в палестинской монашеской среде как чин келейного самопричащения запасными Святыми Дарами (см.: Лукашевич А.А. Изобразительны //Православная энциклопедия. М., 2009. Т. 21. С. 598–603; Taft. The Communion… P. 399–403), по самому своему содержанию тесно связан с молитвами до и после причащения. Древнейшие палестинские Часословы – Sinait. gr. 863, IX в., и Sinait. iber. 34, 962–965 гг. (несмотря на не самую раннюю дату рукописи, груз. перевод сохраняет следы древних традиций, не отраженных в сохранившихся греческих источниках) – даже включают в чин изобразительных молитвы после (Sinait. gr. 853. Fol. 77 r-v , изд.: Mateos J. Un Horologion inedit de Saint-Sabas (Le Codex sinaïtique grec 863 (IX e siècle)//Mélanges Eugene Tisserant. Roma, 1964. T. 3. (=Studi e Testi; 233.) P. 47–76, здесь p. 55) или до (Sinait. iber. 34. Fol. 2v–4r, изд.: Frøyshov S. R. L’Horologe “géorgien” du Sinaiticus ibericus, T. I: Édition et traduction. Paris, 2003 [рукопись докторской диссератции], здесь p. 35–40) Причащения. Поэтому было бы заманчиво предположить, что Последование ко Святому Причащению восходит прямо к чину изобразительных, но такое предположение не соответствовало бы следующим фактам. Во-первых, характерные для чина изобразительных элементы: псалмы 102 и 145, тропарь «Единородный Сыне», заповеди блаженств, тропари «Лик небесный» – не переходят в Последование ко Святому Причащению. Во-вторых, молитвы ко Причащению в Часословах Sinait. iber. 34 и Harvard. Houghton gr. 3 представляют собой внешний по отношению к изобразительным текст: в Sinait. |
| Полный текст священнических молитв Л. П. Д. а. И. сохранился в груз. переводе этой литургии, выполненном в VII или даже в VI в. ( Verhelst. 1995. P. 386) и к наст. времени известном по 6 рукописям: Graz. iber. 4, X в.; Sinait. iber. 12, X-XI вв., 54, X в., и 89, XI в., а также из новых находок Sinait. iber. N 26, IX-X вв., и Sinait. ΝΕ. 53, X в. (обсуждение состава и датировок первых 4 кодексов: Jacob. 1964. P. 66-71). Текст по Graz. iber. 4 был издан М. Тархнишвили ( Tarchni vili. 1950), Л. П. Д. а. И. в этой рукописи озаглавлена как «Чин обновления» (Ibid. P. 93; см. обсуждение этого термина в статье: Tarchni vili. 1952), но в Sinait. iber. 12 литургия имеет более полное название: «Чин обновления Святых [Даров] святого апостола Иакова» ( Jacob. 1964. P. 70). При этом Л. П. Д. а. И. не упоминается в древнейших иерусалимских источниках: «Паломничестве» Эгерии (кон. IV в.; Дмитриевский пытался объяснить молчание паломницы ее неосведомленностью - Дмитриевский. 1894. С. 298-301, прим. 1) и арм. версии иерусалимского Лекционария (отражает практику V в.). В грузинской версии Лекционария (отражает практику V-VIII вв.) указаний о совершении Л. П. Д. а. И. также не имеется, но в некоторых рукописях встречается краткое упоминание о вечерней литургии в будние дни 5-й и 6-й седмиц Великого поста ( Tarchnishvili. Grand Lectionnaire. § 478, not. 3), а поскольку полная литургия в такие дни не могла совершаться, следует предположить, что речь идет о Л. П. Д. а. И. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 62, 66, 202-204). В таком случае ее появление следует датировать VI или даже V в. (с учетом того, что текст богослужебных книг отличается определенной инерционностью), что соответствует времени распространения на Востоке самой практики совершать Преждеосвященную литургию - т. е. не только причащаться освященным заранее Телом Христовым, но и делать это в контексте церковного последования, совершаемого в храме епископом или священником и подразумевающего также освящение чаши,- как таковой. Помимо перечисленных свидетельств текста Л. |
| Иакова в собрании Синайского мон-ря, а также в б-ке ун-та г. Грац (Graz. gr. 2058/4, написана в 985 на Синае). Исследованию грацской рукописи были посвящены статьи сщмч. Григория (Перадзе) ( Peradzè. 1929; Idem. 1932; Idem. 1936) и католич. иером. М. Тархнишвили ( Tarchnischvili. 1948); последний подготовил и научное издание текста по ней ( Idem. 1950. T. 1. P. 1-34). С обнаружением в 1975 г. на Синае комнаты с множеством разноязычных (в т. ч. ок. 100 груз.) рукописей и их фрагментов стало известно еще ок. 10 новых груз. списков литургии ап. Иакова. Т. о., к наст. времени наука располагает 16 груз. рукописями литургии ап. Иакова, 13 из к-рых находятся в синайских груз. коллекциях (старой и новой). Рукописи груз. версии литургии ап. Иакова относятся в основном к X в., лишь 2 рукописи (Sinait. iber. 53 и новой коллекции 58) можно датировать IX-X вв. Особняком стоит рукопись Vat. Borg. iber. 7, XIII-XIV вв., содержащая иной по сравнению с др. рукописями перевод литургии. На основании 10 древнейших списков сотрудниками Ин-та рукописей Корнелия Кекелидзе подготовлено критическое издание груз. текста (Liturgia ibero-graeca sancti Iacobi Dei fratris/Ed. L. Xevsuriani, M. Shanidze, M. Kavtaria, T. Tseradze, S. Verhelst. Münster, 2007. (Jerusalemer Theologischer Forum; 11)); греч. ретроверсия этого текста с литургическими и текстологическими комментариями и исследованием принадлежит С. Верхельсту (см. также: Verhelst. 1995; 1996). Текст литургии ап. Иакова по рукописи Vat. Borg. iber. 7 издан М. Тархнишвили ( Tarchni sch vili. 1950. Т. 1. P. 35-63). Рукописи груз. перевода литургии ап. Иакова, как правило, представляют собой Евхологии более широкого состава. В 4 синайских и грацской рукописях за формуляром полной литургии следует формуляр литургии Преждеосвященных Даров ап. Иакова (изд. груз. текста: Ibid. P. 93-101), т. е. иерусалимского чина Преждеосвященной литургии, сохранившегося по-гречески лишь частично (изд. сохранившегося греч. текста: Дмитриевский. 1894. С. 292-317; И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСМОГЛАСИЕ [Греч. κτηχος, κταηχα], система организации церковных напевов на 8 гласов, имеющих индивидуальные мелодико-формульные ладовые характеристики (см. в ст. Глас ). О. распространилось в Византийской империи и в более поздней греч. традиции, в слав. странах, Румынии, Армении (см. в ст. Армянский обряд , разд. «Церковное пение и гимнография»), в Грузии, Сирии (западносир. традиции - мелькитская и яковитская), в Египте (О. присутствует только в небольшом числе копт. рукописей) и на Западе ( григорианское пение и возникшее на его основе церковное многоголосие). В византийской церковно-певческой традиции В византийской церковно-певческой традиции возникновение и сложение системы О. следует отнести приблизительно к VII-VIII вв.; на это указывают соответствующие рубрики с упоминанием гласовой принадлежности отдельных песнопений в пространной версии иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе (списки: Sinait. iber. 37, 982 г.; Paris. georg. 3, X-XI вв.; лакургский (кальский) - НПБГ. 40, X в.; латальский - ИЭМС. М 635, X в.; см. изд.: Кекелидзе. Канонарь. 1912; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1959-1960). Т. о., есть основания предполагать палестинское происхождение визант. О., к-рому, возможно, предшествовала иная организация церковных напевов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»). Существуют предположения, что осмогласный принцип сформировался веком ранее (см. анализ папирусов VI-VII вв.: Troelsgård. 2008. P. 668-679) или даже в IV-V вв. ( Фрейсхов. 2014). Последняя гипотеза может быть подвергнута сомнению, поскольку сведения почерпнуты из списков «Изречений египетских отцов», к-рые датируются значительно позднее (XI-XII вв.), чем собственно тексты (IV-VI вв.) (см. статьи Глас , Византийская империя , разд. «Церковное пение»; Лозовая. Модальный комплекс. 2011. С. 336-337. Примеч. 5). Восемь гласов делятся на 2 группы: 4 основных, или господствующих (κριοι), гласа и 4 плагальных гласа. Основные гласы могли называться также автентическими гласами, в т. ч. в ранних источниках (Sinait gr. 212, VII-VIII вв.; см.: Husmann. 1976; см. также статьи Автентический лад , Плагальный лад ). В трактате «Вопросоответник Псевдо-Иоанна Дамаскина о пападическом искусстве» (предположительно XIV в.) описаны 8 гласов, 4 основных и 4 плагальных: «Вопрос: а сколько существует разновидностей гласов? Ответ: восемь, то есть первый, второй, третий, четвертый и от них плагальные» (Die Erotapokriseis. 1997. S. 72). Финалисы (заключительные звуки напевов) плагальных гласов отстоят от финалисов соответствующих основных гласов на квинту вниз. Плагальная разновидность 3-го гласа в певческих книгах традиционно и почти неизменно называется термином βαρς (низкий), однако в теоретических текстах встречается и термин «плагальный третьего» ( Troelsgård . 2011. P. 61). |
| Тем не менее в нек-рых источниках XI в. и позднейших система суточных псалмов имеет литургическое обрамление, включающее различные молитвословия и христ. гимнографию. При этом такое обрамление могут получать как каждый из псалмов в отдельности, так и их сочетания - двухпсалмия и трехпсалмия. Оформление 24 суточных псалмов в виде 24 отдельных «малых» часов (противопоставляемых здесь 4 «великим») сохранилось в рукописи Athen. Bibl. Nat. 15, XII в., на основе к-рой (с привлечением Paris. gr. 331 и Leimonos. 295) Фундулис предложил свою реконструкцию акимитского Часослова ( Θουντολης. 1994r); каждый из 24 «малых» часов здесь состоит из Трисвятого (здесь и ниже под этим термином понимается комплекс молитв, начиная с Трисвятого и заканчивая «Отче наш»), «Приидите, поклонимся» , псалма, «Аллилуия... Господи, помилуй. Слава... И ныне...», тропарей и богородична, 15-кратного «Господи, помилуй» и молитвы. В Часослове Sinait. gr. 868 система 12 ночных псалмов также оформлена в виде 12 отдельных часов, сопровождаемых полунощницей. Структура этих часов сходна с изложенной в Athen. Bibl. Nat. 15, но в Sinait. gr. 868 на первых 6 часах дано лишь по одному тропарю с богородичном, а на оставшихся часах тропарей вообще нет, и ничего не сказано о многократном «Господи, помилуй» после тропарей. В груз. Часослове Hieros. S. Crucis. Iber. 127 система 12 ночных псалмов представлена в виде 6 двупсалмных ночных часов, каждый из к-рых начинается с вводных молитвословий и «Приидите, поклонимся», за к-рыми следуют 2 псалма, «Слава...», Трисвятое, тропари и 40-кратное «Господи, помилуй»; особых молитв нет. В тех древнейших сохранившихся древнерус. Часословах, к-рые имеют в составе 12 ночных псалмов, они оформлены в виде трехпсалмий, каждое заключается «Слава...», Трисвятым, тропарями и многократным «Господи, помилуй»; молитвы в конце всего последования (см. выше). Практически такой же вид Д. п. ч. имеет и в совр. изданиях - он состоит из 4 трехпсалмий (1-е: Пс 26, 31, 56; 2-е: 33, 38, 40; 3-е: 69, 70, 76; 4-е: 101, молитва Манассии, вседневное славословие, молитва св. Евстратия), каждое заключается Трисвятым (проч. обычные для псалмов вводные и заключительные краткие молитвословия не указаны), серией из 2 тропарей и богородична покаянного содержания (разные для каждого из трехпсалмий) и 30-кратным «Господи, помилуй»; Д. п. ч. открывается обычным началом и заканчивается отпустом. |
| iber. 34, упоминающем четыре молитвы, целиком приведена только первая, имеющая исповедальный характер, а четыре других предписано искать в приложении к рукописи (не сохранилось); в Harvard. Houghton gr. 3 в чине изобразительных имеется рубрика, указывающая «прежде Причащения Божественных и Святых Тайн» прочесть Пс. 50 и «предписанную молитву», но сами молитвы также выписаны отдельно. В-третьих, молитвы после Причащения в Sinait. gr. 853 в жанровом отношении примыкают скорее к гимнографическим произведениям, чем к молитвам в строгом смысле слова: первая из них составлена из краткой формулы по Причащении: «Я причастился Тела Твоего Святого вместе с Кровью Твоей Честной, во оставление всего, в чем согрешил пред Тобою, Едине Человеколюбче», которая встречается и в Евхологиях, но которую следует классифицировать, скорее, как литургическую формулу, а не как молитву (отсутствует славословие, слово «Аминь», размеры текста очень малы) и вариации на тему тропаря после Причащения «Да исполнятся уста…»; вторая представляет собой переделанный в молитву тропарь после Причащения, известный по целом ряду рукописей Литургии Преждеосвященных Даров ( Alexopoulos S. The Presanctified Liturgy in the Byzantine Rite: A Comparative Analysis of its Origins, Evolution, and Structural Components. Leuven, 2009 (=Liturgia Condenda; 21.) P. 268–269). В-четвертых, даже само название изобразительных – τυπικ, то есть «то, что по уставу» (ср. название изобразительных в древнерусском переводе Студийско-Алексиевского Типикона: «уставная»), – предполагает их изначально нормативный, уставной характер. А частные молитвы до и после Причащения, напротив, изначально были сугубо субъективным и персональным делом. Исходя из всего сказанного, мы не можем согласиться с предположением о. Стефана Алексопулоса о том, что «частные молитвы ко Причащению всегда были частью этого чина [т.е. изобразительных. – свящ. М.Ж. ]» ( Alexopoulos S., van den Hoek A. The Endicott Scroll and Its Place in the History of Private Communion Prayers//Dumbarton Oaks Papers. |
| Синаксарные версии Жития Н. были составлены довольно поздно и дошли под 14 янв. во мн. рукописях (Sinait. iber. 4, XI в. Fol. 98; НЦРГ. Н 600, XIV в. Л. 41-42 об.; НЦРГ. А 1582, XVII-XVIII вв. Л. 51 об.; НЦРГ. А 220, 1726 г.; НЦРГ. А 425, 1718 г.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 351-355). На редакции Жития Н. еп. Леонтия Мровели основывался католикос-патриарх всей Грузии Николай I ( Гулаберисдзе; нач. 50-х гг. XII в.- 1177/78), создавший соч. «Слово о Столпе Животворящем, Хитоне Господнем и Церкви Главной», основной темой к-рого являются эпизоды из жизни и деятельности святой (НЦРГ. А 130, 1713 г. Л. 576-578; НЦРГ. А 170, 1733 г. Л. 190-191 об.; НЦРГ. Н 286, 1853 г. Л. 230-237; Сабинин. Рай. 1882. С. 69-118; Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. С. 232-233). Иностранные источники Сведения об обращении грузин сохранились в сочинениях греч. авторов IV в. и были изданы акад. С. Каухчишвили в сб. «Георгика». Во 2-й пол. IV в. в Византии находился царевич Бакур (царь Картли в нач. V в.), внук св. Саломеи и правнук царя св. Мириана. Сведения, полученные от него, вошли в 10-ю гл. «Об обращении народа иберийцев, случившемся через пленницу» соч. «Церковная история» Руфина Аквилейского ( Руфин Аквилейский. 2005. С. 230-284). Композиция и эпизоды этого повествования совпадают с костяком пространной редакции Жития Н.: излечение и обращение царицы св. Наны, чудо затмения солнца и обращение царя св. Мириана, чудо, связанное с воздвижением Животворящего Столпа, и построение 1-й груз. церкви Светицховели , основание груз. церковной иерархии при помощи Византии. Руфин писал, что сведения о христианизации Картли он получил лично от Бакура - «человека, заслуживающего доверия, царя этой страны, бывшего у нас доместиком, когда мы жили в полном согласии в Иерусалиме и он был командующим палестинской границы» (Георгика. 1961. Т. 1. С. 207). Отсюда можно заключить, что Руфин действительно лично знал Бакура и уточнял у него факты об обращении грузин. Руфин относился к Бакуру с большим доверием, несмотря на то что ему было известно: Бакур не был очевидцем описанных им событий. Доверяя Бакуру, Руфин видимо, учитывал, что царевич черпал материалы для своего рассказа из записок «сведущей воистину во всем» бабушки. Приблизительно те же сведения об обращении грузин содержатся в сочинениях Феодорита , еп. Кирского (Там же. С. 210-213), Сократа Схоластика (Там же. С. 229-234) и Созомена (Там же. С. 235-241). |
|
|
