| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРХАЛЬСКИЙ МНОГОГЛАВ Начало гомилии свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово. Лист из Пархальского Многоглава. Х в. (НЦРГ. А 95. Л. 15) Начало гомилии свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово. Лист из Пархальского Многоглава. Х в. (НЦРГ. А 95. Л. 15) [Груз. ] (НЦРГ. А 95, посл. четв. X в. (по совр. датировке Национального центра рукописей Грузии; ранее датировался XI в.), мон-рь Пархали ; каллиграф Гавриил Малый (Патараи), письмо нусхури; не иллюминирован), наиболее объемный (653 пергаменных и 2 бумажных листа; 45,5×33,5 см) из Многоглавов - груз. литургических сборников. В П. М. включены груз. переводы памятников, к-рые использовали при совершении богослужения по иерусалимскому чину. До XVII в. П. М. хранился в Пархали, затем попал к османам. Царица Картли Мариам (1634-1658) выкупила рукопись и пожертвовала ее мон-рю Давидгареджи в пуст. Гареджи (Кахети). В XVIII в. было составлено оглавление П. М. (Л. 654-655 об.). В кон. XIX в. в фонде рукописного и старопечатного наследия Давидгареджи П. М. был перенесен в хранилище Церковного музея духовенства Грузинской епархии. В 1901 г. Ф. Жордания опубликовал 1-е описание рукописей Церковного музея. В 1930 г. коллекция Церковного музея вошла в фонды Отдела рукописей Гос. музея Грузии, в 1958 г.- в фонды Института рукописей имени Корнелия Кекелидзе (ныне Национальный центр рукописей Грузии). Вопросы структурных особенностей и соотношения груз. Многоглавов, в т. ч. П. М., рассматривали А. Шанидзе, И. Абуладзе , М. ван Эсбрук, Т. Мгалоблишвили, М. Майсурадзе, А. Гамбашидзе, М. Чхенкели, Н. Чхиквадзе. В 1974 г. Институтом рукописей было опубликовано полное описание рукописи. П. М. содержит 149 чтений и условно разделен на 2 части - гомилетическую и агиографическую, последняя отсутствует в др. груз. Многоглавах IX-X вв.- Синайском (Sinait. iber. 32-57-33, 864 г.), Многоглаве Пустыни (Удабнойском; НЦРГ. А 1109, IX в.), Тбетском (Сванском; НЦРГ. |
| сформировался как самостоятельная книга ок. IX в. и первоначально содержал гл. обр. переводы греч. гимнов, использовавшихся в иерусалимском богослужении VII-VIII вв. Вероятно, среди груз. списков сохранились наиболее архаичные формы И., которые позволяют проследить пути образования этой певч. книги. В отличие от греческого и славянского груз. сборник носит название «Ирмосы и богородичны», т. к. в нем после каждого ирмоса приводится соответствующий богородичный тропарь. Косвенное свидетельство существования подобных греч. сборников содержится в греч. Тропологиях (напр., Sinait. gr. NE. MG. 5; см.: Кривко. 2008. С. 79), где указаны только инципиты богородичнов, что предполагает наличие внешнего источника (см.: Никифорова. 2005. С. 91). Ирмологий в Иадгари Микаела Модрекили. Кон. Х в. (Кекел. S 425. Fol. 44) Ирмологий в Иадгари Микаела Модрекили. Кон. Х в. (Кекел. S 425. Fol. 44) В состав литургического сборника Sinait. iber. 26 (Fol. 222v-224v, 25, 954 г.; см. изд.: Метревели. 1971. С. 205-208) включен И., к-рый можно рассматривать как сокращенный И. с последованиями канонов. Он содержит ирмосы всех песней 1-го гласа (кроме 2-й песни, к-рая опущена во всех древних грузинских И. с последованиями канонов) и только начала ирмосов первых песней канонов остальных 7 гласов; в конце каждого ирмоса сделана приписка с указанием на полный канон, который выписан в др. части рукописи. Все ирмосы взяты из канонов, атрибутируемых в греч. источниках преподобным Иоанну Дамаскину и Косме Маюмскому . Т. о., И. в рукописи Sinait. iber. 26 является указателем к ирмосам, полные тексты которых можно найти в этом же сборнике. Возможно, это первоначальная форма И., и, хотя подобный сборник не является полноценным И., он выполняет ту же функцию: указывает на ирмосы отдельных канонов. И. из сборника сер. X в. Sinait. iber. 34 (Fol. 57-60v; см. описание: Garitte. 1958; изд.: Метревели. 1971. С. 2-33) содержит полные тексты ирмосов канонов на 8 гласов, по 1 канону на каждый глас, всего 64 ирмоса из воскресных канонов Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. Остальные ирмосы этого сборника не вошли в состав И. К конкретному малому литургическому сборнику приспособлен и неполный И. из рукописи Sinait. iber. 20 (Fol. 1-9, 987 г.; изд.: Метревели. 1971. С. 209-233), содержащий по 2 ирмоса в разделах 4, 5 и 8-го гласов; кроме ирмосов Иоанна и Космы в этом И. содержится 2 ирмоса из канонов свт. Германа I , патриарха К-польского. Как указывает Е. Метревели , грузинский И. в рукописях X в. почти всегда является составной частью литургического сборника, а в древнейших рукописях - «необходимым аппаратом конкретно той или иной литургической книги» ( Метревели. 1971. С. 113). Вероятно, такие И. составлялись груз. певчими и книжниками по греч. модели как выборки из ранее переведенных с греч. языка канонов для удобства певч. практики. |
| Иоанном Златоустом), 18 янв. (со свт. Афанасием), 9, 27 и 30 июня (со свт. Григорием Чудотворцем и с «другими православными епископами») (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 33, 42-44, 48, 70, 80, 105, 111, 118. (PO; T. 10. Fasc. 1)). Известна также краткая агиографическая заметка о К. на сир. языке из рукописи Vat. syr. 155 (BHO, N 237). В средневек. арм. Синаксаре Тер-Исраэла совместное сказание о свт. Афанасии Александрийском и К. помещено под 11-м числом месяца араца (18 янв.), к-рое названо днем кончины обоих (Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd. G. Bayan. P., 1926. Vol. 6: Mois de Aratz. P. 55-57. (PO; T. 19. Fasc. 1)). Литургическое поминовение К. в Армянской Церкви совершается обычно во 2-ю субботу после 8-дневного празднования Богоявления (вместе со свт. Афанасием Александрийским; в случае раннего начала Великого поста память переносится на лето) и в 6-ю субботу после Крестовоздвижения (в Соборе 12 отцов Церкви). На груз. языке сохранилась метафрастическая (расширенная) версия Жития К., помещенная в сборниках под 9 июня. Она дошла в 2 переводах: сделанном в древности с греч. языка (НЦРГ. S 417, XII в. Л. 36 об.- 41; Кут. 3, XVI в. Л. 84 об.- 90) и в позднем, выполненном с арм. версии Жития (НЦРГ. S 2766, XIX в. Л. 173 об.- 175 об.; Ахалцих. 3483, 1838 г. Л. 193-197). В Великом синаксаре, составленном прп. Георгием Святогорцем в XI в., память К. была помещена под 29 июня (НЦРГ. А 97, А 193, H 2211, Hieros. patr. georg. 24-25, Sinait. iber. 4, Ath. Iver. georg. 30, XI в.). Также сохранилась служба К., переведенная на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (НЦРГ. 2338, XI в. Л. 188). Она помещена под 18 янв., содержит канон с ирмосами 4-го гласа «Моря чермную пучину», 3 стихиры на «Господи, воззвах» и прокимен. Мн. груз. переводы сочинений К. с греч. языка были выполнены в XI-XII вв. прп. Арсением Икалтойским и включены им в сб. «Догматика» (см.: Арсен Икалтоели (XI-XII вв.)//Великая Кормчая книга (Сджулис-канони). Тбилиси, 1976. |
| перевод собственно греч. Л. а. И., сохранившийся как минимум в одном списке (см.: Brock S. Catalogue of Syriac Fragments (New Finds) in the Library of the Monastery of Saint Catherine, Mount Sinai. Athens, 1995. P. 57-58). Груз. версии Л. а. И. сохранились в большом количестве ранних - между кон. IX в. и 1-й четв. XI в.- списков. Одна рукопись, изготовленная по заказу Картлийского католикоса Симеона (предположительно Симеона III (1001-1014)), находится в Грузии (ныне в тбилисском Ин-те рукописей им. К. Кекелидзе: А 86; в XVIII в. с этой рукописи была сделана копия: А 81), еще одна - в Риме (Vat. Borg. Iber. 7, XIII-XIV вв.), а все остальные обнаружены в б-ке Синайского монастыря, поскольку там и были созданы либо были принесены туда из палестинской Великой лавры прп. Саввы Освященного. Это рукописи основного собрания Sinait. geo. 12, 53, 54, а также рукописи из новых синайских находок Sinait. geo. N 22, N 26, N 31, N 33, N 53, N 54, N 58, N 63, N 65, N 70, N 79, N 81, N 83 и, наконец, рукопись, вывезенная из мон-ря в Австрию и ныне хранящаяся в б-ке ун-та г. Грац 2058/4), фрагмент к-рой оказался в Праге, где хранится в Литературном музее под номером D I IV 1 (см. обзор всех списков: Liturgia Ibero-Graeca Sancti Iacobi. 2011. P. 18-29). Все эти рукописи представляют собой кодексы разной степени сохранности - от небольших фрагментов до полного или почти полного текста литургии с приложениями. Анализ их состава позволил выявить среди них группу (рукописи Sinait. geo. 12, N 53, N 58, N 70, N 79 и тбилисский список), в к-рой отсутствует ряд интерполяций, имеющихся в проч. рукописях. Текст рукописей этой группы отражает состояние греч. Л. а. И. в эпоху, предшествовавшую VI Вселенскому Собору, что имеет огромное значение для реконструкции истории текста Л. а. И. в целом. Среди новых находок на Синае 1975 г. были обнаружены и слав. фрагменты рукописи XI в. (Sinait. slav. 5/N), содержащей, по утверждению С. Паренти, в т. ч. и фрагмент слав. перевода Л. а. И.- или по крайней мере анафоры этой литургии ( Паренти С. |
| До XI-XII вв. термин «кафизма» в отношении разделов Псалтири оставался особенностью т. н. Иерусалимской (или Святоградской) Псалтири, т. е. воспринимался как признак палестинской литургической традиции. При этом в груз. Псалтирях начиная с X в. вместо термина «кафизма» часто употреблялся термин (kanoni) (напр.: Sinait. iber. 22, 29, 42; Tbilisi. A-38). В арм. Псалтири для обозначения ее частей использовалось аналогичное слово (kanon). Поскольку арм. Псалтирь отражает раннюю редакцию Иерусалимской Псалтири, а груз. богослужение до XI в. ориентировалось на палестинскую литургическую традицию, можно предположить, что в ранних редакциях Иерусалимской Псалтири предшественником термина «кафизма» было греч. слово κανν. Впрочем, в отличие от длительной греч. традиции употребления термина «кафизма» в конце разделов Псалтири в груз. и арм. рукописях синонимичное слово «канон» стоит в начале разделов. Деление Псалтири на К. Вместе с широким распространением в визант. мире с X в. Святоградской Псалтири и др. богослужебных книг, основанных на палестинской традиции или тесно связанных с ней, организация библейских псалмов по 20 К., а внутри каждой из них - по 3 «Славам» (или статиям, или антифонам) становится известной повсеместно и постепенно вытесняет др. типы деления Псалтири (в т. ч. традиц. к-польский). Совр. распределение псалмов по К. восходит примерно к VIII в. Оно наследует более ранним палестинским системам организации псалмов, отраженным в груз. и арм. переводах оригинальных богослужебных книг Иерусалимской Церкви. Так, в ранних (до XI в.) груз. переводах Псалтири псалмы внутри К. с 6-й по 16-ю и с 19-й по 20-ю организованы несколько иначе, чем в позднейшей традиции, и соответствуют указаниям древних иерусалимских Лекционария (в груз. переводе) и Тропология (Древнего Иадгари). Еще более раннюю стадию развития этой традиции сохраняет арм. Псалтирь, разделенная на 57 подразделов ( [гублай]), организованных в 8 «канонов». Эти 57 разделов близки по составу к 60 антифонам («Славам») классической Святоградской Псалтири и имеют параллель в восточносир. традиции, где Псалтирь тоже разделена на 57 частей. |
| «исторические» мартирологи IX в. (Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера Заики). Однако почитание П. не получило заметного распространения на лат. Западе. Под 16 февр. в «исторических» мартирологах содержится память Иулиана и 5 воинов, под которыми, очевидно, следует понимать 5 египтян, пострадавших с П., с неверным указанием - «в Египте». В Римском Мартирологе кард. Ц. Барония (80-е гг. XVI в.) под 16 февр. отдельно указаны память Иулиана, 5 египтян и память Порфирия и Селевка. О Иулиане ошибочно говорится, что он пострадал в Египте с 5 др. воинами. Об остальных 8 мучениках из дружины П. приводятся сведения на основе 11-й главы соч. «О Палестинских мучениках». Под следующим числом (17 февр.) отмечена память Феодула. Память П. вместе с Валентом и Павлом указана в Римском Мартирологе под 1 июня (MartRom. P. 66-67, 219). В совр. редакции Римского Мартиролога под 16 февр. содержится общая память всех 12 мучеников, пострадавших в Кесарии Палестинской (MartRom (Vat.). P. 143-144). В поздних сиро-яковитских Минологиях, вероятно под влиянием визант. традиции, под 16 февр. отмечена память П., Феодула и других, не названных по имени пострадавших с ними мучеников. В некоторых Минологиях XVI-XVII вв. П. назван епископом Публием, а Феодул - Феодотом (Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1915. P. 72, 119. (PO; T. 10. Fasc. 1)). В арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.) сказание, восходящее непосредственно к рассказу Евсевия, помещено под той же датой (10 мехекана) (Le Synaxaire arménien de Ter Israel/Éd. G. Bayan. P., 1930. Vol. 7: Mois de Méhéki. P. 56-57. (PO; T. 21. Fasc. 1)). В копто-араб. календаре Абу-ль-Бараката († 1324) под 22 амшира (16 февр.) указана память мучеников П. и Порфирия (Le calendrier d " Abou " lBarakât/Ed. E. Tisserant. P., 1915. P. 265. (PO; T. 10. Fasc. 3)). В палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34), изданном Ж. Гариттом, память П. и пострадавших с ним помещена под несколькими датами: помимо традиционного дня памяти 16 февр. П. поминается под 6 февр. |
| Согласно рукописи Sinait. iber. 60, К. переписал Деяния св. апостолов и Послания ап. Павла. В составленной Микаелом Модрекили в монастыре Шатберди полной годичной Минее (НЦРГ. S 425. Л. 243 об., 978-988 гг.) сохранился гимн К., посвященный Воскресению Христову. Авторство позволяет установить приписка-акростих: « : (?)» («начальные (буквы строк.- Авт.) говорят: Корданаи»). Поскольку К. здесь назван мирским именем, считается, что произведение было написано гимнографом до 954 г. Гимн представляет собой 8 ирмосов 3-го плагального (7-го) гласа с началом «Господи, вонми», последний ирмос посвящен Пресв. Богородице. Он полностью самобытен, поскольку основывается не на греч. метрической и мелодической системе. По мнению Джгамаии, гимн мог бы стать образцом при написании др. текстов груз. гимнов, но был забыт и в поздние Ирмологии его не включили ( Джгамаия. 1973. С. 57-58). Модрекили в своем сборнике поместил гимн К. 3-м по счету среди пасхальных гимнов. Произведение проникнуто возвышенной радостью, К. апеллирует к библейским книгам и богословской лит-ре, использует характерные для груз. традиции художественно-изобразительные средства, символические и метафорические образы. Высокий стиль языка отличается ритмичностью, используются анафоры, аллитерации. Начало каждой строки содержит местоимение «иже» (который), являющееся примером своеобразной рифмы: «Иже взнуздавший небеса и убивший смерть... Иже сменивший Ветхий Завет Новым...» и др. Художественно-изобразительные средства, использованные К., легли в основу груз. лит. языка и нашли отражение в произведениях более поздних авторов, напр., в поэме Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре», на что указывают в т. ч. начальные строки: «Иже сотворил Вселенную силой своей могучей...». Ист.: Ингороква П. Древнегруз. духовная поэзия. Тифлис, 1913. Т. 1: Тексты VIII-X вв. С. 164-165 (на груз. яз.); Микаел Модрекили. Гимны/Сост.: В. Гвахария. Тб., 1978. Т. 2. С. 486 (на груз. яз.); Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. С. 348-349; Грузинская поэзия. Тб., 1979. Т. 1: Древнегруз. поэзия V-VII вв./Сост., ред., предисл.: С. Цаишвили. С. 126-128 (на груз. яз.); Чвени саундже (Наше сокровище). Тб., 1960. Т. 1. С. 494, 561; Памятники древнегруз. лит-ры/Сост., ред.: И. Лолашвили. Тб., 1978. С. 460-461 (на груз. яз.). |
| О. В. Л. Почитание в Грузии В груз. переводе сохранилось 4 версии Жития К. О.: кименная (оригинальная), 2 редакции метафрастической версии и синаксарная. К. О. в груз. источниках назван также (Палестинский), (Палаврский). Кименная версия Жития К. О. была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) в XI в., рукопись сохранилась в Британском музее (Lond. Brit. Mus. Add. 11281. Fol. 286-300; Garitte. 1962. P. 399-440; Имнаишвили. 1975. С. 244-255). 1-я груз. метафрастическая версия была переведена на груз. язык в XI в. Феофилом Хуцесмоназони (Иеромонахом) и сохранилась в рукописи Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 20, XI в. Fol. 113-121). Память К. О. в ней указана 29 января. 2-я груз. метафрастическая версия (возможно, перевод прп. Ефрема Мцире ) дошла в 2 рукописях (НЦРГ. S 417, XII в.; Кут. 4, 1565 г. Л. 311 об.- 321; Гогуадзе. 1986. С. 458-467). Все рукописи, содержащие синаксарное упоминание о К. О., относятся к XI в. и хранятся как в Грузии (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211), так и за ее пределами: в б-ках Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 30), Екатерины вмц. монастыря на Синае (Sinait. Iber. 4), Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. georg. 24-25). Также в груз. переводе сохранилась служба К. О., написанная прп. Стефаном Савваитом Младшим († 807) и переведенная прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73-57, XI в.; Hieros. Patr. georg. 124, XI-XII вв. Fol. 110v - 112; Sinait. Iber. 7, XI-XII вв.; Джгамаия. 2007. С. 372-376). Она содержит гимнографический канон, нач.: , ... (Мудрость духовную даровал мне, Христе,- слово Божие...), с ирмосами 8-го гласа («Поим Господеви»), стихиру 6-го гласа («Всякое желание возношу к Богу...») и прокимен 5-го гласа («Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему») ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 252; 2011. Т. 5. С. 393; Он же. Словарь ГПЦ. С. 463). Н. Т.-М. Почитание К. О. у южных славян и на Руси Пространное Житие К. О. известно только в восточнослав. (древнеруской) традиции со 2-й пол. |
| Спустя много дней они прибыли к императору, к-рый, прочитав послание Ариана о деяниях П., тотчас приказал распять отшельника на пальме, что и было исполнено в 20-й день месяца бармуда (15 апр.). Воины, казнившие П., также уверовали во Христа, за что Диоклетиан велел их обезглавить. Прмч. Пафнутий Тентирский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 66) Прмч. Пафнутий Тентирский. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я пол. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 66) Место мученической кончины святого в тексте не указано. Возможно, П. пострадал в Антиное, поскольку в копт. Мученичестве Апатера и его сестры, Эраи (Ираиды), казненных в этом городе при имп. Диоклетиане, упоминается о суде над П. (Les actes des martyrs de l " Égypte/Éd., transl. H. Hyvernat. P., 1886. P. 96, 105-106). В копт. и визант. церковных календарях память П. указана под разными датами. В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) под 20 бармуда (15 апр.) приводится сказание о П. (араб. Бабнуда), детали к-рого частично совпадают с деталями Мученичества; при этом родина П. Дандара отождествляется с Эль-Бандарой, из пострадавших с П. упомянуты обращенные им Кирилл (вместо Нестория), его жена, дочь и 12 мальчиков; указывается, что во время распятия П. на пальме выросли 12 новых ветвей (SynAlex. Vol. 4. P. 316-317; это сказание перешло и в эфиоп. Синаксарь под соответствующей датой - 20 миязья: Le synaxaire éthiopien: Mois de miya zya /Ed. G. Colin. Turhout, 1995. P. 550-551. (PO; T. 46. Fasc. 4)). Память мученической кончины П. также отмечена под 6 башанса (1 мая; SynAlex. Vol. 4. P. 360), под 27 бауна (21 июня) П. фигурирует в сказании о мч. Фоме из Шиндалата как пострадавший вместе с ним (Ibid. Vol. 5. P. 602-603), а под 11 кихака (7 дек.) поминается мч. Птолемей, сын Нестория из Дандары, и рассказывается о его встрече с П. (Ibid. Vol. 2. P. 426-430). Об этой же встрече повествуется в Мученичестве Птолемея (BHO, N 1011), сохранившемся во фрагментах. Птолемей пришел к П., чтобы стать отшельником. Но тот, предвидя его мученический путь, отослал Птолемея к авве Дорофею. В рукописи IX - нач. X в. (NY Morgan. M 581. Fol. 1v) сохранилось изображение Птолемея на коне и П.- в монашеском одеянии. Святые в знак приветствия протягивают друг другу правую руку. В неаполитанском Мраморном календаре IX в. память П. отмечена под 20 апр. ( Delehaye H. Hagiographie Napolitaine//AnBoll. 1939. Vol. 57. P. 18, 20). В палестино-груз. календаре X в. под 20 апр. обозначена память П., к-рый назван пресвитером и мучеником; под 25 и 26 сент. упоминается П. без к.-л. указаний (Sinait. iber. 34 - Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 61, 92, 204, 339-340). Сохранился краткий синаксарный текст о П. на груз. языке: в XI в. прп. Георгий Святогорец перевел его с греч. языка и под 25 сент. включил в сб. Великий Синаксарь (НЦРГ. А. 97; НЦРГ. А 193; НЦРГ. Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30, все XI в.) ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 311). |
| Сочинения Д. Г. сохранились в многочисленных рукописях на греч., араб., древнегруз. и слав. языках. Известно не менее 200 греч. рукописей IX-XX вв., содержащих его творения. По составу и порядку расположения отдельных текстов эти рукописи разделяются на 2 группы - «студийскую» и «итало-греческую». Рукописи 1-й, наиболее многочисленной, группы происходят из к-польского Студийского мон-ря. Для них характерно наличие небольшого пролога и Поучений 22 и 23 (нумерация по изд. Ж. П. Миня.- Авт.), а также то, что Поучения 14 и 15 в них следуют одно за другим. В древнейшей рукописи этой группы (Paris. gr. 1089; датируется 990) сочинения Д. Г. расположены в следующем порядке: Поучения 1-15, 19, 20, пролог, Житие прп. Досифея, Поучения 22, 23, 16, 17. От нее зависят рукописи Coisl. 123, Bodl. Crom. 14 и 25, Bodl. Laud. 84, Vat. Palat. 69. К этой группе относится также Coisl. 260, содержащая все известные к наст. времени письма Д. Г. Рукописи 2-й группы в целом более древние, чем «студийские». Они содержат меньшее число Поучений Д. Г., к-рые в 4 наиболее полных рукописях (Crypt. Β α XX, Cassin. 431, ГИМ. Син. греч. 124, Paris. gr. 1093) расположены в следующей последовательности: 1-14, 18, 16, 17, 15, 19 и 20. Прототипом этой группы является рукопись Sinait. 416 (IX-X вв.), поврежденная во мн. местах и содержащая лакуны. Рукопись Crypt. Β α XX (965) является автографом мон. Нила, основателя мон-ря Гроттаферрата . Наряду с греческими имеются араб. и груз. рукописные традиции. Из 25 араб. рукописей, большинство из к-рых хранятся в б-ках Иерусалима, Ватикана и мон-ря вмц. Екатерины на Синае ( Graf. 1944. P. 405-406), особого внимания заслуживает Sinait. ar. 329 (IX-X вв.); по-видимому, она древнее всех известных греч. рукописей, содержащих сочинения Д. Г. Остальные араб. рукописи датируются XVIII-XIX вв. Груз. рукописная традиция представлена 8 манускриптами, хранящимися в библиотеках Афона (Ath. Iver. georg. 40, 41), Синая (Sinait. iber. 35, 85) и Тбилиси (Кекел. А 57, 116, 126, 146). Содержащийся в них перевод сочинений Д. Г. на древнегруз. язык был выполнен прп. Евфимием Святогорцем († 1028). Издания |
|
|
