| текстов разных традиций привели к тому, что араб. переводы с копт. языка в 3-й период перестают быть центральными: копты начинают переводить с греческого и сирийского или использовать араб. переводы мелькитов и сиро-яковитов. Примером перевода с греческого могут служить сочинения Псевдо-Макария в рукописи Vat. arab. 80, XIII в. ( Graf. Geschichte. Bd. 1. S. 390). Аль-Мутаман ибн аль-Ассаль использовал мелькитский араб. перевод «Ареопагитик», выполненный с греческого в нач. XI в. Наблюдается также развитие переводческих навыков. Первые переводы, в т. ч. «Исповедание отцов», более буквальны и сделаны с меньшим знанием лит. араб. языка. Переводы 2-го периода явились результатом тщательной работы и лучшего владения арабским. Язык этих переводов настолько развит, что они производят впечатление оригинальных произведений. Переводы 3-го периода менее всего зависят от синтаксиса оригинала, часто даже перефразируют его, чтобы более точно выразить смысл, следуя нормам араб. языка. Агиография Агиография составляет значительную часть копто-арабской лит-ры и включает как переводные, так и оригинальные произведения. Большинство из них остаются неизданными и неизученными. Для христиан, проживающих в долине Нила, наиболее характерна следующая очередность версий агиографических памятников: [греческая] - коптская - арабская - эфиопская. Выявление этой генетической зависимости переводов имеет большое значение для изучения копт. агиографической лит-ры, поскольку мн. копт. тексты либо утеряны, либо сохранились в виде фрагментов, и их полные араб. и эфиоп. версии являются единственным источником реконструкции утраченных произведений или ориентиром для идентификации и правильного расположения копт. фрагментов. Примерами таких памятников могут служить араб. Житие Иоанна, игум. Скитского (копт. оригинал утрачен), Житие аввы Иеремии (копт. фрагменты в ркп. Chester Beatty. copt. 829 возможно правильно расположить благодаря сопоставлению с араб. Житием из мелькитского Минология (Sinait. arab. 405)), Житие Севира Антиохийского, приписываемое Афанасию Антиохийскому (от копт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН свт. (пам. древнегруз. 13 нояб.), архиеп. Эдесский (кон. VIII - нач. IX в.). Житие И. сохранилось полностью в груз. переводе в составе агиографического сборника (Lond. Brit. Lib. Add. 11281 (между 1034 и 1042; изд. с рус. пер. прот. К. Кекелидзе) и в отрывках на араб. языке. Араб. Житие существовало по крайней мере в 4 рукописях; из них сохранилась только одна (Sinait. arab. 411. Fol. 191r - 198r, 1287 г.; со значительными лакунами; Житие опубл. Дж. С. Ламоро и Х. Хейраллой с англ. пер.). Др. араб. рукопись Жития И. (Х в.?), хранившаяся в б-ке Лёвена, сгорела во время второй мировой войны, но отрывок текста об испытании И. ядом был издан с лат. переводом П. Петерсом ( Peeters. 1930. P. 87-89). Сличение Ламоро этого фрагмента с соответствующим отрывком изданного им текста показало, что речь идет о 2 араб. версиях Жития И., восходящих к более раннему тексту, к-рый, вероятно, лег и в основу груз. перевода. Из оглавления рукописи Mingana Chr. Arab. Add. 172 (ок. 1400) и из упоминаний о рукописи 2252 из мон-ря Дайр-эль-Мухаллис известно, что в их состав также входило араб. Житие И. Языком оригинала Жития И. Кекелидзе считал сирийский или арабский, Петерс - греческий, Ламоро и Хейралла - арабский. Житие И. ограничивается изложением только его религ. диспута с иудеем Финеесом в присутствии халифа Харуна ар-Рашида (786-809). Согласно Житию, врач Финеес занимал высокое положение при дворе халифа и, пользуясь своим влиянием, склонил его к отстранению христиан от гос. службы. Узнав об этом, И. на 18 дней затворился в храме перед Нерукотворным образом Спасителя в Эдессе и получил откровение о том, что Бог даст ему силу победить иудея. Собрав подчиненных ему епископов, И. вместе с ними отправился в резиденцию халифа г. Ракку. Харун ар-Рашид, получивший во сне повеление с честью принять И., выехал ему навстречу и предоставил все необходимое для пребывания в городе. Финеесу же было открыто, что он будет побежден и обращен И. |
| Самые ранние арабо-христ. рукописи сохранились именно в Е. в. м., к-рый за мн. века ни разу не был разрушен и разграблен. Древнейшие датированные араб. рукописи Синайской б-ки относятся к 859 (873?) и 867 гг. В колофоне сборника Sinait. arab. 542 (кон. IX - нач. X в.) сообщается, что содержащиеся в нем тексты переведены с греч. на араб. язык в 771 г. Образцом оригинального лит. творчества синаитов на араб. языке стало Житие Абд аль-Масиха ан-Наджрани, мусульманина, принявшего христианство и ставшего экономом, а затем настоятелем Е. в. м. Ок. 860 г. Абд аль-Масих был казнен наместником Рамлы за отступничество от ислама. Часть его мощей была впосл. перенесена в Е. в. м. Датировка этих событий остается предметом дискуссий, возможно Абд аль-Масих жил столетием раньше ( Griffith S. The Arabic Account of (?)lsquo;Abd al-Mash an Nara n al-Ghassa n// Idem. Arabic Christianity the Monasteries of Ninth-Century Palestine. Aldershot, 1992. P. 331-374). Высказывались предположения о существовании на Синае уже в кон. IX в. собственной школы араб. книгописания с характерными особенностями грамматики, синтаксиса и орфографии. В зап. паломнической лит-ре сохранились описания Синайского монастыря, восходящие к нач. IX в. Упоминались, в частности, игум. Илия и 30 братий мон-ря ( Eckenstein. 1921. P. 137). В 941 г. синайский мон. Исаак, уроженец Эль-Масисы (Мопсуестии), был против своей воли возведен на Александрийский Патриарший престол. Судя по всему, мон-рь существовал гл. обр. за счет пожертвованных ему владений (вакфов). Самые ранние свидетельства о них относятся к нач. XI в., однако они отражают уже сложившийся комплекс монастырских имуществ. По аналогии с другими мон-рями того времени можно заключить, что вакфы Е. в. м. представляли собой как сельскохозяйственные угодья (пашни, сады, финиковые рощи), так и городскую недвижимость (дома, бани, кайсарии - торгово-ремесленные центры) (Accedunt Annales Yahia. 1909. P. 227-233). Эти владения находились в различных местах Египта и др. |
| авторам: впервые к нему обратился в «Хронографии» прп. Феофан Исповедник ( Theoph. Chron. P. 169), сообщение которого о Н. м. повторяет Георгий Кедрин (XI-XII вв.; Cedrenus G. Сотр. hist. Vol. 1. Р. 639); резюме Мученичества включил в «Церковную историю» и Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl. XVII 6). Сохранились 4 позднейшие греч. переработки Мученичества: выполненная в кон. X в. Симеоном Метафрастом (BHG, N 167); анонимная (BHG, N 166y) в рукописи XI в. (Athos. Prot. 2); анонимная (BHG, N 166z) в рукописи XI в. (Paris. Coislin. gr. 110; изд.: Halkin. 1987); версия из манускрипта XIII в. (Ambros. gr. 350 (F 93)), автором которой считается Николай Месарит , митр. Эфесский (2-я пол. XII - нач. XIII в.). Переработка BHG, N 166y, носящая менее радикальный характер, чем у Симеона Метафраста, по мнению Детораки, послужила промежуточным звеном между древним Мученичеством и редакцией Симеона, который, возможно, использовал и другие, в наст. время утраченные варианты Мученичества. Версия BHG, N 166z, напротив, создана после редакции Симеона Метафраста и, возможно, является ее сокращением ( Detoraki. 2002). Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Мч. Арефа. Роспись кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е гг. XI в. Известны также переводные редакции Мученичества на араб., эфиоп., груз. и арм. языках. Араб. перевод был выполнен предположительно в IX в. с использованием др. источников, благодаря чему содержит ряд деталей, отсутствующих в греч. традиции ( Binggeli. 2007. P. 170-175). Пространная араб. версия сохранилась в неск. вариантах (древнейшая и наиболее близкая к греч. оригиналу рукопись - Sinait. arab. 428, X в.). От нее (по всей вероятности, через посредство промежуточной несохранившейся редакции) происходит сокращенная версия (частичное издание по древнейшей ркп. Lond. Brit. Lib. Orient. 5019 (XI в.) с нем. переводом: Lenora. 2005; критическое издание с итал. переводом: Tradizioni orientali. 2006. P. 21-89; исследование по ркп. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ АНТИОХИЙСКИЙ [Булус ар-Рахиб аль-Антаки; араб. ] (XII-XIII вв.?), еп. г. Сидон (Сайда, Ливан), правосл. арабоязычный богослов. Жизнь Сведения о жизни П. А. крайне отрывочны и могут быть почерпнуты из его трудов и колофонов содержащих их многочисленных рукописей, а также из единичных упоминаний о нем у некоторых араб. авторов, как христианских, так и мусульманских. Не подлежит сомнению, что П. А. был мелькитом и происходил из Антиохии, откуда одно из его именований - аль-Антаки (Антиохийский). Другое же - ар-Рахиб (Монах) - является, вероятно, указанием на принадлежность к иноческому чину, а не родовым именем ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257). По предположению П. Хури, П. А. нек-рое время был насельником мон-ря св. Симеона Столпника в окрестностях Антиохии (Paul d " Antioche. 1964. Р. 17). Не вызывает сомнений факт его епископства в Сидоне - на древней кафедре Антиохийского Патриархата, подчиненной митрополиту Финикии Приморской, центром которой был Тир (Сур). Период, на который приходилась лит. активность П. А., можно установить лишь приблизительно. В качестве terminus a quo принимается 1027 г., когда были записаны «Собеседования» восточносир. еп. Илии бар Шинайи , которые П. А. цитирует без указания имени автора в «Послании к другу-мусульманину» (Ibid. P. 13). Terminus ad quem устанавливается на основании датировок рукописей, содержащих произведения П. А., при допущении, согласно к-рому ряд из них появился еще при жизни автора. Древнейший из дошедших до нас манускриптов (Sinait. arab. 531), включающий «Послание к другу-мусульманину» и часть трактата «О единобожии и ипостасном соединении», датируется 1232 г. (Paul d " Antioche. 1964. P. 10; Teule. 2005. P. 93), к-рый, т. о., можно принять в качестве terminus ad quem. Исследователи Хури, Л. Массиньон, Ж. Трупо, М. Х. Сиддики и Х. Шальфун относят деятельность П. А. к XII в. (Paul d " Antioche. 1964. P. 16-18; Massignon L. Le signe marial//Rythmes du monde. Bruges, 1948. Vol. 3. P. 12; Troupeau. 1971. P. 8; Siddiqi. 1986. P. 33; Chalfoun. 2009. P. 283), Л. Шейхо, Л. Бюффа и Г. Граф - к XIII в. (Vingt traités. 1920. P. 2; Lettre de Paul. 1903. P. 388; Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 73), Ж. Насралла и С. Х. Самир - к кон. XII - нач. XIII в. ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 259; Samir. 1993. P. 179). Автором нач. XIII в. его считает С. Х. Гриффит (Paul of Antioch. 2014. P. 216). Х. Тойле приходит к выводу, что епископство и лит. деятельность П. А. должны быть отнесены либо к 1027-1110 гг., либо к 1187-1210 гг., при этом он отдает предпочтение 2-й пол. XI - нач. XII в. ( Teule. 2005. P. 94). Творения |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФАНАСИЙ († нач. IV в.), мч. Клисмийский (пам. эфиоп., груз. 18 июля) (в греч. традиции - великомученик), пострадавший во время гонений имп. Диоклетиана . Описание его мученического подвига сохранилось на греч., груз., араб. и эфиоп. языках. Греч. текст (BHG, N 193) был опубликован А. И. Пападопуло-Керамевсом по единственному сохранившемуся манускрипту (Paris. Coislin. 303, X в.). Груз. текст опубликовал К. Кекелидзе по 3 рукописям, 2 из к-рых датируются X в. (существуют и др. груз. списки). Араб. версия известна в 3 рукописях (Sinait. arab. 440. Fol. 99v - 106, 1251 г.; 535. Fol. 111-118, XIII в.; Brit. Mus. Or. Add. 26 117. Fol. 23-35, XI в.). Эфиоп. текст мученичества опубликован О. Райнери (по ркп. Vat. ethiop. 264). А., занимавший высокий пост в рим. администрации, был послан в Египет имп. Максимианом с повелением закрыть все церкви. А. был сильно опечален тем, что покидает своих братьев Сергия и Вакха, предвидя ожидающее их мученичество. Прибыв в Александрию, он выказал пренебрежение к языческим идолам, а с еп. Петром общался как с братом. Об этом донесли Максимиану, к-рый велел префекту Египта провести расследование. Тот вызвал к себе А., увещевая его отречься от Христа. А. просил префекта разрешить ему отправиться в г. Клисму на Красном м. (совр. Суэц), где было много христиан, обещая исполнить желаемое. Его прибытие в Клисму совпало с Рождеством Христовым. А. участвовал в празднествах, затем прибывший из Александрии судья приказал А. принести жертву языческим богам, но святой отказался и обличил язычников словами ап. Павла. В своей последней молитве А. призвал Господа «защитить христианских правителей в землях римских и эфиопских». Это обращение отсутствует в греч. житии, но имеется в араб. и груз. текстах жития, а также в эфиоп. синаксаре. При этом память А. отсутствует в копт. синаксаре, но имеет место в эфиоп. традиции, что представляет собой большую редкость. После молитвы святого обезглавили. Араб. житие содержит эпилог: жители Клисмы во главе с еп. Иулианом просят у судьи тело святого и переносят его в ц. Богородицы; на могиле мученика происходит множество исцелений. В копт. «Житии св. Иоанна Колова» есть указание на то, что мощи А. были впосл. перенесены из Клисмы в Халкидон. |
| и визант. исихазма. В Apophthegmata Patrum содержатся 8 цитат из этого сочинения (из глав 13, 16, 17, 19, 20, 89, 121) под именем Нила (PG. 65. Col. 306). Свт. Фотий ссылается на трактат «О молитве» как на сочинение «Нила монаха» ( Phot. Bibl. 201). По мнению большинства ученых, которые основываются на доказательствах И. Осэрра ( Hausherr. 1933), данное сочинение принадлежит Евагрию Понтийскому. На авторство последнего указывает сир. и араб. рукописная традиция. Опубликована сир. версия глав 1-32 ( Idem. 1939. P. 11-16). Под именем Н. А. сохранилась древняя араб. версия трактата мелкитского происхождения, выполненная на Синае (рукописи X в. Sinait. arab. 237, 329, 549). В ее основе лежит сирийский перевод ( Géhin . 2005. P. 183-188). В кодексе Argentor. 4225 (901 г.), также синайского происхождения, содержится переработка древней араб. версии ( Idem . 2005. P. 188-191; Idem. 2006. P. 90-91). Вторая араб. версия всего трактата, под именем Евагрия, сделанная, по-видимому, с греч. оригинала, издана в: Hausherr. 1939. P. 21-58; T S Samu l al-Sur n. 1986. P. 55-80. Арм. версия: Саркисян Н. 1855. С. 700-716. Груз. перевод прп. Евфимия Святогорца дошел в составе сб. «Пчела» (НЦРГ. A 60, XIII в. Л. 270-285). Б. Утье обнаружил еще одну грузинскую версию трактата, сделанную с арабского в Синайско-палестинском регионе (не изд.; см.: Géhin . 2006. P. 102). В славянской традиции трактат приписывается «Нилу постнику» («Постника Нила главизны о молитв»; нач.: «Иже хощет благовонный фимианъ устроити…»). Основные рукописи: НБС. Дечан. 93, XII в. Л. 179 об.-186; ГИМ. Хлуд. 10д (253), XIII в. Л. 125-151; РНБ. Погод. 1054, XIV в. Л. 343-344 об. (без начала, выборка); ГИМ. Син. 644, кон. XIV в. Л. 96 об.- 114 об.; Berolin. SB. Hamilton. 381, кон. XIV в. Fol. 100v - 110; РГБ. МДА. Фунд. 49, кон. XIV - нач. XV в. Л. 126-140; РГБ. Троиц. 183(1675), кон. XIV - нач. XV в. Л. 341-352; ГИМ. Чуд. 269, 1-я пол. XV в. Л. 372 об.- 380 об.; РГБ. Троиц. 165(1720), 1414 г. Л. 236-251 об.; РГБ. |
| Саввы ( Garitte G. Catalogue des manuscrits géorgiens littéraires du Mont Sinaï. Louvain, 1956. P. 143. (CSCO; 165)). Текст груз. перевода издан дважды по рукописи Brit. Lib. Add. 11281 ( Кекелидзе К. Monumenta Hagiographica Georgica. Тбилиси, 1946. Т. 2. С. 139-219 (на груз. яз.); Имнаишвили. 1975. С. 56-125). Лат. редакции Жития прп. Саввы (BHL, N 7406) являются не переводами, а вольными парафразами греч. текста. Они получили распространение в итал. областях Лацио и Умбрия благодаря деятельности греч. монахов ( Ermini F. La leggenda di San Saba nel lezionario Spoletino//Archivio della Reale Società Romana di Storia Patria. R., 1917. Vol. 40. N 1/2. P. 117-131). Араб. перевод Жития (Cod. Tischendorf 2. Fol. 165r - 166v, 175r - 182v, 191r (с лакунами); Vat. arab. 71. Fol. 77r - 115v, 885-886 гг., и др.) остается неизданным и неизученным. В одной из рукописей нового фонда мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. syr. M 11 N, IX-X вв., палимпсест на христиано-палестинском арам. яз.) содержатся отрывки сир. перевода глав 68 и 86 Жития прп. Саввы (Nouveaux Manuscrits syriaques du Sinaï Catalogués par Philothée du Sinaï. Athènes, 2008. P. 301-304). Житие прп. Саввы получило широкое распространение в древнерус. книжности. Согласно общепринятому мнению, оно было переведено на болг. язык и стало известно на Руси не позже 2-й пол. XI в., его текст в это время использовал прп. Нестор Летописец при написании Жития прп. Феодосия Печерского ( Мочульский. 1894; Шахматов. 1896; Виноградов. 1928; Он же. 1968). Древнейший из сохранившихся полных списков Жития (РНБ. ОЛДП. Q. 106, XIII в.) был привезен П. П. Вяземским из Палестины, где он хранился в лавре прп. Саввы (изд.: Помяловский И. В. Житие св. Саввы Освященного, составленное св. Кириллом Скифопольским, в древнерус. переводе с присоединением греческого подлинника. СПб., 1890). Фрагменты той же слав. версии Жития сохранились в более древнем рус. списке (нач. XII в.) из собрания Матенадарана (Матен. 1351). Д. Е. Афиногенов оспаривает болг. |
| районах Ближ. Востока. Помимо этого монастырь получал денежную помощь из христ. стран. Особой щедростью славились герцоги Нормандии X-XI вв., регулярно оделявшие милостыней посланцев мон-ря. Наконец, нек-рые суммы жертвовали в мон-рь паломники, стекавшиеся туда со всех концов христ. мира. Араб. географы аль-Мукаддаси (985) и аш-Шабушти († 1000) описывали Е. в. м. как процветавший и с большим количеством монахов, автор Х в. Ахмед ибн аль-Касс упоминал о 60 монашествующих ( Mouton, Popesku-Belis. 2006. P. 30). Среди синайской братии IX-XI вв. известны как арабоязычные уроженцы Египта и Сирии, так и визант. греки и представители др. народов. В X-XI вв. заметную роль на Синае играла груз. община (см. в разд. «Грузины в Е. в. м.»). Большое значение для дальнейшей истории мон-ря имело предание о перенесении ангелами тела вмц. Екатерины на вершину горы, соседней с горой Синай, где оно было чудесным образом обретено монахами. Впосл. эта гора стала называться горой Св. Екатерины. Мощи великомученицы были положены в небольшой церкви, построенной на вершине горы, а затем перенесены в соборный храм Е. в. м. Вопрос о хронологии этих событий остается открытым. Самые ранние упоминания о мощах вмц. Екатерины на Синае в агиографических источниках относятся к кон. Х в. Традиционно обретение мощей на вершине горы датируется временем ок. 800 г. Но паломники начинают упоминать о них только с 1-й пол. XI в. ( Jones C. W. The Norman Cult of Saints Catherine and Nicolas/Ed. G. Gambier//Hommages à André Boutemy. Brux., 1976. P. 216-230). Однако умолчание более ранних источников, в т. ч. патриарха Евтихия Александрийского (933-940), компенсируется наличием в араб. рукописи Sinait. arab. 542 (кон. IX - нач. X в.) трактата о честной главе вмц. Екатерины. Дата перенесения мощей в соборный храм неизвестна. Вероятно, это произошло в кон. XII в. Филипп де Милли в 60-х гг. XII в. еще видел мощи на горе Св. Екатерины, но в XIII в. паломники поклонялись им уже в мон-ре. Мощи святой находились в мраморной раке, от них происходило мироточение. |
| Как центр паломничества К.-С. существовал в течение всего VI в., однако впосл., видимо, был заброшен, как и бóльшая часть монашеских комплексов Сев. Сирии, к-рые пострадали от войн между Византией, Ираном и арабами в 1-й пол. VII в., а затем, лишившись материальной поддержки и притока паломников, постепенно запустели. В хронике яковитского патриарха Михаила Сирийца (Великого) (XII в.) сообщается о том, что в 638 г., на праздник св. Симеона, в К.-С. неожиданно вторглись арабы и захватили множество мужчин, женщин и детей. Хронист объясняет это событие наказанием за грехи: вместо того чтобы поститься и петь псалмы во время праздника, христиане предпочитали пить, танцевать и веселиться ( Mich. Syr. Chron. Vol. 2. P. 422). В VII-IX вв. о состоянии монастыря ничего не известно. В одной из сирийских надписей, обнаруженных в К.-С., сообщается о строительных работах, проведенных в 901/2 г., при игум. Шауми ( Jarry. 1966. P. 106). Известна араб. рукопись (Sinait. arab. 330), переписанная в К.-С. в X или XI в. Тадросом, сыном Юсуфа бен Джабра. В 965-966 гг., во время мятежа антиохийцев против власти Хамданидов, в монастыре нашел убежище правосл. Антиохийский патриарх Христофор ( Zayat. 1952. P. 336). Его ученик анба Григорий Старший занимал пост настоятеля К.-С. и встречался с визант. полководцем, а впосл. императором Никифором Фокой, который в 60-х гг. X в. освободил от мусульман часть Сев. Сирии (Ibid. P. 364). При патриархе Христофоре мон-рь был обновлен и превращен в крепость ( Jarry. 1966. P. 107-108); его территорию обнесли стеной, частично сооруженной из остатков ранневизант. построек, поскольку К.-С. оказался в приграничной зоне между владениями Византии и мусульм. эмиров. В этот период как действующий храм использовалась лишь вост. базилика комплекса, к-рая была отремонтирована в 979 г., при игум. Феодоре (варианты имени: Феодот, Феодул), о чем говорит мозаичная напольная греко-сир. надпись в базилике ( Nasrallah. 1970. P. 337). По свидетельству арабо-христианского хрониста Яхьи Антиохийского (XI в.), в 985 г. алеппский эмир Каргуя с отрядом разорил мон-рь и вырезал большую часть монахов, а жители-христиане близлежащих деревень, к-рые пытались укрыться в К.-С., были отправлены в Алеппо в качестве военных трофеев ( Розен. 1883. С. 19-20). В 1017 г. отряды фатимидских войск из Алеппо вновь дважды разорили обитель (Там же. С. 58). Полуразрушенный К.-С. более никогда не отстраивался, но, возможно, еще нек-рое время продолжал существовать. Он окончательно запустел не позже XII в.: арабский путешественник этого столетия аль-Харави описывал монастырь как огромные развалины, «подобных которым нет в мире» ( Haraw . 1953. P. 5). Крестоносцы, обеспечившие посещение св. мест Палестины паломниками из Европы в XII - сер. XIII в., регионом К.-С. уже не интересовались. Архитектура |
|
|
