| Кроме того, указанию на погребение останков прп. Максима в монастыре противоречат обстоятельства исторического характера. Во-первых, совершенно непонятно, откуда в высокогорной пограничной крепости Схимар появился монастырь, хотя в данном регионе не упоминается для того времени больше ни одной монашеской обители. Во-вторых, ВФС 9 четко указывает, что чудо с зажжением светильников над могилой святого наблюдал «комит Мистриан, который, неся дозор со своими воинами, видел их не раз и не два, но многократно…» 22 – очевидно, что могила прп. Максима находилась прямо в крепости, где воины несли дозор 23 , а не в обособленном монастыре. Итак, с большой долей вероятности, монастырь св. Арсения как место погребения прп. Максима является вставкой позднейшего агиографа, а не восходит к утраченному греческому оригинальному чтению ПАФ 5. Другой вопрос – откуда взялось само имя монастыря? Можно было бы предположить, что это имя того монастыря, куда были перенесены мощи прп. Максима после нач. ΙΧ в., когда они еще находились в Схимаре (см. ниже, Ι.4), однако ни в Константинополе, ни в византийской провинции этого времени такая обитель не зафиксирована. Мощи же прп. Максима (правая рука) упоминаются в византийское время лишь в одном свидетельстве английского паломника кон. ΧΙΙ в. о константинопольском храме св. Евфимии на Ипподроме, которое, однако, не подтверждается бывшим там через десяток лет дотошным описателем мощей – Антонием Новгородцем 24 . Что же касается возможности существования такого монастыря в Лазике, куда после нач. ΙΧ в. были перенесены мощи святого, то следует вспомнить, что после 787 г. (т.е. в эпоху создания Vitae) имя Лазика переходит в византийской письменности с древней Лазики-Эгриси на территорию около Трапезунда 25 , где никаких памятников, связанных со св. Арсением или прп. Максимом Исповедником , также не засвидетельствовано. Единственным вариантом остается предположение о возникновении такого монастыря в самом Схимаре после написания ПАФ и ВФС, хотя и непонятно происхождение такого посвящения; в таком случае это никак не помогает нам в локализации Схимара. Таким образом, вопрос об источнике вставки в синаксари и жития прп. Максима упоминания о монастыре св. Арсения в Лазике остается открытым. Промежуточным же звеном являлся, вероятно, переработанный текст ПАФ, сохранившийся в BHG 1233m+n. |
| Правосудие Божие также требует воскресения тела, ибо суд должен совершиться над целым человеком, как над душой, так и над телом, так как человек творит добро и грешит и душой, и телом. Вопрос о будущем состоянии воскресших тел остается у Афинагора нерешенным. Мелитон Сардийский О жизни Мелитона Сардийского почти ничего неизвестно. Нет возможности установить год его рождения. Как епископ Сардийский в Лидии, он принимал участие на Лаодикийском соборе 167 года по вопросу о времени празднования Пасхи, где он защищал малоазийскую традицию квартадециманов. Согласно свидетельству Евсевия (НЕ IV, 13, 8; 26, 1.2), он подал императору Марку Аврелию в 11 году его Царствования, т.е. в 169 году, свою Апологию. Он, кроме того, боролся с монтанизмом. По словам Поликрата Ефесского, он скончался незадолго до 190 года. Мелитон был одним из тех христианских писателей, слава которого далеко известна в свое время, но сохранилась ненадолго. Современники величают его громкими эпитетами «божественного и всемудрого учителя» ( Анастасий Синаит , Οδηγς, гл. ΧΙΙ– ΧΙΠ), «мужа исполненного Св. Духа» (Поликрат у Евсевия, НЕ V 24), «тонкого ритора» (блаж. Иероним, De vir. ill. 24). О нем упоминают Ипполит, Ориген Тертуллиан и др. Но любопытно, что слава его очень быстро поблекла. Уже после Анастасия Синаита о нем никто из писателей Церкви не упоминает, а из многочисленных его произведений, приведенных у Евсевия и Анастасия, не сохранилось ничего, кроме заглавий и незначительных фрагментов. Творения Согласно свидетельству Евсевия и Анастасия, перу Мелитона Сардинского принадлежат нижеследующие произведения: Апология или Слово о вере ( Λγος υπρ της πστεως), или еще по другому упоминанию у того же Евсевия – Προς Αντωννων βιo λδιον. По-видимому, временем её составления надо признать период самодержавия Марка Аврелия, т.е. 169–176 гг. Евсевий сохраняет выдержки из этой Апологии. Мелитон взывает к прямоте императора и защищает христиан. Христианство и империя родились одновременно и должны дать счастье человечеству. Любопытен такой аргумент «от мира сего». Христианство преследовали только худые императоры, как Нерон и Домициан. |
| Начало 1920-х годов – сложился «имяславческий кружок», собиравшийся на квартирах Лосевых, Д.Ф. Егорова, П.С. Попова, где заслушивались доклады об имяславии А.Ф. Лосева , о. Павла Флоренского и др. Собрания кружка посещали: М.А. Новосёлов, А.Ф. Лосев , В.М. Лосева-Соколова, Д.Ф. Егоров; П.С. Попов, о. Павел Флоренский , Н.М. Соловьёв, Н.Н. Бухгольц, А.В. Сузин, Г.А. Рачинский, М.Н. Хитрово-Крамской, Н.В. Петровский, В.А. Баскарев, М.А. Сверчков, Г.И. Чулков, В.Н. Пономарев и др. 1925 – собрания «имяславческого кружка» завершились: «Собрания с имяславскими докладами завершились в 1925 г., когда начались систематические аресты и арестованных уже не выпускали, как было раньше (запись в дневнике В.М. Лосевой 3/ΧΙΙ-25 г.)» 1869 . 1928 Весна – август – переходя с места на место, в глубокой тайне, проходил «Кочующий Собор» катакомбной Истинно-Православной Церкви; под влиянием М.А. Новосёлова (епископ Марк) в текст Определения Собора были внесены имяславческие пункты; имяславцам был открыт беспрепятственный доступ в ИПЦ (сообщил еп. Амвросий (граф Алексей фон Сивере)). « В 1928 г. или в начале 1929 г. в кавказских горах была отыскана и расстреляна группа имяславцев, монахов-подвижников, высланных с Афона после известного имяславского движения. Во главе их стоял Павел Дометич Григорович, дворянин, помещик и ротмистр из Киевской губернии, который после 20 лет монашества, по призыву в Армию, был на войне 1914 г. и после её окончания, в революцию, вернулся в Кавказские горы и носил имя Пантелеимона» 1870 . 1930 Чекисты сфабриковали дело «Всесоюзного центра церковно-монархической организации «Истинное православие»», в котором они объединили весьма разнородные религиозные группы, среди которых особую роль они отвели «контрреволюционной монархической организации «имяславцев " ». Ей приписывалась роль иезуитов православия 1871 . В дело включили М.А. Новосёлова, А.Ф. Лосева . В.М. Лосеву-Соколову, Д.Ф. Егорова, свящ. Ф.К. Андреева, свящ. Н.К. Прозорова и др. Им приписывали план свержения Советской власти, как «власти антихриста», и восстановления монархии. Связь между всеми группами приписывали М.А. Новосёлову. 27-ю ячейками на Северном Кавказе, среди которых были и имяславческие, якобы руководил еп. Варлаам (Лазаренко). 50-ю ячейками в Воронежской области руководил еп. Алексий (Буй), тесно связанный с руководством «Имяславия» 1872 . |
| Следующий этап изменений формуляра литургии относится к XIV в., когда патриархом Филофеем Коккином (1353–1354, вторично 1364–1376 гг.) создается устав Божественной литургии. Под его влиянием в последовании окончательно укоренилась молитва перед чтением Евангелия и была кодифицирована проскомидия. Появление этого устава способствовало стабилизации текста литургии и созданию единообразного последования, и в таком виде литургия вошла в первопечатное издание, вышедшее в Риме в 1526 г. С конца ΧΙ в. новая константинопольская редакция начинает проникать на периферию Византийской империи, и в южноитальянских источниках с XII в. она обогащается новыми молитвами: подготовительными молитвами перед литургией, молитвой перед Евангелием, некоторыми возгласами. А. Жакоб выделяет несколько разновидностей южноитальянского формуляра литургии: отрантскую, калабрийскую, сицилийскую. Сформировавшись в XII в., они мало менялись в течение последующих столетий, и в 1601 г. калабрийская разновидность легла в основу печатного издания в Риме. В отличие от константинопольских формуляров, которые имели очень скупые рубрики и мало изменялись с течением времени, южноитальянские последования литургии содержат очень подробные рубрики и весьма разнятся друг от друга. Итак, в греческой рукописной традиции А. Жакобом выделены четыре основные редакции литургии Иоанна Златоуста : древняя константинопольская, древняя южноитальянская, новая константинопольская и новая южноитальянская. Основные изменения литургии приходятся на рубеж Χ–ΧΙ вв. (редактирование анафоры и молитвы Херувимской песни, создание полного формуляра литургии), на ΧΙΙ в. (появление проскомидии, диалога священника и дьякона, описание причащения и некоторых других дополнений) и на XIV в. (влияние Диатаксиса патриарха Филофея Коккина). Литургия Василия Великого , став второстепенной и перейдя на второе место в Евхологии, постепенно утрачивает свою начальную часть – молитвы предложения, трех антифонов, Трисвятого и входа, и такие изменения фиксируются евхологиями с XII в. Наиболее ранний греческий евхологий, имеющий неполное последование ЛВВ, начинающееся молитвой об оглашенных, евхологий Sin.gr. 973 1153 г. Для исследования славянского перевода литургии, сохранившегося в списках не ранее начала ΧΙΙΙ в., данные древнейших греческих евхологиев имеют первостепенное значение, поскольку позволяют приблизительно охарактеризовать несохранившиеся славянские последования ЛИЗ и ЛВВ. Приведем общую картину взаимоотношения древнейших последований ЛВВ и ЛИЗ VIII–XII вв. по работам А. Жакоба (см. табл. 5 на с. 77). |
| Лозунг верхушки Византийской империи на современном языке выражается предельно просто: «приватизация». Приватизация всего — вплоть до православной веры, что наиболее полно выразилось во Флорентийской унии 1439 г. Она и стала последней каплей в чаше Божьего долготерпения. Вывод ясен: если мы стремимся к сохранению и возрождению России, мы должны идти дорогой Константина Великого, а не погибельным путем Алексея III или современников Константина ΧΙΙ. Литература Источники . Историография . Впервые это изображение появляется на солидах Юстиниана II. Бутырский М.Н., Заикин А.А. Золото и благочестие. М., 2008. С. 64. Там же. С. 77. Cyrillus Alexandrinus. Collecmio dictorum Veteris Testamenti//Patrologiae cursus complectus. Series Graeca. T. 77. Col. 1196. Αthanasius Αlexandrinus. Vita Sanctae Syncletikiae//Patrologiae cursus complectus. Series Graeca. T. 28. Col. 1532. См. об этом в частности: Лурье В.М. Призвание Авраама. СПб., 2000. Lampe G. Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 1255. Alexandrus monachus. Laudatio Barnabae apostolic/Ed. P. van Deun//Hagiographica Cypria. Sancti Barnabae laudatio auctore Alexandro monacho//Corpus Christianorum. Series Graeca. Т. 26. Turnhout: Brepols, 1993. P. 92. Дашков С.Б . Императоры Византии. М., 1996. Цитируется по электронному изданию. 11 июня 2013 г. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 11 июня 2013, 14:01 Далеко нашим правителям до такого Императора. Святой Константин, император Великий, моли Бога за власти Российские, да дарует им Господь разума! Сам же научи их честности и воле государственной. Алексей Матвеев 11 июня 2013, 13:31 Вопрос о Византии, обращенной в Христианство Римской империи, далеко не просто " дела давно минувших дней, преданья старины глубокой " . На самом деле это может быть самый актуальный и животрепещущий на сегодня вопрос. Византия и сама личность Святого равноапостольного царя Константина,остаются вдохновляющим примером устремленности земной жизни к Истинному Богу. Примером не идеальным, но реальным и живым, дающим нам бесценный опыт сегодня. Именно потому Византия так невыносима и ненавистна всем воинствующим богоборцам, борцам за прогресс и светлое будущее без Бога. Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Кроме того, ему принадлежит полемическое сочинение под заглавием: «Книга против латинян», на котором собственно и основывается известность Никиты как писателя. Это сочинение трактует о разногласиях между Церковью латинской и греческой и опровергает на основании Св. Писания, святоотеческих творений и доказательств разума нововведения латинян. Сочинение в свое время имело большое значение. Полемический труд Никиты вызвал против автора неудовольствие императора Константина Мономаха, желавшего из политических видов дружить с папой Львом IX. Это неудовольствие простерлось до того, что царь приказал Никите торжественно сжечь свою книгу в присутствии народа и кардинала Гумберта, литературного противника Стифата, находившегося тогда в Константинополе. Св. Христодул, большой любитель книг и образования, оставил после себя устав, в котором подробно и обстоятельно изложил свою жизнь и деятельность и преподал правила жизни монахам основанного им монастыря на Патмосе, а также завещание и добавление к нему, где он сделал новые распоряжения дисциплинарного характера. Монах Иоанн Георгид ( ΧΙ– ΧΙΙ вв.) известен сочинением под названием γνμαι (sententiae), которое состоит из избранных нравственноаскетических и иных изречений библейских и церковных писателей, а также философов классической древности. Здесь собраны сентенции из библейских книг Иова, пр. Иезекииля, Соломона, творений Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , Иоанна Лествичника , сочинений Эзопа, Платона, Аристотеля, Менандра, Демокрита, Лукиана, Филона и др. Писатель обладал большим знакомством с христианской и классической письменностью и составил образцовый свод мудрых изречений древности. 1866 Пустынник Филипп прославился своей Диоптрой, руководством к жизни христианской. Сочинение написано в царствование Алексея I Комнина и имеет форму диалога между душой и телом. Автор дал душе роль ученицы, а телу – учителя. Душа спрашивает тело о предметах христианской веры и нравственности, а тело отвечает и поучает. |
| Исчезновение в евхологионах надписания, подобного тому, каким начинается изложение молитв литургии Преждеосвященных в Барбериновском 336, и появление нового «Последования Преждеосвященных Святой Четыредесятни-цы», а еще позднее (XII век) «Божественной литургии Святой Четыредесятницы» означало забвение того, что «Да исправится» и последующие молитвы об оглашенных, о готовящихся ко святому просвещению и молитвы верных представляли собой древнюю вечерню и что причащение Преждеосвящен-ными Дарами не требовало священнодействий и молитв, совершение которых на полной литургии вызывалось освящением евхаристического хлеба и вина. В результате в некоторых случаях древняя вечерня оказывалась как бы растворенной в чинопоследовании более поздней. В так называемом Свято-гробском типиконе 186 , излагающем патриаршее богослужение иерусалимского храма Святого Воскресения, в состав вечерни входили кафизма «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах», «Господи, воззвах» со стихирами, после чего совершался вечерний вход. Затем полагалось чтение трех паримий, и после чтения их пели «Свете тихий». Затем читалось Евангелие от Матфея (20, 17–28). (Это была особенность бопь служения Страстной седмицы.) Затем следовало «Сподоби, Господи» и стихиры на стиховне, ектения (неизвестно какая) с возгласом «Яко подобает Тебе всякая слава». Читались молитвы об оглашенных и готовящихся ко святому просвещению. Богослужение, по-видимому, совершалось в Мартириу-ме, и отсюда переходили в храм Святого Воскресения для совершения собственно литургии Преждеосвященных. Сюда приносили Преждеосвященные Дары. Пели кондак «Страдания тайно» и тотчас «Да исправится», далее – «Ныне отпущаеши» и сорок раз «Господи, помилуй», затем – «Ныне силы небесныя», Символ веры и «Отче наш». Священник возглашал: «Преждеосвященныя Дары святыя святым». [Далее шли] при-частен «Вкусите и видите» и по причащении особая заамвон-ная молитва применительно к воспоминаемым священным событиям дня 187 . ΧΙ– ΧΙΙ столетия были временем широкого распространения на всем Православном Востоке Иерусалимского устава, не Святогробского, а так называемого Саввинского, по имени преп. Саввы Освященного, в лавре которого формировался этот устав. По этому уставу древняя вечерня и последующее за ней причащение Преждеосвященными Дарами прилагались к обычной монастырской вечерне. Непосредственно за вечерним входом следовали древние чтения «Да исправится», сугубая ектения, ектении и молитвы об оглашенных, о готовящихся ко святому просвещению и две молитвы верных, так что получилось двукратное совершение вечерни, за которой следует собственно литургия Преждеосвященных. |
| Представив краткие сведения об открытии попечительств и сделав небольшой обзор их деятельности приблизительно за десять лет, профессор Малышевский заметя, что по обеспечению духовенства попечительства сделали немного и что пожертвования наиболее поступают в те попечительства, где председателями являются не священники, высказывает надежду, что попечительства выработают в будущем начала сердечной и разумной христиански-общественной благотворительности, и добавляет, что взгляд на ответственность целого общества за нищету, живущую в среде его, как за зло общественное, и на обязанность общества не допускать у себя этого зла – лежит в первобытных религиозно-общественных воззрениях русского народа. Делами благотворительности (говорить далее автор), по мысли «положения», завершается круг дел, лежащих на попечительствах. Но движимые самобытными, издалека идущими внушениями религиозно-общественного сознания, органом которого они служат, попечительства с первой же поры своего возникновения открыли себе еще одну область деятельности – это область общественного, религиозно-нравственного самовоспитания в духе христианства, и в связи с тем, религиозно-общественной дисциплины, столь сильной некогда в древних христианских обществах, знакомой и нашим древним общинам и братствам (автор разумеет: нравственный надзор за сочленамии, нравственный суд и добровольное самообложение). В конце профессор Малышевский говорит, что он, по обозрении деятельности попечительств, далек от скептицизма, с каким нередко отзывались и отзываются у нас об этих учреждениях, и полагает, что успех дела во многом будет зависеть от того, насколько образованные классы проникнутся духом учреждения и примкнуть чрез него к народу, насколько поднимается нравственное, руководительное влияние в нем духовных пастырей. В статье «Вопрос о церковно-приходских попечительствах» («Беседа», 1872 г., т. ΧΙΙ) автор, прежде чем приступить к изложению своих взглядов на положение церковно-приходских попечительств, делает такое верное замечание: «нужно мало-мальски только знать историю своего народа, чтобы признать несомненным фактом, что вера и церковь были самым могущественным мотивом в жизни народной, что во имя религии совершались не только дела благотворительности, но даже великие подвиги гражданские и политические; во имя веры народ не раз отстаивал свое отечество от внешних врагов; в своей вере русский народ не раз находил утешение и энергию в самые трудные минуты своей политической жизни… И после этого еще поворачивается язык говорил, что от того плохо идут попечительства, что русское общество не желает в своей благотворительной деятельности становиться под сень своей церкви!.. Итак (спрашивает автор), отчего же плохо идут наши церковные попечительства?» |
| Одновременно шла борьба и с гностицизмом, который представлял для Церкви не меньшую опасность, чем язычество. Свщмч. Иринеем Лионским (2 в.) было написано «Изобличение и опровержение лжеименного знания», св. мч. Ипполиту Римскому (3 в.) принадлежит «Опровержение ересей», свт. Епифаний Кипрский (4 в.) составил «Собрание всех ересей», Тертуллианом были написаны книги «Против Маркиона», «Против валентиниан» и др. Как писал В. Болотов , эти апологии были одной «из форм обращения к общественному мнению». Они, «хотя и медленно, но верно достигали своей цели: они знакомили общество с христианством и разрушали предрассудки и предубеждения против христиан» 8 . Что особенно обращает на себя внимание в апологиях древнего периода – это их духовная сила, засвидетельствованная исповедничеством и мученической кровью многих самих писателей и их учеников. С прекращением гонений на христиан в IV веке характер Апологетики меняется – от борьбы с внешними врагами она постепенно переходит к защите чистоты веры и нравственности от их искажения внутри самой Церкви. В основном эта борьба носит чисто богословский характер и свое завершение находит в решениях Соборов IV-VIII вв. Однако эта сфера богословской деятельности уже выходит за границы собственно Апологетики. Средневековье и эпоха Возрождения Апологетика этого периода ориентирована, с одной стороны, на полемику с возникшей в VII в. новой и очень активной религией – исламом (хотя не оставляются и прежние вопросы, связанные с неоплатонизмом и особенно с иудаизмом), с другой – на борьбу с реанимируемым язычеством и антропоцентризмом, порожденным эпохой Возрождения. Однако апологетических работ, оставшихся от этого периода, немного. Первое из византийских сочинений, полемизирующее с мусульманством – «Разговор сарацина и христианина» – принадлежит перу прп. Иоанна Дамаскина . Он же пишет «Источник знания» – обширную работу, обобщающую и классифицирующую плоды христианского богословия предшествующих веков, но также включающую идеи апологетического и философского характера. Из других работ, посвященных борьбе с исламом, можно отметить сочинения Никиты Византийского, императора Иоанна VI Кантакузена. В начале ΧΙΙ в. Николай Мефонский пишет обширный апологетический трактат «Опровержение богословского наставления Прокла Платоника». |
| Хотя в предварительном чине рясофора или просхимы, введенном в кон. Х-нач. XI в. ( DeMeester 1942 1. P. 83]), монашеские обеты в большинстве рукописей и в печатных текстах не приводятся, по мнению Дэ Мээстра они или подразумевались под имевшими там место обрядами или прямо произносились. В сер. XIV в. свт. Григорий Палама в письме к иером. Павлу Асанию (σνιον) писал (текст сохранился в рукописи Великой Лавры, цитировался прп. Никодимом Святогорцем): «Сие есть великая и монашеская схима. А малой монашеской схимы отцы не знали, и не преподавали. Но некоторые из позднейших решили одно разделить на два, но они не разделили по истине. Ибо ты найдешь те же самые отречения и предписания (τς ατς γρ ποταγς κα συνταγς ερσεις π μφοτρων σκοπσας), если посмотришь на оба». И далее ссылка на прп. Феодора Студита (Цит. по: De Meester 1942 . P. 83). Патриарший собор при Константинопольском патриархе Антонии (1389-1390) постановил: «Собор сказал, что поскольку эта мысль выводится не вопреки канону, ибо одна была прежде монашеская схима, а не две, нет необходимость следовать экзегетам, но канону» (Мануил Гедеон 24. Т. 1. Σ. 22). Особо строгое мнение высказывал прп. Никодим Святогорец (кон. XVII-haч. XVIII в.), который, обличая малосхимных монахов, писал в «Руководстве для духовника», что их жизнь оправдана только с учетом стремления принятия совершенной великой схимы. Для прп. Никодима Святогорца пребывание в малой схиме – это повод к духовной теплохладности и безответственности. Ср. у Евстафия, митр. Фессалоникийского (ΧΙΙ в.), рассуждение о трех монашеских состояниях и первенствующей роли великосхимников: Евстафий Фессалоникийский. Об исправлении монашеской жизни 12:4-16. Принесенные монашеские обеты имели дополнительные ограничения, как, например, неядение мяса и пр. В докладе сделана краткая систематизация правил Вселенских и некоторых Поместных Соборов. В разделе рассматриваются только те правила, которые более или менее раскрывают каноническое содержание трех монашеских обетов. В целом можно отметить, что эта большая часть правил, но не все. |
|
|
