| Hoesch и особ. cod. 237. p. 308). В четвертом веке Евсевий хотя колебался относительно Апокалипсиса в известном месте (h. е. III, 15), но не против признания его за произведение апостола Иоанна, как и действительно Евсевий в своей хронике усвояет Апокалипсис евангелисту Иоанну. (Tillemont Memoires pour servir a l " hist. eccl. vol. 1. not. 9. ad Ioh. cd. Veu 1732 p. 604): но его подлинность решительно признается Афанасием, Ефремом Сирином , Руфином (Expos. in Symbol. Apost. с. 18), Дидимом Александрийским (Дидим ве только упоминает об Апокалипсисе Enarr. in ер. Iudae р. 336, de trinit. I III. с. 5. p. 354 под именем пророчества, но даже приписывает его Иоанну Enarr. р. 337 и притом Иоанну евангелисту De trinit. 1. 15. p. 17) и другими; точно также Иппонийским собором 393 г. (can. 36), который называет писателя Апокалипсиса именем ϑεολγ, возникшим в 4-м веке и относящимся к писателю четвертого евангелия. (Постановление Иппонийского собора относительно Апокалипсиса подкрепляется еще следующими церковными авторитетами: собором Карфагенским третьим 397. can. 47, Иннокением ер. ad Exoperium, собором Римским 494 и Толедским 633 с. 17. Последний выражается так: «Apocalypsis libram multorum concilioram auctoritas et synodica sanctorum praesulum Romanorum decreta Iohannis evangelistae esse perscribunt, et inter divinos libros recepiendum constituerunt. Et quia plurimi sunt, qui ejus auctoritatem non recipiunt, eumque in ecclesia Dei praedicare contemnunt: si quis eum deinceps ant non receperit aut a Pascha ad Pentecosten missiarum tempore ecclesia non praedicaverit, excommnnicationis sententiam habebit». Наконец со стороны католической Тридентский собор (Sess. IV, 13) подвергает анафеме всех, кто не стал бы признавать библейского канона со включением Апокалипсиса). Во многих местах Апокалипсиса замечается в этом отношении такой, образ выражения, который очевидно указывает на Иоанна. Таково, напр., Апокал. 7 гл. в конце описание торжествующих праведников, которые стоят пред престолом Агнца; Великое множество людей, которого нельзя исчислить, облечено в белые одежды, с пальмовыми ветвями в руках. |
| 1504 См. Gilb. Burnet: Vindicatiou, ρ.ρ. 8, 71, который пишет, что эти прибавления к чину поставления не существенны, что они суть только изъяснения того, „что прежде достаточно ясно было через другие части этих формул“; и Prideaux Eccl. Tracts. ρ. 117, который выписывает молитву „Omnipoteus Deus“ и рассуждает о ней. Подобное написал I. Bramhall (1658 г.). Works А. С. L. III, р. 162–9, Oxon. 1844. 1506 См. Constit. Apost. VIII, 4 и Statuta Ecclesiae antiquae, canone 2; eiu statuta, по-видимому, имеют Галликанское происхождение, из провинции Арльской, хотя иногда ложно представляются под именем собора Карфагенского IV. Что этот обряд был чужд церкви Римской, ясно свидетельствует составитель книги, которая издаётся в числе трудов нашего Алкуина, de divinis ofliciis, cap. XXXVII, м. б. XI века; „не находится (обряд сей) у какого-либо авторитета древнего или нового, не находится и в Римском предании“ (Migne: Р. L. t. 101. р. 1237). И подобным образом Amalarius: de eccl. off. II, 14 (Р. L. 105, р. 1092) Об употреблении сего обряда в посвящении папы см. Мабиллона: Ord. IX, 5. 1507 Migne: Patr. Lat. t. 119. p. 884, где цитируется 66 письмо. Cp. и Martene: de ant. eccl. rit, 661. cap. VIII, art IX, sec. 9 и 14. Этот ответ Николая, начинающийся „Praeterea sciscitaris“, помещается в Gratiani: Decreto disr. XXIII cap. 12. 1508 Epistola § 106, p. III ed. Stevenson, 1838. Он упоминает о благословении, которым освящаются (initiantur) руки священников или служителей. Помазание рук пресвитеров и диаконов предписывается в служебниках Англиканских X и XI веков. 1509 Cp. Conc. Trid. sess. XXIII de sacr. ord. can. V. Это правило, допуская, по-видимому, чтобы в поставлении чинов помазание „не требовалось“, анафематствует тех, кто назвал этот обряд и иные обряды поставлений в священные чины „презренными и гибельными“. 1510 См. Martene: de ant. eccl. rit. 1. c. VIII, art. IX, § 118, t. 1, p. 320. d. Rotom. 1700, и Гаспарри: Tract. Can. de s. ord. § 1059, Paris, 1893. 1512 Об этом свидетельствует Гинкмар (Hincmaro Remensi) в предисловии Opusculi LV Capitulorum: Migne: Pat. |
| 970 По свидетельству Амвросия, Августина и Missale Gallicum vêtus. См. также Hahn, Ζ. с, p. 84 f. 971 Беда Достопочтенный (ум. в 735), Ратрамн из Корби (ум. в 868), Раферий из Вероны (ум. в 974), перечисляя таинства, называют только крещение и вечерю Господню; даже Александр из Галеса (ум. в 1245) явно говорит (Summa, p. iv, qu. 8, Membr. 2, art. 1): «Christus duo sacraments instituit per se ipsum, sacramentum baptismi et sacramentum eucharistiae». Дамиани (ум. в 1072), с другой стороны, называет двенадцать таинств, а именно: крещение, конфирмацию, елеосвящение больных, рукоположение епископов, посвящение на царство, освящение церквей, покаяние, освящение канонов, пострижение монахов, отшельников и монахинь, брак. Opp., tom, ii, 372 (ed. С. Cajet.). Бернар Клервоский (ум. в 1151) называет десять таинств. Обычно конфирмация причислялась к ним. См. также Hahn, l. с, 88 ff. 973 Обычно: рождение=крещение; рост=конфирмация; питание=вечеря Господня; исцеление больных=покаяние; совершенное возрождение=елеосвящение; рост общества=брак; управление обществом=священство. Другие сравнивают таинства с четырьмя основными добродетелями: умеренностью, смелостью, справедливостью и долготерпением, и тремя богословскими добродетелями: верой, любовью и надеждой, – но по–разному соотносят таинства с добродетелями. Все эти сравнения, конечно же, более или менее произвольны и относятся к области догадок. 974 Трентский собор провозглашает анафему на всех, кто отрицает семь таинств и то, что они были учреждены Христом, Sess. vii, de sacr., can. 1: «Si quis dixerit, sacramenta novae legis non fuisse omnia a Christo instituta, aut esse plum vel pauciora quam septem, anathema sit». За отсутствием исторических доказательств в пользу семи таинств в произведениях отцов церкви римские богословы, такие как Бреннер и Перроне, были вынуждены прибегать к объяснению посредством мистической disciplina arcani, однако она касалась только порядка совершения таинств и в IV веке перестала существовать в связи со всеобщим принятием христианства. См. также трактат: G. L. Hahn, Doctrinae Roma–nae de numero sacramentario septenario rationes historicae. Vratisl., 1859. |
| 351 Satisfactio, от facere satis, значит чистая, или совершенная уплата того, что подлежит уплате, иначе, – вполне достаточное возмездие за нарушение каких-либо правовых отношений. 352 В таких воззрениях католицизма находить свое объяснение учреждение римскою церковью инквизиции, равно и то, почему инквизиция и вообще римская церковь в средние века так неумолимо преследовала еретиков и действительных или мнимых врагов папства, и, поражая их духовными карами, томила также в страшных тюрьмах, подвергала ужасающим пыткам, жгла на кострах, проповедовала против них крестовые походы, осуждала целые города и даже области на совершенное истребление. Система католицизма такова, что ею требуется, чтобы виновные пред Богом и церковью получали должное возмездие. 353 Все приведенный положения об удовлетворении правосудию Божию за грехи и средствах удовлетворения выражены в Conc, trident. Sess. XIV. De poenitentia, cap. VIII–IX et can. XIII–XIV. Catech roman. P. II, с. V, qn. 52–54. 59. Сн. Беляева H. Я проф. Р.-католическое учение об удовлетворении Богу со стороны человека. Каз. 1876 г. 15–33 стр. 356 Символические вероопределения р.-католической церкви не дают точного и полного определения, что такое индульгенция, но богословы западные согласны, что индульгенция есть отпущение временных наказаний вне таинства покаяния. Беляееа Н Я. Р.-Католич. учение об удовлетворении 35 стр. и след. 357 См. об этом в указан. труде проф. Беляева, 163 стр. и след , а также в «Богословской энциклопедии», изд. ж. «Странник» под словом: «индульгенции». 358 Первую индульгенцию и при том полную по поводу крестовых походов дал папа Урбан II, на соборе клермонском в 1095 году. См. у проф. Беляева в указан, труде, 177 стр. 359 Учредителем первого юбилейного года был папа Бонифаций VIII. Он объявил юбилейным годом 1300-й год, возвестив особою буллою, что каждый за одно только путешествие в Рим и предписанное посещение главных церквей может получить «не только полное, но и полнейшее прощение наказаний за все свои грехи», – без всякой епитимии. |
| 2) Таинств семь, не более и не менее; церковь не может ни увеличить, ни уменьшить их число: оно неизменно на все время существования церкви Христовой на земле. Обрядов же много, и число их изменялось и может изменяться в будущем. 3) В таинствах благодать Божия необходимо соединяется с видимым действием и необходимо в видимом знаке преподается приступающему к таинству, а обряды – только знаки благодати Божией; в них нет такой связи между видимой и невидимой сторонами, почему с обрядами не соединяется необходимо сообщение даров милости Божией или благословения Божия. 4) Наконец, в каждом из таинств низводятся на верующих известные, определенные дары благодати Божией, усвояющей людям плоды искупительных заслуг Христовых. В обрядах же, если и подается Богом благодать, то эта благодать не имеет характера частного, определенного вида освящения. Обряды и совершаются не с целью низведения на верующих благодати, усвояющей людям искупительные заслуги Христовы, а с целью призвать на человека, а часто и на внешнюю его жизнь и деятельность, вообще милость Божию, благословение Божие. 62 В «Членах веры» недостаточно ясно и точно определяется отношение благодати к видимому знаку в таинствах. Там сказано: «таинства, Христом установленные, не суть только отличительные признаки (notae) вероисповедания христиан, но и несомненные свидетельства и действенные знаки благодати (efficatia signa gratiae) и благоволения Божия к нам, посредством коих Бог невидимо действует в нас и не только возбуждает, но и укрепляет нашу веру в Самого Себя». Относится такое определение таинства лишь к крещению и евхаристии (XXV чл.). 63 Присутствие такого учения в р.-католической церкви отвергается некоторыми из римских богословов, напр., Беллярмином, Перроне. Но в средневековом богословии учение о спасительности таинств ех opere operate было общепринятым и протестанты за него делали резкие укоризны Римской церкви. He отвергнуто ясно это учение и Тридентским собором (Sess. VII, can. 6). Сн. Прав. Догм. Бог. IV т. § 141. Читать далее Источник: От С.-Петербургского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется. С-Петербург, августа 24 дня, 1910 года. Цензор. Архимандрит Александр. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ап. Павел внушает Тимофею, что достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим 5, 17 ). III. Третью степень церковной иерархии составляют диаконы ( δικονος – слуга, служитель). В широком смысле это слово употребляется в св. Писании для обозначения вообще всякого служения и в частности – служения слову, евангелию, делу искупления. И так как первыми провозвестниками евангелия были И. Христос, апостолы и их сотрудники, то данное имя применяется к Спасителю ( Рим.15:8 ; Мф.20:28 ), к апостолам (напр. 1Кор.3:5; 4 Кор 5, 18; Еф.3и др.) и их сотрудникам, напр., Тимофею ( 1Сол 3, 2 ; 2Тим 4, 5 ). В тесном смысле и в св. Писании и на языке церкви этим именем обозначаются особого рода служители церкви, принадлежащие к церковной иерархии, обязанные помогать другой иерархической степени в служении слову, в священнодействиях, особенно таинствах, в управлении и вообще в делах церковных. Богоучрежденность в церкви чина диаконского предполагается в посланиях ап. Павла. Так, в приветствии всем святым, сущим в Филиппех, с епископы и диаконы, апостол, поставляя диаконов рядом с епископами, очевидно, причисляет диаконов к служителям церкви. В послании к Тимофею, перечислив качества диаконов, прямо замечает о них: служившии ( διακονσαντες) добре степень себе добр снискают, т. е. приготовляют себе высшую степень ( 1Тим 3, 13 ). § 164. Особенности р.-католического учения о таинстве священства I. Римская церковь , признавая священство, т. е. возведение в священный сан (ordinatio) таинством (ordo), через которое законно избранному на служение церкви даруется благодать новозаветного священства, эту благодать понимает как «власть освящать, приносить в жертву и преподавать тело и кровь Христовы, а также отпускать и удерживать грехи» (Conc. Trid. sess. XXIII, cap. 1 et can. 1). Власть совершения евхаристии есть самое существенное полномочие, даруемое через посвящение и определяющее природу священства; она есть собственно potestas ordinis. |
| trid. sess. XXIII, cap. IV et can. IV). Поэтому отрешение или низложение иерархического лица лишают его только права обнаруживать власть его степени, но не самой власти, а в известных случаях, по мнению некоторых римских богословов, бывает даже необходимым, чтобы низложенный проявил свои иерархические полномочия, когда, напр., какой либо мирянин находится в смертной опасности, а священника с каноническими полномочиями близ него нет, и совершенные в таких случаях таинства, не исключая ординации, действительны и не могут быть повторяемы. Но учение о «неизгладимом характере» священства нельзя обосновать на св. Писании. Приводят иногда в подтверждение его места св. Писания (указывают именно на 1Тим 4, 14 ; 2Тим 1, 6 , истолковывая эти места в связи с 2Кор.1и Еф.1:13; 4, 30 ), но в них не содержится мысли о неизгладимом характере священства. Нет оснований признать это учение согласным и со взглядом Вселенской церкви, выраженном в канонах и практике. Правда, когда кто извержен из сана незаконно, без вины, то такового, по правилам церкви, церковная власть всегда может восстановить в священном сане (ап. пр. 28; IV Всел. Собор. пр. 29; Антиох. соб. 12 пр.; Сардик. пр. 5, 14 и 17), и, следовательно, таковое извержение не влечет лишения благодати священства. Случаи возвращения сана лицам, неправильно его лишенным, бывали и в древней церкви (напр. отцами IV Всел. Собора были восстановлены многие епископы, незаконно подвергнутые анафеме и лишению сана на соборе ефесском 449 г.) и в позднейшее время (напр. в IX в. патр. Игнатия и Фотия, у нас – патр. Никона). Немало было и таких примеров, когда законно лишенные сана и даже отлученные от церкви, потом, по принесении ими раскаяния, были восстановляемы в сане и принимаемы в общение с церковью в своих степенях (I Всел. Соб. 8 пр.; Карф. соб. 79 пр.; Афан. Ал. Посл. к Руфиниану). Правила соборов вообще допускают возможность временного запрещения священнослужения и потом восстановления иерархических прав, соединенных с известной степенью (Анк. |
| «Дошло до святаго и великаго Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити, преподавали приносящим тело Христово. Также и то соделалось известиым, что даже некоторые из диаконов, и прежде епископов, Евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером» (прав. 18). «Не подобает епископам или пресвитерам совершати приношение в домах» (прав. 58). Соб. Никейск. I, прав 18; Иероним. Epist. ad Evangelum. Амврос. de Offic. ministr. 1, 41, n. 214. Иустин. Apolog. 1, 65; Афанас. вел. in Matth. VII, 6 (in Galland. V). Const. Apost. VIII, 13; Киприан. de laps. p. 381 Августин. Serm. CCCIV in Laur. III, n. 1. Собор. Трулл. прав. 58. Apolog. 1, n. 86, в Христ. Чт. 1825, XVII, 99. См. в указателе к кн. ИХ правил слово: отречение от веры, еретик, раскольник, епитимия, язычник и под. Const. Apost. VII, c. 7. Известие учительн. o под. и прият. бож. таин, в конце Служебника. Concil. Trident. Sess. XXI, can. IV. Const. Apost. VIII, c. 13. Дионис. Ареоп. о церк. иерарх. гл. VII, § 11; Киприан. de laps. p. 381 (Bal.); testim. III, 25. An vero quisquam audebit etiam hoc dicere, quod ad parvulos haec sententia (nisi manducaveritis…) non pertineat, possintque sine participatione corporis hujus et sanguinis in se habere vitam (De peccat, merit. 1, c. 20). Parvulos aeternae vitae praemiis etiam sine baptismatis gratia donari posse porfatuum est: nisi enim manducaverint sanguinem Ejus, non habebunt vitam in semetipsis (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.). Васил. Кил. ap, Phot. Biblioth. cod. CVII, p. 281; Евагр. Η. E. IV, c. 36. Геннад. de dogm. eccles. c. 52; Concil. Toled. II, c. XI. Так в книге: Ordo Romanus, составленной в IX веке, дается наставление: de parvulis providendum, ne postquam baptisati fuerint, ullum cibum accipiaut, neque lactentur sine summa necessitate, antequam communicent sacramento corporis Christi (in Biblioth. PP. T. X, p. 84. Paris. 1654). |
| 245 Transsubstantiatio – пресуществление, если разбирать это слово филологически, значит переход одного вещества в другое, одной субстанции в другую. Первоначально этот термин появился на западе в век схоластики, вносившей философские термины в богословский язык (в XI–XII в.) и постепенно вошел здесь во всеобщее употребление. Способствовало этому появление ереси Беренгария, который учил, что в евхаристии вместе с истинным телом и кровию Христа находятся истинные же хлеб и вино, но не преложенные, не пресуществленные. Термин transsubstantiatio ниспровергал заблуждение Беренгария. Кто собственно первый употребил это слово в учении об евхаристии, в точности неизвестно, но на IV лютеранском соборе (1215 г.), при папе Иннокентии III, оно употребляется в актах собора и является признанным всею римскою церковью; с этого времени оно стало там входить во всеобщее употребление. На соборе тридентском этот термин получил символическое значение. ибо акты этого собора с словом transsubstantiatio (sess. XIII, с. IV et can. II) внесены в число символических книг римской церкви. Латинскому transsubstantiatio соответствует греческое μετουσωσις . В восточной церкви этот последний термин стал входить в употребление в XV в. Первым писателем, который в учении об евхаристии вместе с древне-отеческими терминами употребил μετουσωσις (3 раза) был Геннадий или Георгий Схоларий, патр. константинопольский (1453–1459). Усвоялся новый термин на восток однако не быстро, так как в нем не было нужды и греки пользовались святоотеческими терминами в смысле «пресуществления». В XVI в. употребляли этот термин боровшееся с латинством Мелетий Пигас, патр. александрийский, Гавриил Север, еп. филадельфийский и Максим Маргуний, архидиакон п. Пигаса. Но особенная надобность явилась в этом термин в XVII в., когда появились на востоке сочинения (особенно вышедшее в 1653 г. с именем патр. Кирилла Лукариса, хотя и ложно ему приписанное, «Исповедание христ. веры») и люди, которые развивали протестантское учение об евхаристии. В этом веке получили значение символических книг «Православное исповедание» м. П. Могилы и «Послание восточных патриархов», в которых ясно, точно, и определенно раскрывается учение о пресуществлении хлеба и вина в евхаристии и употребляется термин μετουσωσις. Подробнее о сем см. в указ. ст. Малахова. Пресуществление св. даров в Бог. В. 1898 г. I т. 300–320 стр. |
| 33 Concil. Trid. sess. 23, sacram. ord. can 3, 4, 7. – Catechismns Romanns, pars 2, cap. VIII; quest. II, XVIII, XXXIV (в вообще весь отдел; «de Ordinis sacramento»). Bellarminus в учении о таинстве священства гл. 5, в уже приведенные нами трактаты о таинстве священства в трудах Тере в Knol а Bulsano (см. предыдущ. примечание). 34 См. Правосл. Исповед. I. вопр. 100, 109, 118; Посл. вост. патриархов, члены 10, 17 и указанные католические трактаты. 35 Смотр. в «Трудах К. Д. Акад.» 1897г. нашу статью «Новые религиозные преобразования в Англии» (июль–сентябрь). 38 См. A Vindication, р. 96 (примечание к отрывку Абиссинской формы, т. е. тайносовершительной молитвы). 39 Сравн. A Vindication pp. 89–92 и сочин. «De Hierarchia Anglicana» ву Denny and Lacey. pp. 245–249. 40 Сравн. опред. Церкви в «Посл. вост. патр.» чл. 10; преосвящ. Антония Догмат Богосл. § 249; преосв. Макария. «Введение в прав. богословие» § 16–20 и 134; преосв. Платона, Сокращ. излож. догмат. веры. Кострома 1869. стр. 103; Филарета, арх. Черниговского, Правосл. догмат. богословие § 290 (стр. 355 во второй части) в Правосл. христ. катихиз. на вопрос: Что есть церковь ? 41 Вопрос об угасании благодати в обществах, отделившихся от церкви, как кажется, должен быть решен не в пользу англиканства в виду ясного ответа св. Василия Великого Амфилогию, подходящего ко всем инославным исповеданиям. Св. учитель и отец Церкви вселенской говорит: «Хотя начало отделения (от Церкви) было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе Духа благодати, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства; и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшееся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали». Творен. Василия Великого часть VII. Москва 1873. стр. 3. Правда, что столь строгое суждение об еретиках древне-вселенская церковь иногда смягчала в видах привлечения к себе (напр. несториан); но это делалось только по определению Церкви, а не по желанию частных лиц. Следовательно, и в данном случае окончательное решение вопроса принадлежит Церкви, а не частным её представителям. |
|
|
