| apolog. с. XXXIX - Дионисий Коринф. (? Алекс). у Евсевия Ц. Ист. VII, 22; Св. Киприан. De mortalitate…). Христианское терпение и твердость обнаружились блестящим образом в мученичестве, свидетельстве за Христа. «Свидетелями Господа» в первое время явились Стефан (Деян. 22:20), Антипа (Откр. 2:13) и те вообще, которые проливали свою кровь за Него, что считалось высшею славою христиан. Они имели в виду слова Христа: «Кто не исповедует Его пред человеки, того Он также не исповедует пред Отцом Своим на небе» (Мф. 10:32), кто за Христа потеряет жизнь свою, тот опять обрящет её (Мф. 10:39; ср. Ин. 12:25; ср. также изречение апостола Павла - 2 Тим. 2:11; Иоанн 15:20; Мф. 10:24), что ничто так не возвышает и не прославляет Церковь, как кровь её членов, ничто не приводит в такой степени к её росту и процветанию, как кровь мучеников. Это была полнейшая противоположность язычеству. «Христианин, - сказал Ориген (с. Cels. VII, 39), - скорее отдаст за свою веру свою жизнь, чем язычник за всех богов кусок мантии». Множество христианских мучеников всякого возраста, пола и состояния, оправдали это изречение Оригена. В Церкви повсюду было много аскетов обоего пола, как это видно из псевдоклиментова послания ad virgines и из сочинений Оригена, Тертуллиана, Киприана. Ориген упоминает о девственницах, о «воздержанниках», т. е. об аскетах обоего пола, как особой части христианского народа «Origen. Hom II in Num. 10, 10 (sacerdotes, diaconi, virgines, continentes, omneis qui in professione religionis videntur). In epist, ad Rom. 6, 15». Киприан именует девственниц, как избранное стадо верующих, которые достигли вечного блага у Господа и, хотя еще живут на земле, но уже принадлежат к сонму ангелов «Cyprian. De habitu virginurn - во многих местах». Великий александрийский учитель Ориген был сам совершеннейшим образцом аскетической жизни. В своей ревности он зашел так далеко, что даже оскопил себя. Его строго воздержанная и только занятиям и созерцанию высших истин посвященная жизнь возбуждала многих из его учеников к подражанию ему. |
| 390 Isti boni motus (напр. diligere etc.), говорит Петр Ломбард («Р Lombardi Sententiarum., et caet I, 205), vel affectus merita sunt et dona Dei, quibus merimur et ipsorum augmentationem " … (Сн. у еп. Сергия. Правосл. уч. о спасении. 44 стр). Что это не частное мнение Ломбарда, видно из определений тридентского собора. В них говорится: «если кто скажет, что приятая благодать не сохраняется и не умножается пред Богом чрез добрые дела, но самые дела суть только плоды и знаки полученного оправдания, а не причина его умножения, – анафема да будет” (Sess. VI, can. 24). – «Если кто скажет, что добрыт дтла оправданного настолько суть дары Божии, что не составляют добрых заслуг самого оправданного, и что оправданный человек добрыми делами которые он делает по благодати Божией и заслуге Иисуса Христа, Которого он живой член, не истинно заслуживает увеличения благодати (non vere mereri augmentum gratiae), вечной жизни и ее наследия, если только умрет в благодати, и умножения славы, – анафема да будет” (Sess.VI, 32 can). 391 «Оправданные (чрез Иисуса Христа в т. крещения), учит тридентский собор, восходя от добродетели к добродетели, обновляются, как говорит апостол, от дня на день, т. е. умерщвляя члены своей плоти и представляя их в орудие правды на удовлетворение (in satisfactionem), чрез соблюдение заповедей Бога и церкви, полученной благодатью Христа, возрастают при содействии веры добрым делам и оправдываются еще более“ (magis justificantur). Sess. VI. сар 10. 392 Bellarmin’s De justitia, lib. V, с. 16–17. Сн. ст. Григороеского. Хр. Чт. 1906 г. Окт. 559 стр. 393 «Добре подвизавшимся до конца, говорит тридентский собор, и надеявшимся на Бога предложена будет вечная жизнь и в качестве благодати, милостиво обещанной сынам Божиих во Христе Иисусе, и в качестве награды (merces – платы), которая по обетованию самого Бога, будет воздана их добрым делам и заслугам.» Sess. VI, сар. 16. Тоже у Bellarmin’s. De justificatione. lib. V, c. 18. 394 Так формулируется это учение у Беллярмина (De justific. III т.; De· monachis, с. 7). Он указывает три главных совета: воздержание (continentia), послушание (oboedientia) и нищета (pauperitas). О сверхдолжных заслугах ничего не говорит тридентский собор. Но римский катехизис, составленный на основании его декретов, говорит о consilia evangelica, как учении практически существующем (Cath. Rom. pars III, сар. 3), равно и о том, что человек может принести удовлетворение правосудию Божию не только за себя лично, но и за других (pars II, сар. V, qu. 61). |
| 10. Исаак I (390–440) 11. Иосиф I (441–452) 12. Мелите (452–457) 13. Моисей I (457–464) 14. Кют (465–474) 15. Христофор I (475–479) 16. Иоанн I Мандакуни (480–486) 17. Пабкен (487–491) 18. Самуил (492–501) 19. Муше (502–509) 20. Исаак II (510–515) 21. Христофор II (515–521) 22. Леонтий (521–523) 23. Нерсес II (524–532) 24. Иоанн II (533–550) 25. Моисей II (551–593) 26. Авраам I (594–616) 27. Комитас (617–624) 28. Христофор III (625–628) 29. Езрас (628–639) 30. Нерсес III (640–660) 31. Анастасий (661–666) 32. Израиль (667–676) 33. Исаак III (677–702) 34. Илия (703–717) 35. Иоанн IV (718–728) 36. Давид I (729–740) 37. Тиридат I (741–763) 38. Тиридат II (764–766) 39. Сион (767–774) 40. Исаия (775–787) 41. Стефан I (788–790) 42. Иоанн (790) 43. Соломон (791) 44. Георгий I (792–794) 45. Иосиф II (795–805) 46. Давид II (806–832) 47. Иоанн V (833–854) 48. Захарий I. 855–875) Oriens Christ. I, pag. 1340–1342. История первобытной хр. Церкви у Славян, Мацеевского, в русск. перев., стр. 133 и 134. Самую реку Аракс один историк (Шере-Феддин в истор. Тимур-Бека I, 391 и 392) называет Урус, Орус, а туземцы армяне зовут ее Эрасх. Это племя Рос, по замечанию Ассемани, могло получить свое имя от сирийского Rosc голова, вершина; потому что оно обитало на одной из горных вершин у Аракса (Calendar. Eccles. Slavic., I, 235, Rom.). Маяк 1843, том. XII, кн. 23. Материалы для Славянских древностей, стр. 12. Множество народных имен, сходных с именем нашей России или Руссии, приводит Морошкин в своих Историко-критич. исследован. о Руссах и Славянах, отд. II; также Бутков в Обороне летописи Несторовой, стр. 313. Как то: Бароний (Annal. Eccles. VII, pag. 722–723), Кулчинский (in Specim. Eccl. Ruthemicae), Бергий (Concil., edit. Paris 1644, tom. III, pag. 223) и другие. Calendaria Eccl. Slavicae, Assemani, I, pag. 234; Comment. Acad. Scient. Imper. Petropolitanae, VIII, pag. 392–393, Petrop. 1736. По известиям армянским. См. выше примеч. 254. По известиям писателей греческих; а грузинские не называют Нины пленницею, хотя в церковных песнях грузинских она называется сим именем. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОСТЕПРИИМСТВО [странноприимство; греч. φιλοξενα], одна из христ. добродетелей. Букв. значение слова φιλοξενα как «страннолюбие» подчеркивает, что Г. должно не только проявляться в действии, но прежде всего быть духовным качеством человека. Свящ. Писание о Г. Закон, данный Богом израильскому народу, содержит немало мест, в к-рых запрещается притеснять и угнетать пришельцев (Исх 22. 21; Втор 24. 17-18; 27. 19: «Проклят, кто превратно судит пришельца...»; Иер 7. 6), предписывается относиться гостеприимно к пришельцу, любить его, как себя, он напоминает израильтянам, что и они были пришельцами в земле Египетской (Лев 19. 34; Втор 10. 19). Нужно подражать Богу, Который «и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду» (Втор 10. 18; ср.: Пс 145. 9). Египтяне оказываются хуже содомлян, «ибо они более сильную питали ненависть к чужеземцам», содомляне «враждебно приняли чужих», а египтяне, радостно приняв израильский народ, потом стали угнетать его «ужасными работами», хотя тех и других Бог наказывает (Прем 19. 13-16). Бог дал Своему народу землю, пищу, Он защитил его во время исхода из Египта, в пустыне Он напоил и накормил его (Пс 77. 12 слл.); Он - странноприимец для Своего народа: «...Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25. 23). «...Благость и милость [Твоя] да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни»,- вторит псалмопевец (Пс 22. 6). Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. Гостеприимство Лота. Роспись собора Св. Троицы Данилова мон-ря в Переславле Залесском. Мастер Гурий Никитин. 1662–1668 гг. ВЗ представляет образцы странноприимства среди людей: прав. Авраам, завидев 3 путников, бросается им навстречу, чтобы пригласить отдохнуть у его шатра и подкрепиться, он проявляет радушное и благочестивое Г.: путникам омывают ноги, готовят пресный хлеб и нежного теленка (Быт 18. 2-8); Лот, чтобы защитить пришедших под его кров, готов пойти на огромные жертвы (Быт 19. 8). В том и др. случае пришельцы оказываются не простыми странниками: это посланцы Бога, ангелы, или даже Сам Бог ( Aug. De civ. Dei. XVI 29; Idem. Contr. Maxim. III 27; Idem. De Trinit. II 11. 12; Hieron. In Gal. II 4; Iust. Martyr. Dial.; Iren. Adv. haer. IV 23; et al.; см. подробнее ст. Авраам ); странноприимцы получают милость Божию: прав. Авраам становится праотцом множества народа (ср.: Быт 18. 18), Лот с семейством выводится из Содома, поражаемого Богом за грехи (Быт 19. 15-16; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 11). Т. о., Г. получает Божественную поддержку как одна из важных добродетелей, более того, является свидетельством веры в Бога. «За веру и гостеприимство,- пишет свт. Климент Римский,- была спасена Раав блудница» (Ibid. 12). Многострадальный Иов, взывая к Богу, говорит о том, что он насыщал голодных и давал кров странствующим (Иов 31. 31-32). |
| Собора и является, по верному замечанию Вальсамона в толковании упомянутого правила I Всел. Собора, абсурдом (, praeter rationem) С течением времени диаконы все же, пользуясь близостью к епископам, сумели добиться, что почти исключительно им вверяемы были все первые церковно-административные должности, причем они занимали, и особенно при константинопольском патриаршем дворе, такое положение, какое в Риме занимали кардиналы Такая неправильность (ο) не могла, конечно, навсегда оставаться; в новейшее время мы видим при епископских кафедрах существование тоже высоких церковных должностей, однако их занимают уже не диаконы, а лица в пресвитерском сане. Примечания: 43. Аф. Синт., II,24-25. 44. Между прочим, см. Ап. постановления, II,57, и Basilii M. ер.54,117,188 [Migne, s.g., t.32, col.400,664 и сл.]. 45. См. мое соч., " Дocmojahcmba у прав. цркви " , стр.121-167. 46. В духе этого трулльского правила издана XXIV новелла имп. Алексия Комнина 1107 г. (Zachariae, Jus. gr.-rom., III,420). 47. См. толкование Вальсамона на 18-е правило I Всел. Собора в Аф. Синт. II,156. 48. См. толкование Аристина на 7-е пр. Трул. Собора в Аф. Синт., II,324, равно и 63 канон. ответ Вальсамона александрийскому патриарху Марку в Аф. Синт., IV,494. 49. Аф. Синт., II,156. 50. См. о кардиналах римской церкви в статье Kreutzwald im Wetzer und Welte, Kirchenlexikon, II,1948 и сл. Правило 8. Установленное святыми отцами нашими, желая и мы во всем сохраняти, возобновляем такожде и правило (IV Всел. 19), повелевающее быти ежегодно соборам епископов каждыя области там, где епископ митрополии усмотрит за лучшее. Но как, по причине набегов варваров, и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей не имеют возможности составляти соборы дважды в году, то разсуждено: для могущих, как вероятно, возникати церковных дел, в каждой области, всемерно быти собору вышереченных епископов единожды в лето, между святым праздником пасхи, и между исходом месяца октоврия каждаго лета, в том месте, которое, как выше речено, изберет епископ митрополии. |
| El. 52), букв.- «пусть будет благоразумным тот, кто оценивает все лукавыми канонами разума»). Впосл. этическое значение слова κανν становится очень распространенным. Демосфен говорил о «пределах [осуществления] блага и канонах» ( Demosth. Or. 18. 296), Аристотель - о «каноне и мере» «истинного» ( Arist. EN. III 6), Плутарх - о «канонах благоразумия и прочих добродетелей» ( Plut. Consol. ad Apoll. 4), Лукиан Самосатский - о необходимости «канона и гномона» для оценки моральных поступков ( Lucian. Herm. 76) (см.: TDNT. Vol. 3. P. 596). В эллинистический период термин κανν стал также употребляться в значении «таблица, перечень», как математический, астрономический и историографический термин ( Plut. Solon. 27). Употребление слова κανν в НЗ не имеет связи с Септуагинтой (в LXX древнеевр. никогда не передается как κανν). В НЗ слово κανν 2 раза употребляется в смысле «правила» христ. жизни: «Тем, которые поступают по сему правилу (καννι), мир им и милость, и Израилю Божию» (Гал 6. 16); «Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу (καννι) жить» (Флп 3. 16; выражение «и по тому правилу жить» отсутствует в Синайском, Александрийском и Ватиканском кодексах и ряде др. древних рукописей и считается объясняющей припиской ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L., 1975. P. 615)). В 2 Кор 10. 13, 15-16 слово κανν имеет значение удела, подобающей сферы занятий: «...не хвалиться... в чужом уделе (ν λλοτρ καννι)» (2 Кор 10. 16). В творениях ранних отцов Церкви регулярно используется слово κανν в значении «правило», «установленная норма» применительно к вероучительным вопросам ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 7. 2; Clem. Alex. Strom. IV 15. 98; VI 15. 124; Euseb. Hist. eccl. III 32. 7 (приводятся слова Егесиппа); V 24. 6 (приводятся слова Поликрата Эфесского)). Насколько возможно судить по сохранившимся текстам, впервые слово κανν в значении «правильный список богодухновенных книг» было употреблено свт. Афанасием Александрийским. |
| N. Paulus. Luther und Poligamie в «Literarische Beilage der Kölnischen Volkszeitung», 1908, 18, (30 апреля); Его же, Caietan und Luther über die Poligamie в Historischpolitische Blätterr, 1906, t. С. XXXV, р. 90; W. Rockwel, Doppelebe der Landgrafen Philipp von Hessen, Marburg, 1904: Denifle, Luther und Lutherthum, 1904; W. Walther, Für Luther wider Rom, Halle. 1906. S. 707 сл.; Kolde, Martin Luther, t. II. р. 196–197; Brieger, Preussische Jahrbücher, 1909, t. I, р. 42; I. Paquier, L’etat religieux et le marriage d’apres Luther, Revue du Clergé Francais, 15 мая 1911, р. 385–417). 76 Еще откровеннее был Карлштадт. «Нечего попусту совеститься, писал он Лютеру – будем двоеженцами и троеженцами, будем иметь столько жен, сколько можем прокормить. Плодитеся и множитеся: не так ли Лютер? Пусть же исполнится заповедь неба», (Bossuet. Historie de variations des églises protestantes, Т. I). 79 См. Словари Ширлица, стр. 115, Прешейна, 316 ср. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению», II, 610–614 сл. 80 Напр., из защитников второбрачия d-r I. Richterich, ор. cit., S. 743: архим. Д. Георгиадис, ор. cit., стр. 32. 84 Иудно 16, 22, 23: «многие желали ея, но мущина не познал ея во все дни ея жизни, с того дня как муж ея, Манассия, умер. Она приобрела великую славу и состарелась в доме мужа своего», ср. Лук. 2:36–38 . Первосвященник не мог жениться на вдове ( Лев. 21:14 ), а есть известие, что и сам он не мог жениться овдовев (Vitringa de Synogoga Vetera. 655–657). Священникам в книге Левит не запрещено жениться на вдовах, я сказано лишь: «они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы, Господу Богу твоему. Святи, его, ибо он приносит хлеб Господу Богу твоему» ( Лев. 21:7–8 ). Но в книге пророка Иезекииля сказано: «Ни вдовы, ни разведенной с мужем они (священники) не должны брать себе в жены, а только могут брать себе девиц из племени дома Израилева и вдову, оставшуюся вдовою от (44,22) Папа Иннокентий и Сириций ссылаются в своих посланиях на изречения: «Sacerdotes mei non nubent amplius», «sacerdotes mei semel nubant», при чем Сириций последнее изречение называет «lex per Moysen data», но обо они апокрифического происхождения, и Иосиф Флавий без всякого колебания вступил во второй и третий Впрочем, в последнем случае нужно считаться и с особенностями личности и судьбы историка. |
| жанра гомилии. Отправной точкой гомилии считается толкование на Ис 54. 1 (см.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 2). Помимо цитаты с толкованием в пользу такого определения говорит чтение сочинения вслух (Ibid. 19. 1) во время богослужебного собрания (Ibid. 17. 3). Штегеманн попыталась вернуться к определению жанра произведения как «послания» на том основании, что именно так характеризовали его древние авторы ( Stegemann. 1974). Хотя в античную эпоху было известно множество типов посланий, больше оснований рассматривать 2-е Послание к Коринфянам в контексте греко-рим. ораторского искусства. На основании использования терминов συμβουλα ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 15. 1), νουθεσα (Ibid. 17. 2-3; 19. 2), ντευξις (Ibid. 19. 1) и ряда др. признаков это произведение относят к совещательному жанру (γνος συμβουλευτικν). Донфрид предложил рассматривать сочинение не просто как гомилию, но как мидраш или синагогальную проповедь ( Donfried. 1974). Однако иудейские образцы произведений такого типа относятся уже к визант. эпохе, а сам термин «мидраш» слишком расплывчат и не помогает лучше понять структуру и содержание Послания. А. Стюарт-Сайкс считает, что Послание следует относить к жанру катехизических поучений, на что указывают постоянные обращения к аудитории «братья» или «братья и сестры» и вероисповедный характер 1-й гл. ( Stewart-Sykes A. From Prophecy to Preaching. Leiden etc., 2001). Однако те, кто слушают проповедь, явно уже крещены в прошлом и не являются оглашаемыми ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 1. 4; 2. 7; 3. 3; 9. 7; в 13-й гл. содержится противопоставление слушателей язычникам - Ibid. 13. 3-4); да и само обращение «братья и сестры» скорее указывает на членов христ. общины. Происхождение евангельских цитат часто сложно установить. В ряде случаев явно цитируются Евангелия от Матфея (Мф 9. 13 в Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 2. 4; Мф 10. 32 в Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 3. 2; в Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 2 речение имеет форму, близкую к Мф 7. 21, но, возможно, отражает более раннюю форму той же логии) и от Луки (Лк 6. |
| Таким образом, четвертый брак, согласно каноническому праву православной церкви, совершенно воспрещен, третий же может быть допущен только в исключительных случаях и притом с разрешения подлежащего епископа. Примечания 29. См. Прохирон ( πρχειρος νμος), IV,25 (Кормчая, гл.48, гр.4,25), и еще решительнее в ХС новелле императора Льва Мудрого (Jus gr.-rom., III,186), хотя, как увидим ниже, этот император сам нарушил свое предписание. 30. См. вступление к томосу (Аф. Синт., IV,3-4). Подробнее обо всем этом в Алф. Синтагме М. Властаря, Г,4 (Аф. Синт., VI,159-161). Ср. Zachar.,Gesch. des gr.-rom. Rechts, S.61, a по нему и Zhishman, Eherecht, S.436-437. 31. Аф. Синт., V,6-9. Zachar., Jus gr.-rom., III,230-232. 32. Аф. Синт., V,9. Zachar., Jus gr.-rom., III,232. 33. Аф. Синт., V,9-10. 34. В Кормчей он составляет 52 главу, но в особенной редакции. В старо-сербской рукописной Кормчей - более точная редакция (см. мою работу: " Савинска Kpмчuja " . Задар, 1884). Правило 5. Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимати. Явно же есть, яко приимати не без разсуждения, но со испытанием, истинное ли показуют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении. (I всел. 2, 14; II всел. 7; трул. 78, 96; неокес. 12; лаод. 19, 47; карф. 45). Еретиков, обращающихся в православие, надлежит принимать, согласно правилам, по установленному для различных групп еретиков чину (II всел. 7). И тем скорее это нужно делать, если еретики, желающие спастись, находятся при смерти. Об этом говорит и св. Василий в настоящем правиле, присовокупляя, что надлежит испытать, действительно ли и искренно ли подлежащее лице осуждает ересь, которую до того исповедывало, равно пребудет ли оно твердым в исповедывание православной веры, если останется в живых; в противном случае еретика не следует удостаивать св. причастия и при смерти. Правило 6. Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения церкви полезно, и еретикам не даст случая укоряти нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха. |
| не употребляет возвышенных речений о Христе ( Phot. Bibl. 126), не упоминает о Его божестве. Тем не менее мысль о божественном достоинстве Христа выражена у К. достаточно ясно. «Жезл величия Божия,- пишет К.,- Господь наш Иисус Христос не пришел в блеске великолепия и надменности, хотя и мог бы, но смиренно» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 16. 2). На божество Христа намекает Его предсуществование: в ВЗ Христос говорил через Духа Святого (Ibid. 22. 1; такая концепция «предсуществующего Христа», по мнению некоторых исследователей, делает К. представителем особой «пневма-христологии» (geistchristologie) - см.: Loofs F. Theofilus von Antiochien adversus Marcionem und die anderen theol. Quellen bei Irenaeus. Lpz., 1930. S. 185). Согласно с Посланием к Евреям (Евр 1. 3-4) К. учит о Христе как о сиянии величия Божия, поэтому Он превосходнее ангелов ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 36. 2). «Посредством Его взираем мы на высоту небес, через Него, как бы в зеркале видим чистое и пресветлое лицо Бога, через Него отверзлись очи сердца нашего, через Него несмысленный и омраченный ум наш вновь расцветает в чудный Его свет; через Него восхотел Господь, чтобы мы вкусили бессмертного ведения» (Ibid. 36. 1-2). Человечество Христа оттенено у К. более отчетливо. Христос, согласно К., обладал всей полнотой человечества (плотью и душой): Он произошел по плоти (κατ σρκα) от праотца Иакова (Ibid. 32. 2); по любви к нам Господь Иисус Христос, по воле Бога Отца, «дал кровь Свою за нас, и плоть Свою за плоть нашу, и душу Свою за души наши» (Ibid. 49. 6). Уничижение Христа через принятие человеческой плоти особенно выделяется в христологии К. Приводя свидетельства из ВЗ (Ис 53; Пс 21), К. изображает процесс уничижения как «искупительную жертву за грехи всего мира» ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 16). Тема Христа-Первосвященника раскрывается у К. (как и в Послании к Евреям) в особом подчеркивании искупительной Жертвы, принесенной через пролитие крови: «Будем благоговеть пред Господом Иисусом Христом, Коего кровь предана за нас» (Ibid. |
|
|
