| 287 Praenuntiatio prophetica, scripturarum concordia, auctoritas scribentium, diligentia recipientium, rationabilitas contentorum, irrationabilitas singulorum errovum, ecclesiae stabilitas, miraculorum claritas. Duns Scvoti opera T. V. Lyon 1639. – Prologi quaest. II. pag. 41. 288 Prologi quaest. III. pag. 94. Quicunque sensus in una parte scripturae non est litteralis, in alia parte est litteralis: et ideo licet aliqua pars scripturae habeat diversos sensus, tamen tota scriptura habet omnes sensus istos pro sensu litterali. 290 Loc. cit. pag. 63. Unde multae veritates necessariae non exprimuntur in scriptura, etsi ibi virtualiter contineantur, sicut conclusiones in principiis, circa quarum investigationem utilis fuit labor expositorum et doctorum. Prologi quaest. II. 295 Loc. cit. О studiosa anima, quae scriptura sacra inebriaris dulcedine, quae ipsius epularis deliciis, quae illius irrigiis oblectaris, nonne videtur tibi scriptura quidam mons protectivus, cum conspicis in ea centubernium dei majestatis? 298 Dialogus Lib. II, cap. II. Multae sunt veritates catholicae et fidem sapientes catholicam, quae nec in divinis scripturis habentur explicite, nec ex solis contentis in eis possunt inferrï quibus tamen fidem indubiam explicitam vel implicitam adhibere est necessarium ad salutem. 299 Loc. cit. pag. 402. Dial. Lib. I, cap. IV. Ecclesia ergo, quae majoris auctoritatis est, quam evangelista, est illa ecclesia, cujus auctor evangelii pars esse dignoscitur. Non est autem mirum, si major est auctoritas totius, quam partis. 305 Loc. cit. t. 113, p. 33. Sciendum autem, quod licet sacra scriptura habeat quadruplicem sensum praedictum, hoc tamen non est in qualibet sui parte. Prolog. in moralit. 310 Preger W. Beitrage zur Geschichte der relig. Bewegung in den Niederlanden in der Hälfte des 14. Iahrh. München. 1894. Seit 8 и 9. 314 Preger Wilh. Beitrage zur Geschichte der religios. Bewegung in den Niederlanden in der 2 Hafte des 14 Iahrhun München. 1894. Seit 54–61. 319 Loc. cit. t. 1, p. 459. Scriptura sacra in sui receptiouo et expositione authentica finaliter resolvitur in autoritatem, receptionem et approbationem universalis ecclesiae, praesertim primitivae, quae recepit eam et ejus intellectum immediate a Christo, revelante Spiritu sancto in Pentecostes et alias plures. – Tract. contra haeres. de Comm sub utraque spec. |
| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
| 123 Plato, as cited by Laertius, (Lib. III. segm. 78) makes health, strength, the integrity of the senses, wealth, family, glory, &c. necessary to happiness; but he does not exclude virtue. So also Aristotle, according to Tatian. Orat. contra Graecos. init. 124 The opinions of the Ancients on the soul, are given at length in Aristotlés work, «De anima,» Lib. I. cap. II. 125 Aristotle, De anima, Lib. n. eap. I. seq. Diog. Laert. in vita Arist. prope finem. Plutarch de Placitis Philos. (p. 875.) [Greek] «Tum ipsa forma, quam vocamus entelecheian.» The origin of this he ascribes to Aristotle, (ib. p. 878.) as a principle in nature. [Greek] Aristotle made Entelechia, or form, matter, and privation, principles, &c. But, how this is said to be ascribed to the soul by Aristotle and his followers, may be seen in an extract from Plotinus, Prep. Evang. Lib. XV. cap. X. Edit. Viger. p. 811. seq. and Bruckeri Hist. Crit. Philos. Tom. I. p. 821. seq. Cicero (Tuscul. Qusest. Lib. I. cap. X. 22.), tells us that this was a fifth element with Aristotle: i. e. in addition to those of earth, air, fire, and water: his words are, «Quintum genus adhibet, vacans nomine; et sic ipsum animum e0ntele/xeian appellat novo nomine: quasi quandam continuatam motionem et perennem.» See also Justin Martyr. Orat. Parenet. Ed. Steph. p. 13. 1. 15. Theodoret Graec. affect. curat. p. 195. Edit. Gaisford. [Greek] 126 Lactantius Lib. I. cap. V. 22. Ed. 1698. tells us that, «Aristoteles, quamvis secum ipsa dissideat, ac repugnantia sibi et dicat et sentiat: in summum tamen unam mentem mundo praeesse testatur,» which seems to me admirably to suit this place. Brucker,----an invaluable writer on the philosophy of the ancients,----thus speaks summarily on Aristotle, (Hist. Crit. Philos. Tom. I. p. 814. Ed. secund.) 127 Again, speaking of the Demonology of Aristotle, he says (ib. p. 831.) «Quibus (i. e. demonibus) an preces et sacrificia offerenda sint,...cautus non explicuit; verisimile tamen, Aristotelem ea inter istas fabulas, ad popellum deliniendum...excogitatas, retulisse.» Athenagoras charges him with believing, that the one God consisted both of soul and body ; and that this body was ethereal, or consisted of the Aether. Legat. pro. Christ. p. 54. |
| Св. Иоанн Златоуст , говоря об известной доле личного участия со стороны самих священных писателей при написании богодухновенных произведений, допускает у каждого из евангелистов личные особенности, вызвавшие у них при изложении евангельских повествований некоторые несогласия во второстепенных и незначительных вопросах, что, по его мнению, нисколько не умаляет значения евангельского повествования, но, напротив, служит несомненным признаком истинности его. «Ибо, если бы они (евангелисты), – говорит он, – были во всём до точности согласны и относительно времени и относительно мест и относительно самых слов, то никто из врагов не мог бы поверить, чтобы они писали, не сошедшись и не согласившись взаимно между собою... Поэтому-то разности, относящиеся к местам ли или временам, ничуть не вредят истине их повествования... В главнейшем же, в том, что касается жизни нашей и что относится к сущности проповеди , никто из них (евангелистов) ни в чём в самом малейшем не расходится друг с другом» Маттн. 1, п. 2. ibid. t. VII, р. 56). Таким же образом рассуждали о богодухновенности священных писателей и их произведений блаженный Августин (De consens. evang. lib. I, с. 2. п. 4, lib. II, с. 12. п. 27), блаж. Иероним (Ргооет. Соттепт. Соттепт. Galam. lib. 1, сар. 3, v. 1. 15, Соттепт. ер. Ephes. lib. II, с. 3, V. 1–4, lib. III, с. 5, V. 3. 4) и другие. Обобщая высказывания о богодухновенности Священного Писания всех упомянутых св. отцов и учителей, можно сделать вывод, что уже с первых веков существования Церкви Священное Писание рассматривалось как плод действительного и положительного наития на богоизбранных мужей Святого Духа, руководившего их мыслями и сообщавшего им Божественные истины. Это было общецерковным верованием, которое нашло себе выражение в определении Второго Вселенского собора: «Верую... и в Духа Святаго... глаголавшего пророки», а в конце VII века было высказано св. Иоанном Дамаскиным в словах: «закон и пророки, евангелисты и апостолы ... вещали Духом Святым» (De о ormhodox. lib. IV, с. 17). И это вещание Духом Святым, по мысли свв. отцов и учителей, не было одним исключительным делом Божиим, но в нем была и некоторая несомненная доля личного участия самих провозвестников Божественного Откровения. Начало божественное и начало человеческое здесь гармонически сочеталось, причем последнее не только не было угнетено первым, но, напротив, от действия божественного начала оно возвысилось, просветлело и развилось до степени прозрения божественных истин. |
| 93 Пр. 18. Митрополита Иоанна: иже третью жену поял, а Иерей благословил будет, ведая или не ведая да извержется». Союза троебрачных не расторгает и Василий В., а только подвергает эпитимии (пр. 4, 50). Собор соединения 920 г. запретил четвертый брак, а третий хотя и назван «яко осквернением» разрешает под условиями. И так правило Митрополита Иоанна относится только до Иерея, запрещая совершать полное венчание троебрачному. 96 Памяти, стр. 181. После Трисвятаго и Господи помилуй 12, прямо: «Молитвы диют за болящия», и как показывается далее: Отче Святый, «Врачу душ», известная и ныне молитва Елеосвящения; только ныне ей предшествует канон Арсения. 98 Пример тому, что Елеосвящение совершали над опасно больными, видим в повествовании Поликарпа о Марке Гробокопателе. 103 А не вообще храм, как напротив полагал Арцыбышев, см. слова летоп., приведенные у него же II; 683, 917, 1261, 1890. 107 Demonstr. quod Chistus sit Deus. То же Hom. 54. in Matth. Hom. 87. in Math, Hom. 21. ad pop. Antioch. То же о Имп. Константине Евсевий (lib. 3. de vita Constant. с. 2), – Василий В. (De spir. S. c. 27), Ориген (Hom. 8. in. Evang. loc.), Сочинитель Вопросов с именем Св.Иустина (Quaest. 118), Ефрем Сирин : «Мы будучи Христианами станем уклоняться от Язычников и Иудеев.... Чело наше будем увенчавать драгоценным и Животворящим Крестом». (Lib. de poenitentia), Ориген , Кирилл Иерусалимский : «да не стыдимся исповедывать Распятаго; со дерзновением да изображаем знамение Креста на челе». (Оглаш.13, §18) «Да не стыдимся Креста Христова; хотя бы кто нибудь и утаил, ты явно печатлей на челе». (Оглаш.4, §10). 108 Lib. de Jsaac. с. 8. Пруденций Cathemer. 6. Августин: «Не без причины Христос благоволил, чтобы знамение Его печатлелось на челе нашем, как на месте стыдливости; сие для того, дабы Христианин не стыдился поношения Христова». (In Psal. 30). То же Tract. 59. in Johan, in Psal. 95. 141. Иероним Comm. in 69. с. Jesait. 110 Епифаний (Hores.30, §12) о некоем Иосифе «взяв сосуд с водою, напечатлел на нем крестное знамение своим собственным перстом». Иероним о Св.Павле: «держа перст над устами изобразил на них крестное знамение». (Epimaph, s.Paulo). To же Бл.Феодорит о Пр.Маркиане (Прол. 2-го ноябр.) Philotha de Marciano) и Пр. Юлиан. «Призвав Иисуса и перстом показуя победный знак, прогнал весь страх; (Ibid de Juliano). О Епископе Донате Созомене (Hist. Е. lib, 7, с.26. p.292). Препод. Мария Египетская, извествуя себе быти плоть, а не дух, ни привидение сущую, знамена крестным знамением чело свое и очи, и уста, и перси. (Четь Мин. Апр. 1-го). По словам Иоанна Мосха , Св.Иулиан, Епископ Бострский, когда подан ему был стакан с ядом, «положил на стакан троекратное изображение Креста перстом своим и сказал: Во имя Отца, и Сына, и Св.Духа». (Луг духов. гл.94). |
| Neutestam. Canon. Z rich. 1844. 177 Не можем умолчать здесь о странности отзыва Ренана об Иустиновых цитатах. Сам же он говорит (Introd. p. IV), что «около 100 г. Все книги нового завета получили тот вид, как мы их читаем», а со слов других повторяет, что у Иустина, умершего в 163 г. И много путешествовавшего, были под рукою другие евангелия, довольно отличные от наших!... Правда, несколько страниц ниже окончательное установление текста евангельского Ренан относит ко времени позднейшему, 100 г. (р. 22), простирая его даже до 2-й половины II в. (р. 23, – пусть выбирают читатели!), но и в этом случае Иустин уже мог иметь наши Евангелия, а Ренан повторяет, что Иустин не имел их!... 178 См. особенно A. Hilgenfeld Untersuchungen b. d. Ev. Justins. 1850. Credner Geschichte d. neut. Kanons. 1860. Beitr. 1. – В частности D. Leben Jesu, von Strauss. 1864. S. 57 и дал. 189 См. у Ebrard в указ. кн. стр. 1140 и д. Мы уже показали выше, что составитель Клементин пользовался нашим каноническим Евангелием от Иоанна. 191 Semisch Die Apostol. Denkw rdigkeiten d. Martyr. Iustinus. 1848. S. 80–81. – Кроме основательного исследования Семиша, как на важные сочинения об этом предмете можно указать на статьи, написанные в опровержение перетолкования Иустиновых цитат: Bindemann Ueber d. Evang. Iustins в Theolog. Stud. u. Krit. 1842. 2. Lullgardt Iustin und Ioh. Evang. – в Erlang. Zeitschrift. 1856. – На русском языке у Герике в указ. кн. стр. 189 и дал. 192 Как ни силится Штраусс указать на сии последние, но ничего не выходит. D. Leben Jesu. 1864. S. 72 194 Восстановление этого Евангелия Маркионова по разным источникам см. у Hilgenfeld – в цитир. кн. стр. 394–442 196 Да и то неправда, будто немецкая критика вся так относилась и относится так только известная часть критиков, но они встречали и встречают себе сильное противодействие (ср. особенно Olshausen Echth. d. Evang., Hahn Evang. Marcions., Frank Ev. Marcions и мн. др. ) и даже начали попятное движение в этом вопросе. Ср. Герике в указ. |
| Vie de Jesus, p. 201 и 205. 339 См. особенно Weisse’s Evangel. Geschichte S. 125. Baur’s Die kanonisch. Evangel. S. 126 и дал. 343 Weissé s D. evang. Gesch. 1, 120 и дал. Ср. Fromman " s Ueber d. Echth. und Integrit. d. Evang. Ioann. в Stnd. und Krit. 1840. S. 894 и дал. 349 Само собою разувается, что эта разность могла условливатся еще личными особенностями писателя. Иоанн, любящий наглядность в изображении событий, мог ради ее удержать в своем повествовании диалог , тогда как другие могли изображать только сущность речей Господа, удерживая Его речь и опуская вопроса других и ответы Иисуса на них, не прямо относящиеся к предмету речи. 350 На это отличие Евангелия Иоаннова, как на признак его неподлинности, указывают в особенности – Бретшнейдер, Вейссе, Брюно-Бауер, Баур, Альм и Ренан. 354 «Слог речей, приписываемых Иисусу четвертым Евангелием, говорит Ренан, совершенно сходен с слогом посланий св. Иоанна; видно (?), что, записывая речи, автор следовал не своим воспоминаниям, но довольно образному движению своей собственной мысли» (Vie de Jesus – Introd. p. XXXIV. XXXV). То же в других словах говорили прежде – Бретшнейдер , Баур и др. 358 Grote Geschichte d. Griechenlands, ans. d. Englisch. übertrag. von Meissner. Band. IV. Leipz. 1854. S. 623–625. 359 Bretschneider« " s über d. Werth. Socrates, als Philisophen (Werke – zur Philosophie. В. II. S. 287–308). – Ritter» " s Geschicht. d. Philos. II, 43 и дал. 360 Weisse Evang. Gesch. 13. 2. – У Frommann. Stud. und Kritik. 1840. S. 886 и дал. – Renan Vie de Jesus. Introd. p. XXXIII-XXXIV. 361 Vie de Jesus. Introd. In XXVI-XXXVII. Ср. аб. Гэте Опровержение на выдуманную жизнь Иисуса, соч. Ренана , в русск. пер. Тим-ковского, стр. 23–37. 362 Еще Бретшнейдер указывал на эти признаки (Probabilia – p. 91 и дал.); из недавних особенно Баур (Kanon. Evang. S. 317 и дал. Theolog. Jabrbuch. 1844. S. 623 и дал.), и особенно резко – Алм (Theo-log. Briefe. В. 2. S. 273 и дал.; в последнее время тоже повторяют Шенкель (Characterbild Jesu. |
| Почти 2 десятка сочинений несут в своем названии имена апостолов или учеников: одно надписано именем Иоанна (Apocr. Jn. (BG. 2; NHC. II 1, III 1 и IV 1)); одно - именем Филиппа (Evang. Phil.- NHC. II 3); одно несет в названии имя Иуды (Evang. Jud.- CodTch. 3); два приписаны Фоме (Evang. Thom.- NHC. II 2; Thom. Cont.- NHC. II 7); два - Павлу (Orat. Paul. NHC I. 1; Apoc. Paul. (NHC. V 2)); три - Иакову (Apocr. Jac. (NHC. I 2); 1 Apoc. Jac. (NHC. V 3 и CodTch 2); 2 Apoc. Jac. (NHC. V 4)); четыре - Петру (Apoc. Petr. (NHC. VII 3); Ep. Petr. (NHC. VIII 2 и CodTch. 1); Act. Petr. XII Ap. (NHC. VI 1); Act. Petr. (BG. 4)); одно - Марии Магдалине (Evang. Mar. (BG. 1)). Неск. сочинений имеют в названии имена ветхозаветных персонажей: одно приписано Адаму (Apoc. Adam. (NHC. V 5)); одно - Симу (Paraphr. Sem. (NHC. VII 1)); одно - Мелхиседеку (Melch. (NHC. IX 1)); одно - (жене/сестре Сифа) Нории (Nor. (NHC. IX 2)); два - Сифу (2 Tract. Seth. (NHC. VII 2); Stel. Seth. (NHC. VII 5)). Но новозаветное «авторство» никак не способствует установлению точной религ. принадлежности сочинения, ведь надписанные именами апостолов тексты могли принадлежать самым разным направлениям: Иоанна и Иуды - мифологическому гностицизму; Павла (Orat. Paul. NHC. I 1) и Филиппа - валентинианству; Фомы - энкратическому христианству; Иакова, Петра, Павла (Apoc. Paul. (NHC. V 2)) и Марии - размытому гностическому христианству. То же можно сказать и о ветхозаветном «авторстве» (правда, здесь большее единообразие): тексты, надписанные именами Адама, Сифа (Stel. Seth.- NHC. VII 5), Нории, Мелхиседека, принадлежат к мифологическому гностицизму, но за его пределами остаются 2 других сочинения, приписанные Сифу (2 Tract. Seth.- NHC. VII 2) и Симу. Как отбирались сочинения в тот или иной кодекс, остается до конца неизвестным. Иногда выбор был обусловлен просто наличием свободного места в рукописи, иногда он был явно тематическим: так, напр., почти все сочинения в кодексе I (4 из 5) валентинианские; в кодексе V четыре из 5 сочинений - апокалипсисы, хотя и разной религ. направленности; в кодексе VI нет, можно сказать, ни одного собственно гностического сочинения; но по какому принципу были отобраны 5 сочинений для кодекса VII, сказать трудно: лишь 2 из них, 2 Tract. Seth. и Apoc. Petr., стоящие рядом, имеют между собой религ. родство, остальные 3 принадлежат совершенно различным направлениям (от почти ортодоксального Silv. до Stel. Seth., представляющего мифологический гностицизм); непонятен и выбор материала для кодекса II и т. п. При этом мы не знаем, понимали ли те, кто собирали эти кодексы, что имеют дело с несовместимыми учениями, или для них все, что они переписывали, было интересным как благочестивое и, разумеется, эзотерическое чтение. |
| 16) и как некий механизм (quaedam compunctionis machina) возносит душу в горнее (Moral. I 34. 47). 4 вида сокрушения сводятся к 2 основным: сначала душа сокрушается от страха (timor), поскольку, вспоминая о своих грехах, страшится подвергнуться за них вечному мучению, затем сокрушается от любви к Богу (Dial. III 34; Moral. XXII 20. 48; In Cantic. Prooem. 8), поскольку горит желанием увидеть своего Небесного Жениха, но в этой жизни не может соединиться с Ним во всей полноте (perfecte). Последнее сокрушение подобно поцелую (osculum - In Cantic. I 5//PL. 79. Col. 480). Любовь (caritas, amor, dilectio) также подобна духовному механизму (machina mentis), отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света (Moral. VI 37. 58). Когда от земных желаний человек увлекается во внутреннее (in interiora rapiuntur), его дух в любви всецело устремляется к Богу (Ibid. V 6. 9). Любовь предполагает полное самоотвержение, отказ от себя (Ibid. XXII 20. 46). По мнению Г. В., любовь души к Богу аллегорически описана в Книге Песни Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь, в узком смысле - душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа (In Cantic. Prooem. 9; I 3, 24; cp.: In Evang. 12. 4). Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце (ingressum Dei ad cor suum), подобно вхождению жениха в брачный чертог (In Cantic. Prooem. 9), т. е. душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста - со своим женихом (Ibid. Prooem. 7; In Ezech. II 3. 8, 12; II 5. 1; II 7. 2; In Evang. 25. 2). Эта горячая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета любви. Согласно Г. В., любовь к Богу означает не что иное, как Его познание (amor ipsa notitia est - In Evang. 27. 4; 12. 4), ведь человек познает своего Творца только через любовь (Moral. X 8. 13; ср.: In Evang. 14. 4; 34. 11; In Ezech. II 9. 10). III. Безграничный Свет. Возвысившись и превзойдя самого себя, человеческий дух, объятый желанием и любовью и «восхищенный» к Богу, созерцает Его как безграничный Свет (lumen incircumscriptum, lumen immensum), Славу (claritas) или Сияние, Блеск (fulgor, jubar) (Ibid. |
| «α»), из Bas. Lib. LX, tit. LVIII, с. 4 (tom. V, p. 901); о дозволении попечителю сочетать браком свою дочь с состоящим под его попечительством и о воспрещении ему женить своего сына на – состоящей под его опекою (гл. 8 бук. «β»), – взятый из Bas. Lib. XXVIII. tit. IV, с. 42 (См. Edit. Heimbach. tom. III, p. 188); о лишении гражданской чести жены, вступившей во второй брак до окончания траурного срока (там же), – из Lib. Bas. XXVIII. tit. XIV, с. 1 (tom. III, p. 321); о сохранении силы завещания по истечении десятилетия (гл. 4 бук. «δ»), – из Lib. Bas. XXXV. tit. II. с. 22 (tom. III, p. 548) и мн. др. Кроме законов, дословно заимствованных из тех или других юридических сборников, – в Синтагме встречаются многие такие гражданские постановления, которые по тексту своему почти буквально согласны с соответствующими постановлениями их первоисточников; если и встречаются в них некоторые отступления от подлинного их текста, то они очень незначительны, чтобы по ним считать такие законы только извлечениями из подлинников их, и состоят в замене одних слов, форм речи, иногда даже только частиц, – другими – соответствующими; такие законы встречаются в Синтагме очень часто. Чтобы видеть, насколько незначительны у Властаря отступления в изложении этих законов от подлинного их текста, – укажем в некоторых законах по изложению их в Синтагме Властаря – отличия от подлинного их текста; так разница закона: «при беззаконном браке, заключенном по неведению, дает прощение и церковь и исправление греха и т.д.» по изложению его у Властаря в гл. 9 бук. «γ» – от подлинного его текста в Lib. Bas. LX. tit. XXXVII, с. 39. § 7 (см. Edit. Heib. tom. V, p. 730) – состоит в том, что выражение подлинника: «δδωσι συγγνμην φσις κα λικα» – Властарь заменяет выражением: «δδωσι συγγνμην κκλησα»; вместо выражения подлинника: «επανρθωσις το μαρτηθντος» – у Властаря: «πανρθωσις το μαρτματος»; разница закона, содержащего в себе определение понятия брака, по изложению его у Властаря, в гл. 2 бук. «γ», от подлинного его текста, в Lib. Bas. XXVIII, tit. IV, с. 1 (tom. III, р. 166), – состоит лишь в том, что выражение подлинника: «το βου παντς» Властарь заменяет выражением: «πσης ζως». В тексте других законов разность еще незначительнее; – так, разница закона о том, кого должно считать убийцею новорожденного младенца, – по изложению у Властаря в гл. 29 бук. – от подлинника, – Lib. Bas. XXXI, tit. VI, с. 4, состоит в том, что «οκ χει» (т.е. сострадания) подлинника – Властарь передает только в другой форме того же глагола – «οκ σχεν». – С такими же незначительными вариантами в сравнении с подлинным текстом встречаем законы почти в каждом отделе «νμων» Синтагмы 164 . |
|
|
