| Андрей, брат Ап. Петра; мнение Шпета (Späth), по которому здесь разумеется Нафанаил. Некоторые (Гильгенфельд, Кейм, Баур, Буттман) думали, что местоимение εκενος не указывает на свидетеля, очевидца, каким был „неназываемый ученик“. Но и это несправедливо. В Ев. Иоанна это местоимение иногда имеет другое значение, чем какое оно имеет обыкновенно. Здесь иногда оно указывает не на отдаленный предмет, а на ближайший. Это ясно видно из следующих мест: „и видел ты Его и Он 1 ( εκενος) говорил с тобою“ ( Uoah. IX, 37 ), „исследуйте писания, они ( εκεναι) свидетельствуют о Мне“ (V, 39) и т. д. 416 Uoah. I, 26 . Это должно заключать из того, что Иоанн, очевидно не присутствовал при крещении Спасителя и удалении Его в пустыню. В самом деле, подробно рассказав о посольстве к Крестителю от Синедриона, далее он тотчас же повествует о явлении Спасителя и о призвании Апостолов. Как иначе объяснить этот перерыв в его повествовании? 417 Ганеберг (Op. cit. 3. 5) полагает, что Иоанн был здесь полгода. По мнению Штарке (Op. cit. В. III, s. 3), вообще долгое время. Так должно думать и потому, что Иоанн замечательно подробно и точно передает как содержание проповеди Крестителя, так и события, предшествовавшие крещению Спасителя. 430 М. Муретов. Подлинность речей и бесед Господа в четвертом Евангелии. Прав. Обозр. 1881 г. Т. III, стр. 48. 72. 432 Uoah. I, 19 ср. 29. Так думают и многие ученые: Lampe (Com. in Evang. Joh. T. I, p. 405), Lücke (Com. über d. Evang. d. Johan. Th. I, ss. 343. 344), Sodet (Com. zu d. Evang. Johan ss. 79. 80), Starke (D. Evang. Johan. В. III, s. 40), Haneberg ,(Evang. nach. Joh. s. 125), А. B. Горский. (Ист. Еванг. и Церкви Ап., Акад. лекции. Стр. 98–100) Арх. Михаил. (Толк. Еванг. Т. III, стр. 38), Дидон (Жизнь Иис. Хр. стр. 383, 285), Фаррар (Перв. дни христ. стр. 467). Впрочем, некоторые, напр., Генгстенберг, изъясняя III, 22, утверждают, что это было до крещения Спасителя. Но такому утверждению решительно противоречат 26, 32 и 33 стихи первой главы Евангелия от Иоанна. 435 Uoah. I, 29 ср. 36 слав, се, рус. вот, греч. δε ясно указывают на нетерпеливое ожидание Спасителя народом. Этим словом Креститель как бы так говорит: вот смотрите идет Тот, о Котором вы меня так часто спрашивали; вот Он. Ср. Св. Иоанн Златоуст . Бес. на Еванг. Иоан. ч. I, стр. 203. 219. Блаж. Феофилакт. Благовестник. Ч. IV, стр. 43 и др. 436 Замечательно точная хронологическая дата, которую мы находим у одного только четвертого Евангелиста. Это с несомненностью показывает, что он сам лично все видел, слышал, о чем повествует. – Uoah. I, 29 : δε μνς του Θεο, ρων την αμαρταν το κσμου. |
| (“Творения святых Отцов” V, стр. 172). 425 V. apud Basil, homil. IX in Hexaëm.; Theodoret. quaest. XIX in Genes. Этой же мысли держались некоторые из древних еретиков (Euseb. contra Marcell. lib. IV, cap. 15) и повторяют Социниане (Volkelius, de vera relig. lib. V, cap. 9). 426 “Творения святых Отцов” V, стр. 171. И несколько прежде: “какой кузнец, или плотник, или сапожник, сидя один с орудиями своего ремесла, когда никто не разделяет с ним труда, скажет сам себе: сделаем нож, или сколотим плуг, или сошьем башмак? Напротив того, не молча ли он окончит требуемую от него работу”? 427 В чем сознается и один из ученейших раввинов иудейских, Абен-Эзра – In Genes. XXV, 26 (Vid. Emmanuel. Tremellium in hunc locum). Достойны замечания и слова блаж. Феодорита: “они (иудеи) утверждают, что Бог всяческих – сотворим человека – сказал самому Себе, по примеру сильных земли; ибо и правители областей и военачальники, обыкновенно, говорят во множественном числе, например: мы приказываем, пишем, повелеваем и под.; а не знают того, безрассудные, что многократно Бог всяческих говорит о Себе в числе единственном, например: конец всякой плоти пришел пред лице Мое ( Быт. 6:13 ); истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил (ст. 7); да не будет у тебя других богов пред лицем Моим ( Исх. 20:3 ); Вот, Я делаю новое; ныне же оно явится ( Ис. 43:19 ); Открою на горах реки и среди долин источники ( Ис. 41:18 ). Вообще везде в Божественном Писании Бог говорит о Себе в числе единственном, а во множественном – редко, и тогда, обыкновенно, указывает сим на число Лиц Святой Троицы” (Хр. Чт. 1843, III; стр. 343–344). 428 Первое место ( Быт. 1:26 ) Отцы и учители Церкви единогласно принимали за указание на таинство Пресвятой Троицы, с тем только различием, что одни видели здесь совещание всех трех Божеских Лиц (Theophil. ad Autolyc. lib. 1l; Basil, contra Eunom. lib. V; Epiphan. haeres. XXIII, n. 5; Theodoret. in Genes, quaest. 19; Gyrill. Alex. Thesaur. lib. 1; Isidor. Pelusiot. lib. III, epist. |
| 3, стр. 130. В другом месте он именует Ангелов Хранителей: φρουρο κα φλακες (на Ис. 33 . Ч. I, стр. 295). 481 Quaest. et respons. inter. Opp. S. Instini M. Quaest. LXXV, pag. 436–437. Conf. Quaest. XXX, p. 410 ed. Colon. 482 Сюда относятся слова Григория Нисского: «служение сих духов в том и состоит, чтоб быть посылаемыми для попечения о спасении спасаемых» (contr. Evnom. Lib. I. Tom II, p. 350), также слова Иоанна Златоуста : «служение Ангелов в том состоит, чтобы по воле Божией способствовать нашему спасению» (Hom. III. in Ep. ad Hebr., cap. I, p. 28. Montf. Tom XII). 483 В двух канонах и в молитвах к Ангелу Хранителю подробно исчисляются действия сих Ангелов, именно: они, как хранители, помощники и спребыватели, защищают нас от напастей, от врагов видимых и невидимых, стерегут от, опасностей во сне, и бодрствовании. Как, предстатели и заступники, ходатайствуют за нас пред правосудием Божиим, во дни жизни нашей, при смерти, по исшествии душ, во время прохождения её чрез мытарства, и на судии. Как пестуны, покровители и благодетели, наставляют нас на всё благое, руководствуют по верному пути к вечному спасению, низводят на нас благословения от Бога и т. п. 486 Добротол. Часть IV, глав. 81, лист 250. Слич. гл. 30, лист 246, на обор. и гл. 75, л. 249, на об., изд. 1840, in 8. 488 Lib. ad Honorat. de Grat. N. T. Ep. CXI, cap. XXIX. Tom II, pag. 448, conf. de Civ. D. lib. X, c. XII, p. 250. Tom VI, ed. 1729. 490 Epist. ad Theoct. Erem. Tom V. Ep. CLXVI, pag. 520. Conf. Epist. XVI ad Arcad. monach., p. 369. 507 Блаж. Августин внушает, чтобы и в самом чествовании ангелов была любовь, a не рабство. Lib. de v. relig. Tom I, p. 788. Venet. 512 Si custodiunt, vestris custodinnt orationibus advocati. Serm. Contr. Avxent. Epist. Clas. I, p. 866. Tom II. 520 Протестанты уважают мнение Феодорита потому, что в его отзывах о почитании ангелов хотят видеть, согласное со своим мнением, отвержение всяких действий благоговейного чествования св. Ангелов. Защищать правоверие Феодорита в том пункте учения, против которого погрешают протестанты, мы не имеем надобности, тем паче, что всякий, приметив в его отзывах строгие выражения только против такого суеверного почитания ангелов, какое осуждено Апостолом и Лаодикийск. |
| 47 Epist. ad. Arcad. monach. Tom. V. Sirmondi Ep. Lib. II. p. 369. conf. Epist. ad. Iren. Patric. pag. 395. 49 Παιδαγογο κα παιδονμοι – в словах св. Василия, приведенных выше из 3 кн. о Св. Духе част. 3. стр. 130. В другом месте он именует Ангелов Хранителей φρουρο κα φλακες (на Псал. 33 . Ч. I. стр. 295.) 66 Quaest. et respons. inter. Opp. S. Lustini M. Quaest LXXV. pag. 436–437. Conf. Quaest. XXX. p 410 ed. Colon. 67 Сюда относятся слова Григория Нисского: «служение сих духов в том и состоит, чтоб быть посылаемым для попечения о спасении спасаемых» (contr. Evnom. Lib. I Tom. II. p. 350.), также слова Иоанна Златоуста «служение Ангелов в том состоит, чтобы по воле Божией способствовать нашему спасению» (Hom. III. in Ep. ad Hebr. cap. I. p. 28. Montf. Tom XII.). 68 В двух канонах и в молитвах к Ангелу Хранителю по подробно исчисляются действия сих Ангелов, именно они, как хранители, помощники и спребыватели, защищают нас от напастей, от врагов видимых и невидимых, стерегут от опасностей во сне и бодрствовании. Как предстатели и заступники, ходатайствуют за нас пред правосудием Божиим, во дни жизни нашей, при смерти, по исшествии души, во время прохождения ее чрез мытарства, и на суд. Как пестуны, покровители и благодетели, наставляют нас на все благое, руководствуют по верному пути к вечному спасению, низводят на нас благословения от Бога и т. п. 71 Добротол. Част. IV. глав. 81. лист 250. слич. гл. 30 лист. 246. на обор. и гл. 75. л. 249. на об. изд. 1840. in 8. 73 Lib. ad Honorat. de Grat. N. T. Ep. CXI. Cap. XXIX. Tom. II pag. 448 conf. de Civ. D. lib. X. c XII. p. 250. Tom. VI. ed. 1729. 75 Epist. ad Theocl. Erem. Tom. V. Ep. CLXVI pag. 520. Conf. Epist. XVI ad Arcad. monach. p. 369. 97 Si custodiunt, vestries custodiunt orationibus advocati. S . Contr. Avxent. Epist. Clas. I. p. 866. Tom II. 105 Протестанты уважают мнение Феодорита потому, что в его отзывах о почитании Ангелов хотят видеть, согласное с своим мнением, отвержение всяких действий благоговейного чествования Св. Ангелов. Защищать правоверие Феодорита в том пункте учения, против которого погрешают Протестанты, мы не имеем надобности, тем паче, что всякий, приметив в его отзывах строгие выражения только против такого суеверного почитания Ангелов, какое осуждено Апостолом и Лаодикийск. Собором, без сомнения отдаст справедливость правоверию знаменитого учителя, относительно нашего предмета. Его сильно защищает Гарньер. Dissert. de f Theodor. Tom. V. pp. 489–492. |
| Вместе с тем А. указывает, что состояние, в к-ром ныне находятся христиане, несколько превосходит то, в к-ром находился первый Адам, ибо они получили через Христа дар Св. Духа и божественную помощь в устремлении человеческой воли к благу (Ad Rom. 9. 15). А. последовательно отстаивает свободу воли человека во всей полноте (Ad Rom. 4. 4). Экзегеза В основе толкования Свящ. Писания А. лежит оригеновский принцип, согласно к-рому в Библии нет противоречий и двусмысленности. Они могут возникать только по вине ложных толкований, авторы к-рых относятся к богодухновенному тексту без должного рвения и благоговения (Quaest. 65. 1). При подобающем усердии и Божией помощи можно разрешить все кажущиеся противоречия 4 Евангелий; при этом А. склонен усматривать особый мистический смысл не только в тексте, но и в расположении Евангелий (Quaest. app. 4) и их числе, аналогичном 4 временам года; Евангелия при всем различии образуют гармоничное единство (Quaest. app. 3). А. использует все экзегетические традиции ранней Церкви (раннелат., антиохийскую, позднеалександрийскую, возможно, он был знаком также с экзегезой прп. Ефрема Сирина ). Однако а. отдает предпочтение типологическому толкованию Свящ. Писания, выявлению его буквального и нравственного смысла и скептически относится к «духовному» аллегорическому пониманию Свящ. Писания в духе Оригена. В этом отношении его позиция отражает тенденции, наметившиеся к кон. IV в. внутри александрийской школы. Для А., как впосл. и для свт. Кирилла Александрийского , характерна критика устоявшихся толкований нек-рых мест Свящ. Писания, напр., он считает надуманной попытку Юлия Африкана объяснить расхождение в родословии Иисуса Христа в Мф и Лк и заявляет: «...чей был сын Иосиф, неизвестно»,- сам он усматривает в этих родословиях догматический смысл: они показывают нам, что Христос имел как человеческое, так и Божественное происхождение (Quaest. 56. 3). Типологическое толкование ВЗ, ставящее целью возвещать о Христе, становится основным у А. (Quaest. |
| 44). Вместе с тем он сохраняет и идею ап. Павла о том, что Закон был ниспослан Богом для познания человеком своей греховности. В Законе Моисеевом А. видит 3 основных смысла: «Божественный закон» (Lex divinitatis), соответствующий первым 4 заповедям декалога, «естественный закон» (Lex naturalis), к-рому соответствуют проч. заповеди, касающиеся нравственности, и «закон действий» (Lex factorum), соответствующий ритуальным предписаниям ВЗ ( суббота , новомесячие, обрезание , очищение) (Ad Rom. 3. 20; Quaest. app. 19). К этим видам закона А. добавляет закон справедливого возмездия, основанный на тезисе «око за око, зуб за зуб» (Лев 24. 20) (Quaest. 69, 4). Из 4 видов закона на христиан распространяется только «естественный» с его нравственно-аскетическими предписаниями. Прочие же потеряли свою актуальность с пришествием Христа: «Божественный закон» и закон справедливого возмездия были исполнены до конца, а «закон действий» отменен Его благодатью, ибо был ниспослан Господом лишь как временный (Quaest. 44. 9). Новый закон, данный Христом, выше и совершеннее Ветхого. На основании этого понимания ветхозаветного Закона А. рассматривает учение ап. Павла об оправдании верой, свободной от дел закона, понимая под «делами закона» исключительно ритуальные действия (Lex factorum), но никак не моральные заповеди, за соблюдение к-рых человек несет личную ответственность перед Богом (Quaest. 1). Влияние на последующих авторов Произведения А. сразу же после появления вызвали интерес Римской Церкви: уже папа Дамас предлагал блж. Иерониму обсудить ряд проблем, затронутых в «Вопросах Ветхого и Нового Завета» (Quaest. 6; 9; 10-12),- что явствует из переписки Иеронима с папой Дамасом и пресвитером Евангелом (Hieron. Ep. 35, 36, 73). Неизвестно точно, был ли знаком с сочинениями А. Иероним, но полемика с ними ощущается в его «Толковании на послания ап. Павла» (сер. 80-х гг. IV в.). Блж. Августин приводит цитату из А. (Ad Rom. 5. 12), чтобы показать, что его учение о первородном грехе и его следствиях подтверждается церковной традицией (Contr. |
| По словам Г. В., Всемогущий Отец для умерщвления грабителя (ad raptoris mortem) послал Своего воплотившегося Единородного Сына, в Котором плоть, подверженная страданию, подобно приманке (esca), могла быть видимой, а бесстрастное божество, подобно крючку (hamus, aculeus), было невидимо. Поэтому когда диавол, стремившийся поглотить всех людей руками гонителей, проглотил, подобно приманке, плоть Христову, то незримое острие божества (divinitatis aculeus) пронзило его самого. Диавол погиб от того, что проглотил; при этом и смертных людей, к-рых удерживал по праву, потерял, поскольку решился умертвить смертью Того Бессмертного, на Которого не имел никакого права (In Evang. 25. 8; ср.: Moral. XXXIII 7. 14; 9. 17). Тот, Кто ничего не должен был смерти, не имел вины (sine culpa), добровольно подвергся человеческому смертному наказанию за человеческий род, поэтому отныне все люди получили возможность вернуться к жизни (In Evang. 22. 4; 25. 9). Воскреснув из мертвых, Христос не только свободно вышел из ада, но разрушил и сами врата и засовы ада (inferni claustra), так что содержавшиеся там души праведников получили свободу (Ibid. 19. 4; 21. 7; 22. 6; Moral. IV 29. 56; XIII 43. 48). Воскресение Христа возвратило людей к бессмертию и нетлению, поскольку все верующие в Него, будучи Его членами, получили обетование воскресения, происшедшего в их Главе (In Evang. 21. 2, 6; 26. 1). Вознесшись на Небо, Христос вместе с воспринятым Им человечеством вошел в Царство Небесное и всем людям открыл его врата (Ibid. 21. 7; 22. 6). Люди стали согражданами ангелов, и в перспективе они должны окончательно восполнить их недостающее число (Ibid. 21. 2, 7; 34. 11). Г. В. приближался к понятию обожения , характерному для учения вост. св. отцов, когда утверждал, что Христос, воссев на Небесном Престоле одесную Бога Отца, вознес воспринятое Им человечество превыше самих ангелов и архангелов (In Ezech. I 8. 23-24; ср.: In Evang. 29. 9). Во Христе плотская природа человеческого тела (corpus carneum) стала нетленной, легкой и подобной эфиру (ad aethera - In Evang. |
| 159. См. письмо Zenoni Decemprimo (lib.II, 299, col.348D). Ту же мысль мы встречаем и у других святых отцов. Так, например, свт. Мефодий, епископ Тирский, в своем фрагменте " Ex libro de libero arbitrio " (Migne gr.s., t.18, col.264) причиной зла считает человека, которого Бог сотворил свободным; свт. Василий Великий (Constit. monast., cap.II, Migne gr.s., t.31, col.1344B) доказывает, что зло есть не что иное, как отступление от добра, а свт. Иоанн Златоуст в своем " Толковании на Евангелие от Матфея " (XIX, п.6), говорит: " Зло зависит не от природы, а от свободы " (Migne gr.s., t.57, col.282). 160. Ep. Auxentio Ecdico, lib.II, 309, col.352B. 161. См.: Ep. Charitoni, lib.III, 254, col.516C. Слово " пафос " (affectus) " страсть " , происходит от греч. глагола " пасхейн " " страдать " и обозначает такое состояние человека, когда он находится под тем или иным внутренним или внешним воздействием, из-за которого мучается, пребывая как бы в ненормальном состоянии. Свт. Иоанн Златоуст, характеризуя страсть, говорит: " Никто не причиняет нам столько терзаний, как усилившиеся в душе страсти " (Expositio in Psalm. IV, 3, Migne gr.s., t.55, col.44). 162. " Peristeria " , sectio X, cap.3, col.832B. Сходные мысли имеются и у других святых отцов. Так, например, преп. Антоний Великий говорит: " Наша духовная природа с высоты славы и достоинства ниспала в бездну позора и унижения " (Ep. VI, Migne gr.s., t.40, col.1011B). Преп. Макарий Великий, указывая на большую утрату, которую потерпел человек вследствие своего падения, говорит: " Адам принял в себя закваску пакостных страстей, которая пропитала весь род ветхого Адама " (Homil. XXIV, 2, Migne gr.s., t.65, col.1020D). 163. См. письмо Cononi rempublicam gerenti (Ep. lib.IV, 39, col.568B). 164. Ep. lib.III, 33, col.400C. 165. См. письмо Ptolomaeo suncletico (Ep. lib.I, 2, col.84B; ср.: 1Кор.15:2). 166. Epist. lib.I, CXV, col.133A. 167. Epist. lib.I, CII, col.125CD128AB. 168. Ту же мысль преп. Нил выражает в другом письме, адресованном на имя Мефодия, в котором он, в частности, пишет: " Когда слышишь Господа, вопиющего с креста: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф.27:46) знай, что говорит Он это от имени всех рожденных от Адама людей и, будучи Ходатаем со стороны Им защищаемого вопиет к Судии: мы несем на себе вину, мы ограблены, унижены. Ведь если бы все мы, от Адама проистекшие люди, не были оставлены Богом, то и не подверглись бы поруганию тысяч грехов и не начали бы приносить жертвы и воздавать поклонение камням, деревьям, водам, безжизненым звездам, обезьянам, псам, волкам, крокодилам, злым демонам, да и самому диаволу " (Ep. lib.II, CCLXXXIX, col.344C). |
| 292. Epist. lib.II, LXV, Theodoro monacho, col.229AB. 293. " De volunt. paupertate " , cap.LXIV, col.1056CD. 294. Epist. lib.I, CCXXII, Therino monacho, col.164C. 295. Epist. lib.III, CCXCVIII, Romano monacho, col.532A. Эта мысль весьма распространена в древней аскетической литературе. Так, например, преп. Макарий Великий говорит: " Кто хранит свое тело от блуда, а внутри помыслами прелюбодействует, тот не получит никакой пользы от своего девственного тела " (Macarii Aegyptii, Homil. XXVI, n.XIII, Migne, gr.s., t.XXXIV, col.684A). По преп. Василию Великому, девство есть не только воздержание от рождения детей. Вся жизнь должна быть девственной, ибо человек может прелюбодействовать и словом, и глазом, и слухом. Кроме того, человек может принять нечистоту в сердце, а также растлить целомудрие неумеренностью в пище и питии (См.: Творения свт. Василия Великого, в русск. переводе. Изд. П. Сойкина, СПб., 1911. Т. II, сс.317318, " Слово подвижническое " ). Свт. Иоанн Златоуст говорит: " Девственница должна быть чиста не только телом, но и душой Если тело девы непорочно, а главнейшая ее часть, то есть душевные мысли, осквернены, то какая ей польза от того (то есть от девства тела)? Какая польза, если храм разрушен, а сохраняется лишь его ограда? " (Joannes Chrys. De virginitate V, Migne, gr.s., t.XLVIII, col.537). 296. Epist. lib.II, CXVIII, Anastasiae virgini, col.252A. 297. " De volunt. paupertate " , cap.LII, col.1036C. По учению, изложенному в древней аскетической литературе, нестяжание является одним из важнейших условий монашеской жизни. 298. " De volunt. paupertate " , col.9681060. 299. " De vitiis quae opposita sunt virtutibus " , cap.III, col.1141D. 300. " Peristeria " , sectio XI, cap.XXII, col.936B. 301. " Peristeria " , sectio IV, cap.IV, col.829A. 302. Epist. lib.I, LXXXIII, Eugenio diacono, col.120B. 303. Epist. lib.IV, LX, Paulo monacho, col.576D577AB. 304. Epist. lib.II, V, col.204B. 305. Epist. lib.II, CLXI, Quintilio cancellario, col.277A. 306. Epist. lib.III, XXXVIII, col.405A. |
| II. APOLOGETICÄ Præparatio evangelica, lib. 1–15, 21, 21–1408. Vigeri præfatio, 9–20. Seguieri a S. Brissone notæ, 1457–1666. Ejusdem. Dissertatio de fragmentis Sanchonia-thonis, gallice, 1667–1716. Index scriptorum ab Eusebio laudatorum (FH.), 1409–10. Index analyticus, 1421–44. Demonstratio evangelica, lib. 1–10, 22, 13–792; fg. lib. 15, 791–94. Epist. nuncup. (editio 1628), 9–12. Notitia G., 11–12. Liber contra Hieroclem (Olearius), 795–868. Index analyticus, in Demonstrationem et Contra Hieroclem, 1291–1304. III. Exegetica: De nominibus hebraicis PL.. 23, 121–190. Commentaria in Psalmos (Montfaucon-Mai), 23, 65–1396 et 24 9–76. ( Ps. 119–150 .) Canones diurni ac nocturni Psalmorum, 23,1395–96. Montfaucon. Præliminaria, 9–62. Mai. De supplemento commenmarii, 63–64. In Proverbia, fg. (M.), 24 75–78. In Isaiam, 89–528. Montfaucon. Præfatio, 77–90. Generalis elementaria introductio, fg, (M.), 22. 1271–74. Eclogæ propheticæ, lib. 1–4, 1021–1262. Gaisford et Lambecii monita, 1017–22. De vitis prophetarum (Curterius), 1261–72. Canones decem harmoniæ evangeliorum, 22, 1275–99 J. Millii monitum 1273–76. Quæstiones evangelicæ ad Stephanum 1–16 (M,), 22, 879–936, cum supplemento 957–76; syr.-latine, 975–82. Quæstiones evangelica ad Marinum 1–4 (M.), 937–58, cum supplemento 1–11: 963–1006 et suppl. min. fg. 1007–16. In Lucam, 24, 529–606. Mail monitum, 527–30. In epist. ad Hebræos, fg. (Mai), 605–6. Maí. De curis biblicis Eusebii, 22, 869–74. Codicis prophetarum specimina (pailæogr.), 875–6. IV. Dogmatica: De Theophania (M.), 24, 609–90. Mai. De græcis fragmentis, 689–92. De solemnitate Paschali (M.), 693–706. Contra Marcellum, lib. 1–2 (Nolle), 707–824. De ecclesiastica theologia, lib. 1–3 (Nolle), 823–1046. H. Nolle monitum, 705–6. Opuscula, 1–14, latine (editio Sirmond). De fide adversus Sabellium, 1–2, 1047–70. De resurrectione, 1–2. 1069–1114. De incorporali et invisibili Deo, 1113–28. De incorporali, lib. 1, 1127–36. De incorporali anima, lib. 2, 1135–44. De spirituali cogitatu hominis lib. 3, 1143–46. |
|
|
