| Veraiones latinae familia prima familia secunda familia tertia familia quarta Prov. Aegypti Alexander Alexandriae Aegypti Aegypti Thebaidis Alexander Alexandriae Alexander Alexandriae Alexander Al-driae Paplinutius de Aegypto Tyrannus Antionoi Plusianus Lyci Alphocration Alphocranon Alphocration Alphocratensis Alphocration Aphar. Arpocration Alpocran Adamantius Cynon Adamantius Cvnensis Adamantius Cyni Adamantius Cynon Albetion Barethu Arbitio de Pharbeto Arbetion Farbeti Arbitio Ferbetho Philipp us Panephiseos Philippus Panephisensis Philippus Panephisei Philippus Panepieaeis Potamon Heracleos Potamon Heraclensis Potamon Heracleis Potamon Heracleis Secundos Ptolemaidos Secundus de Ptolemaide Secundus Ptolemaidis Dorotheos Pelusius Dorotheus de Pelusio Dorotheus Pelusii Doroteus Pelusio Gaios Muethos Gaius de Temueos Gaius Tbumueis Gaius Tysidis Antiochus Mempheos Antiochus Memphensis Antiocus Memfeus Tiberioa Tauthites Tiberius Tautitanus Tiberius Tutbitis Tiberius Tautita Prov. Thebaidos T h e b a i d i s Atthas Scedras Attas Schediensis Agathos Scediae Athas Scedia T ebaider Tyrannos Anthinon Tirannus Antinoensis Tyrannus Antino Olusianus Lycon Volusianus de Lyco Plusianus Lyco Prov. Libyae Libiae Seperio- Lybiae Seperioris Prov. Lybiae Seperio ris Daches Berenices Daches Berenicensis Daches Bereniciae Datius Berenice Zophiros Barees Zophirus Barcensis Zopyrus Arcistei Barais Zopirus Arciseiis Serapion Antipyrgon Separion Antipyrgensis Serapion Antipyrgi Serapion Antipirgo Secundos Tauchinbies Secundus Taucitanus Secundus Tauci Lybiensis Libiae Titus Paratonin Titus de Paratonio Titus Paratonii Titus Paratonio censie Graeca codicis Marciani Versio Coptica Versio Armenia Index partum Nicae norum restitus Αγπτου Alexandriae Alexander archiepiscopus in Alexandra Aegypti ex Aegypto Αγπτου Aegvpti et T h e- b a i d i a λεξανδερεας λξανδρος Athas in Scethia Alexander Al-driae λξανδρος Αλεξανδρεας Adamantius in Cynopoli Tiberius in Tmui Gaius in Panyos Potamon in Heracleopoli |
| 1, 26, которое рукописи атрибутируют то св. Василию, то св. Григорию Нисскому) и весьма немногих добавлений, которые как раз и содержат самое главное. П. Г. Николопулос в своем исследовании по «псевдо–хризостомике» показал, что данное послание представляет собой краткую редакцию другого произведения, до тех пор не изданного, — Послания к некоему игумену (CPG 4734; если Послание к монахам встречается в рукописях не старше XIV в., то Послание к некоему игумену — уже с XI в.). Он же дал крит. изд. обоих посланий с исследованием косвенной рукописной традиции (т. е. цитирования их византийскими авторами): P. G. Nikolopoulou. AiJ eij» toVn jIwavnnhn toVn Crusovstomon ejsfalmevnw» ajpodidovmenai ejpistolaiv. ( jAqhnav. SeiraV diatribw " n kaiV melethmavtwn, 9). 169–245 (Mevro» II. AiJ proV» hJgouvmenon kaiV proV» monavcou» ejpistolaiv). Об авторитетности Посланий во время св. Григория Паламы можно судить по их цитированию (под именем Златоуста) в соборном Томосе 1341 г. (PG CLI. 689–690; Register. 246.384–248.400 (N 132)=Nikolopoulou. AiJ eij» toVn jIwavnnhn toVn Crusovstomon… 482.26–483.44). Благодаря указанию о. Парамеля (J. Paramelle), Николопулос обратил внимание на список XI в., где Послание к некоему игумену названо «Изложением [подвижнического] правила», посылаемым «некоему Феофилу» от пустынника Иоанна ( [Ekqesi» kanovno» jIwavnnou monacou " kaiV ejrhmivtou prov» tina Qeovfilon); очевидно, Иоанн и был подлинным автором произведения, которое можно тогда с большим основанием датировать X в. (Nikolopoulou. AiJ eij» toVn jIwavnnhn toVn Crusovstomon… 229). Существенную роль Послания к монахам в истории поздневизантийского исихазма впервые отметил о. И. Осэр (I. Hausherr. Noms du Christ et voies d’oraison. (Orientalia Christiana Analecta, 157). Rome 1960. 197–202). Опираясь на труд Николопулоса, Антонио Риго смог продвинуться дальше. Он, в частности, показал, что фрагменты Послания вместе с цитатами из блаж. Диадоха Фотикийского, преп. Исихия Синайского (из монастыря Неопалимой Купины, VII–VIII вв.; его часто путают со св. |
| 85 Ср. Собесед., 1.8; 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию qeolog…a/qeologik», или gnosijmБj (‘познание Святой Троицы’, см. Practicus, prol., 49–51; cap. 1–3; 84; Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). Следует заметить, что преподобный Иоанн, в отличие от Августина, не допускает возможности познания Бога по Его сущности, поскольку как раз и подчеркивает ее непостижимость и говорит лишь об удивлении (admiratio) человека перед ее непостижимостью. Говоря о природе Божией, преподобный Иоанн характеризует ее как единственно саму по себе постоянную, неизменную и благую (Собесед., 23.3), невидимую, невыразимую, непостижимую, неоценимую, простую и несложную (Прав., VIII.4). 86 По-видимому, это соответствует евагриевским понятиям суд и промысл (см. Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 87 Ср. Собесед., 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию естественное созерцание, или чувственное познание (см. Schol. inProv., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 88 Некоторые исследователи (Bousset, Marsili) отождествляют этих святых с ангелами, а их действие и чудесное служение — с их небесным богослужением, и связывают все это с учением Евагрия о “созерцании бестелесного” (см. Practicus, 89.10–11; Schol. in Prov., 2–3; Stewart C. Указ. соч. P. 53, 174, n. 122). 89 Учение о нахождении различных смыслов Священного Писания восходит к Александрийской экзегетической школе (Клименту и Оригену), а практика постоянного размышления над Священным Писанием посредством заучивания наизусть была широко распространена среди египетских подвижников. См. Stewart C. Указ. соч. P. 92, 101–103. 91 Эти термины у преподобного Иоанна, как у Климента, Оригена и Евагрия, являются синонимами. См. Olphe-Galliard M. Cassien//Dictionnaire de 1937. 2/1. Col. 247; Stewart C. P. 46, 166, n.13; 168, n. 45. Крометого, преподобный Иоанн согласно греческой традиции, ведущей начало еще от Платона, различает три части души: разумную, гневную и вожделеющую (Собесед., 24.15). Высшуючастьдуши ( logikTn) преподобный Иоанн отождествляет с духом, или умом (mens, noaj, также principale cordis, ‘ведущим началом’, Прав., VIII.22; Собесед., 20.9). См. Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 238; 247. |
| John Anthony McGuckin Sophiology JUSTIN M. LASSER In Orthodox theology Sophia represents an evocation of the mystical apprehension of the divine mysteries in the life of the Godhead and the symphonic apparatus of the cosmos. The term derives from the Greek word for “wisdom” (Sophia). It is the Greek translation of the biblical Hebrew concept Hokhma (wisdom) in the Old Testament scriptures, which contain a rich and diverse tradition about “divine wisdom” ( Deut. 34.9 ; 2Sam. 14.20; 1 Kings 4.29; Job 12.13 ; Ps. 104.24 ; Prov. 3.19 ; Prov. 8.22–31 ; Sirach (Ecclesiasticus) 1.4, 7; 8.34). This tradition was taken up extensively, out of the biblical Wisdom literature, and also with reference to Greek philosophico- religious cosmology, and used by the Logos theologians of the early church to sketch out cosmological Christology. The concept of God’s creative wisdom is deeply rooted in many ancient religious cosmologies (not least pre-biblical Egyptian). In their use of Wisdom Christology the fathers followed Greek and Hebrew sages before them in personifying the divine wisdom, hypostatically, under the feminine figure of Sophia. This tradition continued despite the overall preference of the patristic era for the (masculine) equivalent “Logos” (Word or Reason of God) which was used heavily in the conciliar christological tradition. The poetic play between creator and created, as evidenced in the Sophianic Wisdom literature (see Prov. 8.22 ), precipitated a fierce debate in the 4th-century Arian crisis. It is the ambiguity of Sophia’s nature that lends her so easily to theological speculation. Sophiology, although subordinated after the 4th century to the terms of Logos theology, remained a significant part of the Orthodox mystical tradition, and was used to connote the eternal, creative, and preexistent Son of God, who entered into human history at the incarnation, and as “Wisdom of the divine” permeates the substructure of the entire cosmos which that Divine Wisdom personally shaped, and made, into a vehicle of revelation and grace. |
| Краткая программа XXVI Международных Рождественских образовательных чтений По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА 2426 января 2018 года в Москве будут проходить XXVI Международные Рождественские образовательные чтения на тему «Нравственные ценности и будущее человечества». Торжественное открытие Чтений состоится в среду 24 января 2018 года в 15:00 в Государственном Кремлевском дворце. Вход на открытие осуществляется по пригласительным билетам. Работа направлений XXVI Международных Рождественских образовательных Чтений продлится с 24 по 26 января 2018 года. Церемония закрытия Чтений состоится 26 января 2018 года в зале Церковных Соборов храма Христа Спасителя в 16:30. В связи с тем, что зал храма Христа Спасителя гораздо меньше зала Государственного Кремлевского дворца, количество выдаваемых билетов – по одному на каждую заявленную секцию. Ниже публикуется краткая программа всех направлений Рождественских чтений. «НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ И БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА» МОСКВА 2018 Координатор работы Оргкомитета XXVI Международных Рождественских образовательных чтений – Синодальный отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви 127051, Москва, ул. Петровка, 28/2 (495) 650-13-10 e-mail: otdelro@otdelro.ru Чтения организованы при участии всех синодальных структур Русской Православной Церкви При поддержке: Администрации Президента Российской Федерации Министерства образования и науки Российской Федерации Министерства культуры Российской Федерации Правительства г. Москвы При реализации проекта используются средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта Оргкомитет XXVI Международных Рождественских образовательных чтений благодарит всех попечителей и благотворителей Информация о Чтениях размещается на сайте http://mroc.pravobraz.ru/ Председатель XXVI Международных Рождественских образовательных чтений – СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛ ОРГКОМИТЕТ ЧТЕНИЙ Председатель Оргкомитета: Члены Оргкомитета – руководители направлений: |
| De eo quod Deus Pater incorporalis est, lib, 4–5, 1147–1170. In Matthæum, X, 34, lib, 6 (de расе), 1169–82. In Matthæum, X 27, lib. 7, 1181–90. De operibus bonis et malis, lib. 8, 1189–96. De operibus bonis, lib. 9, 1195–1208. Testimonia veterum, 19, 67–84 pro E., 83–98 contra. Notitia FH., 9–54. H. Valesii de vita scriptisque Eus. Cæs., 53–66. EUSEBIUS DORYLæUS ер., s. V. Gontestatio adversus Nestorium in Synodico. c. 5, 84, 581–3. EUSEBIUS EMESENUS ер., s. IV, 86, I. Oratio de adventu et annuntiatione Joan. Bapt. apud inferos, edit, duæ (Augusti). 509–26=h. 13 Eus. Alex. Oratio de proditione Judæ, edit, duæ (Augusti), 525–36=h. 14 Eus. Alex. Oratio in diabolum et orcum, edit, tres (Mat et Augusti), 383–406=h. 15 Eas, Alex. Fragmenta (Augusti). De persona Christi, 535–42, 541–46. Exegetica ex catenis: In Genesim (Lipomani), lat., 547–9; In Leviticum, 557–8. In Psalmos, 549–50. Cf. 23. 1334 sq. (Eusebii Cæs.) In Joannem (Corderius). 549–54; In Acta (Cramer), 557–62. In epist. ad Romanos (Cramer), 561–62 In I ad Cor. (Cramer),561–62. In II Petri, 561–2. G. Augusti Annotationes historicæ et philologicæ in Eus. Em., 463–504; de descensu Christi ad inferos ex sententia E., 407–12; de consensu hujus orationis (3 æi ) cum evangelio Nicodemi, 411–14. Notitia Mai, 461–2; Fessler, 461–4. EUSEBIUS SUGDææ metr., s. XIV. Professio fidei (acta Isidori, 3), græce, 152, 1297. EUSTATHIUS AFRICANUS, s. V, 30. In Hexaemeron S. Basilii, latina metaphrasis, 869–968. EUSTATHIUS ANTIOCHENUS ep., s. IV, 18. (Ex editione G.) De engastrimytho contra Originem, 613–74. Allocutio ad imperatorem Constantium, 673–76. Fragmenta: 1 . In Prov. VIII, 22, 675–84 . 2 . In Prov. IX, 5, 683–86 . 3 . In inscriptiones Psalmorum, 685–86, 695–08. 4 . Ex interpretations Psalmi 15, 685–86. 5 . – – 92, 685–88. 6 . De anima, 687–92. 7 . Contra Arianos, 691–96. 8 . De Melchisedech, 695–96. Liturgia latine, 697–704. Commentarius in Hexaemeron (Allatius), 707–94. L. Allatii præfatio, 703–706. L. Allatii note, 795–1066. Notitia G. 609–12. |
| Говоря о природе Божией, преподобный Иоанн характеризует ее как единственно саму по себе постоянную, неизменную и благую (Собесед., 23.3), невидимую, невыразимую, непостижимую, неоценимую, простую и несложную (Прав., VIII.4). 86 По-видимому, это соответствует евагриевским понятиям суд и промысл (см. Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 87 Ср. Собесед., 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию естественное созерцание, или чувственное познание (см. Schol. inProv., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 88 Некоторые исследователи (Bousset, Marsili) отождествляют этих святых с ангелами, а их действие и чудесное служение – с их небесным богослужением, и связывают все это с учением Евагрия о “созерцании бестелесного” (см. Practicus, 89.10–11; Schol. in Prov., 2–3; Stewart C. Указ. соч. P. 53, 174, n. 122). 89 Учение о нахождении различных смыслов Священного Писания восходит к Александрийской экзегетической школе (Клименту и Оригену ), а практика постоянного размышления над Священным Писанием посредством заучивания наизусть была широко распространена среди египетских подвижников. См. Stewart C. Указ. соч. P. 92, 101–103. 91 Эти термины у преподобного Иоанна, как у Климента, Оригена и Евагрия, являются синонимами. См. Olphe-Galliard M. Cassien//Dictionnaire de 1937. 2/1. Col. 247; Stewart C. P. 46, 166, n.13; 168, n. 45. Крометого, преподобный Иоанн согласно греческой традиции, ведущей начало еще от Платона, различает три части души: разумную, гневную и вожделеющую (Собесед., 24.15). Высшуючастьдуши (logikTn) преподобный Иоанн отождествляет с духом, или умом (mens, noaj, также principale cordis, ‘ведущим началом’, Прав., VIII.22; Собесед., 20.9). См. Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 238; 247. 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18 ). Подобныетермины-очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. |
| Question 23. What are those you call general mortal Sins? Answer. These: Pride, Avarice, Whoredom, Envy, Gluttony, Desire of Revenge or bearing Malice, and Sloth. Question 24. What is Pride? Answer. Pride is an inordinate and unjust Ambition of its own Glory and Exaltation, by Right or Wrong, over others. This Sin, first of all, sprang from Lucifer; and from this, as from an infected Fountain, flow all the Streams of Wickedness. The Scripture saith of it (Prov.8:13), The Fear of the Lord is to hate Evil: Pride and Arrogancy, and the evil Way, and the froward Mouth, do I hate. And another Scripture saith (Eccl.10:7), Pride is hateful before God and Man. Opposite unto this Vice is the Virue of Humility, which our Lord Jesus Christ, commending and exhorting us to embrace, speaketh of thus (Mat.11:29), Learn of me, for I am meek and lowly in Heart, and ye shall find Rest unto your Souls. Question 25. What further Sins arise from this? Answer. Namely, these; to wit, Man’s thinking Evil of his Neighbour; Rashly Condemning of others, whether Clergy or Laymen; Disobedience to the Church and our Spiritual Rulers; also Boasting, Hypocrisy, Fondness for Contention, Frowardness, Strife, Unseasonable Curiosity, Arrogancy, Neglecting of God’s Commandments, Familiar and habitual Practice of Sin, and the like. Wherefore, whosoever desireth to be free from this Sin, let him always bear in Mind the Words which God spake unto Adam (Gen.3:19), Dust thou art, and unto Dust thou shall return. Let him, likewise, be ever mindful of the Last Judgment, and of everlasting Torments; and also of these Words of the Apostle (Jas.4:6 and 1Pet.5:5), God resisteth the Proud, but giveth Grace unto the Humble. Question 26. What is Avarice? Answer. Avarice is the unbounded Coveting of Riches and Possessions. Of this Sin the Scripture speaketh thus (Prov.28:16), He that hateth Covetousness shall prolong his Days. And the Apostle (2Pet.2:14), An Heart they have exercised with covetous Practices; accursed Children. The Virtue opposite to this Vice is Liberality; as the Psalmist saith (Ps.112:9), He hath dispersed abroad and given to the Poor; his Righteousness remaineth for ever. Question 27. What Sins arise from Avarice? Answer. From Avarice do arise Rapine, Slaughter, Fraud, Lying, Rebellion, Oppression and Cruelty, Unmercifulness, Inhumanity, Hard-heartedness, Envy, Treachery, Injuries done to the Poor and others, Niggardliness, Theft, and the like of these. Whoever, therefore, desireth to avoid this Vice, let him constantly reflect upon the voluntary Poverty of Christ our Lord, who saith of himself (Mat.8:20), The Foxes have Holes, and the Birds of the Air have Nests, hut the Son of Man hath not where to lay his Head. Let him also be mindful that he is the Steward only, and not the Lord of that which he possesseth; and that God will require an Account of his Stewardship when he cometh to Judgment. |
| Б) Когда же наступило определенное время и сошел на землю обещанный демиургом психический Мессия, с ним при крещении соединился горний Иисус–Спаситель, сошедший на него в виде голубя. Так как материя по самой природе своей обречена на погибель, то тело Мессии (нижнего Христа) состояло из психических элементов и только kat oikonomian («по домостроительству») оно было видимо и осязаемо. Поэтому даже нижний Христос прошел чрез Марию лишь как вода проходит чрез трубу (kaqaper udwr dia swlhnoV). Иисус открыл людям высшее ведение: в своей природе, истории и учении Он проявил тайны плиромы. Его четырехчастная натура (1. Иисус, и в нижнем Христе — 2. духовное от Ахамот, 3. душевное от демиурга и 4. swma oikonomikon, «домостроительное тело») была символом четверицы. Его 30 лет от рождения до крещения указывали на 30 эонов, из которых слагается плирома. Воскресив 12–летнюю дочь Иаира, исцелив 12 лет страдавшую кровоточивую, Он символически указал на страдания 12 зона додекады, Софии, а в своем предсмертном томлении изобразил тайну страданий Ахамот (печаль, Мф. XXVI, 38; страх, Мф. XXVI, 39; беспомощность, Иоан. XII, 27). Самое распятие Его не имело никакого искупительного значения: горний Иисус отделился от нижнего Христа, когда он был еще приведен к Пилату Его духовный элемент был также недоступен страданию. Лишь психический элемент страдал на кресте, но и то не в собственном смысле, а лишь таинственно (musthriwdwV), чтобы изобразить, как горний Христос (o anw CristoV) некогда простер на кресте свои руки и сообщил Ахамот образование по существу. Наконец, явившись по воскресении как бы некоему извергу, апостолу Павлу (1 Кор. XV, 8), Спаситель раскрыл тайну своего явления другому извергу, выброшенной из плиромы Ахамот, и ее образования по ведению. Наконец, в Евангелиях символически указаны величайшие тайны плиромы. Валентинианская система есть своеобразное толкование на первую главу Евангелия от Иоанна. Именно, по мнению валентиниан, тетрада указана в ст. 14 (Pathr, т. е. BuqoV, CariV, MonogenhV, Alhqeia), огдоада в ст. 1 и 4 (LogoV en arch [=Nw, начало откровения] hn proV ton Qeon [=Buqon]. en autw [tw Logw] zwh [Его suzugoV] hn kai h zwh hn to jwV twn anqrwpwn [т. е. от Zwh — AntrwpoV, а его suzugoV — Ekklhsia при этом подразумевается сама собою]). |
| Главы XXV-XXVI Фест, Агриппа и Вереника (гл. XXV-XXVI) Посещение Феста Агриппой II и Вереникою (ст. 13–27) Обращение к Агриппе и его ответ (ст. 27–29) Значение долговременных уз Павла в истории апостольского служения его Размышление на слова: вмале мя препираеши христианина быти (XXVI, 28) Толкование на ст. 29 (XXVI гл.) Мученическая смерть св. Иакова, брата Господня Глава XXVII Кораблекрушение во время путешествия ап. Павла (XXVII, 1-XXVIII, 15) Глава XXVIII От Мальты до Рима (1–15) Спасение утопающих (гл. XXVII) Пребывание ап. Павла в Риме (XXVIII, 15–31) Толкование на ст. 15 Толкование на ст. 16 Толкование на ст. 17–29 О том же (ст. 17–22) О пагубном неверии, происходящем от развращения сердца (на ст. 27) Конец книги Деяний св. Апостолов (ст. 30–31) О том же О том же О том же О том же Конец книги Деяний св. Апостолов Древнейшие сказания об освобождении Апостола Павла из римских уз, о проповеднической деятельности его после этого и о мученической кончине его О том же О вторых узах Апостола Павла, на основании 2 послания к Тимофею О посланиях св. Апостола Павла, написанных в Риме Похвала св. Ап. Павлу О том же Библиографический указатель к XXV-XXVIII гл. Введение О том, что нельзя отделять Господа нашего Иисуса Христа, Главу Церкви, от тела Церкви и, в частности, от святых пророков и апостолов Если бы кому недостаточными показались евангельские свидетельства в подтверждение истины, что св. апостолы только продолжали проповедь Самого Иисуса Христа, не придумывая от себя ничего, с нею несогласного, то вот целый ряд поразительнейших доказательств той же истины в книге Деяний Апостольских, написанной писателем третьего евангелия, св. евангелистом Лукою. Вот Иисус по воскресении повелевает апостолам «от Иерусалима не отлучаться, но ждать исполнения обетования Бога Отца, о котором вы слышали от Меня», – говорил им воскресший Господь, пред самым вознесением. «Спустя немного дней вы имеете креститься Духом Святым. И когда найдет на вас Святый Дух, вы приимите силу, и будете для Меня свидетелями во Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до концев земли» ( Деян.1, 4–8 ). |
|
|
