| Притча не имеет общедоступного смысла, но выражает мысль косвенно и понятна только людям проницательным (In princ. Prov. 2 ). В этом плане Книга Притчей царя Соломона свидетельствует о том, что притчи «превосходят мудрость мудрых " (14). Поэтому, полагают византийские мыслители, подходить к таким трудным книгам Писания, как книги Премудрости, следует, только приобретя соответствующие навыки в понимании «приточных мыслей». Об этом, в частности, пишет Григорий Нисский , начиная свое «Точное истолкование Екклесиаста Соломонова». С другой стороны, образное мышление для него ни в коем случае не самоцель, но своего рода путь. «Приточное учение», – пишет он, лишь некое упражнение души, придающее ей «гибкость в церковных подвигах» (In Eccl. I ) 364 . Тем не менее он уделяет повышенное внимание этому типу мышления, усматривая его практически под каждой фразой, словом, буквой Св. Писания. Для него оно все целиком – боговдохновенные тексты, содержащие в со-кровенной, иносказательной, загадочной форме философию бытия, начиная от понимания самого Бога, Его деяний, тварного мира и кончая человеком, его назначением, системой его правильной жизни и предсказанием грядущего спасения (или наказания). Так, Книгу Бытия Григорий считает «введением в боговедение». Книгу Псалмов называет «высокой философией»; путем последовательного восхождения к «образу Бога», а любомудрие (φιλοσοφα) Книги Песни песней считает превосходящим высотою учения и Книгу Притчей и Екклесиаст (Cant, cant, praef.) и т. д. Подобными определениями заполнены сочинения св. Григория. Осознав своеобразный эзотеризм текстов Св. Писания, он, как и многие из его предшественников и современников, стремится найти ключ к сокровенным смысловым уровням, отыскать путь к проникновению в их тайны. В общих чертах и главных принципах он ему ясен, ибо намечен и самим Иисусом в Евангелиях, и ап. Павлом в Посланиях, и его предшественниками-экзегетами. Это символико-аллегорическое понимание текста и попытка дать более-менее адекватное, в его понимании, толкование библейских знаков, символов, аллегорий. |
| Hist. Russ. Monum. 1. 21. Cfr. 15, 42 П. собр. р. лет. 4. 178 Карамз. 3. Прим. 322 Hist. Russ. Monum. 1. 33 Ibid. 38 П. собр. р. лет. 1. 156; 2. 111; 3. 18, 30 Карамз. 3. Прим. 244, 248 Histor. Russ. Monum. 1. 12 Карамз. 3. Прим. 19 Chodykiew. De rebus gest. in prov. Russiae ordin. praedicator. P. 11 Niesiecki. Korona Polska. 3. P. 404. Lw?ow, 1740 «...Praefatos fratres de ecclesia S. Mariae in Kiow, ordini praefato consignata, et circa quam habebant suum conventum, expellit, redeundi facultatem eis interminans [Изгнал вышеупомянутых братьев из церкви св. Марии в Киеве, которая была отведена упомянутому ордену и вблизи которой находилась их обитель, и запретил им возвращаться» (лат.)] (Dlugoss. Hist. Polon. Lib. VI. Т. 1. P. 649 Hist. Russ. Monum. 1. 39, 40 Карамз. 2. 235, 243, 306. Прим. 322; 3. 10, 184 «...Mulieres catholicas, quas sibi aliquando (Rutheni) copulant in uxores, in contemptum fidei Christianae, secundum ritum ipsorum denuo baptizari faciunt, et eorum errores damnabiles observare [В своем презрении к христианской вере они (рутены) заставляют женщин-католичек, которых иногда берут в жены, во второй раз креститься по своему обряду и придерживаться своих достойных осуждения заблуждений» (лат.)] (Hist. Russ. Monum. 1. 34 Другой папа того времени, Гонорий III, также замечает о русских, что они «latinorum baptismum quasi rem detestabilem, execrant [поносят латинское крещение как нечто заслуживающее проклятия» (лат.)] (ibid. 12 Впрочем, из ответов Нифонта Кирику видно, что Новгородский святитель повелевал принимать латинян в православие не чрез перекрещивание, а только чрез миропомазание (Памятн. р. слов. XII в. 175 П. собр. р. лет. 2. 121 Карамз. 3. 90. Прим. 90 Каковы известные уже нам: Кулеш, Кульчинский, Штилтинг, Бутлер, Рорбахер и др. (см. этой Истор. Т. 1. Прим. 378). Комментарии В летописи (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 680) речь идет только о прибытии в Киев греческих сватов в июле 1194 г. (не 1195!), к моменту кончины киевского князя Святослава Всеволодовича. Потенциальный кандидат в женихи известен один — действительно, будущий император Алексей IV Ангел. Но русский брак плохо вписывается в его биографию, достаточно известную по греческим источникам. Возможно, брачные переговоры не привели к успеху (Kazhdan A. Rus’-Byzantine Princely Marriages in the Eleventh and Twelfth Centuries//Harvard Ukrainian Studies. 1988/1989. Vol. 12/13. P. 424). |
| Runciman. The Emperor Roman Lecapenus and His Reign Cambridge, 1929, pp. 238–245. 859 Feodosiou Monaxou tou grammatikou epistolh proV Leonta Diakonon peri thV alwsewV SupakoushV, ed. Hase, pp. 180–181; ed. Zureti, p. 167. См.: А. А. Васильев. Византия и арабы. Политические отношения Византии и арабов за время Македонской династии. СПб., 1902, с. 59–68. 860 См.: A. Vogt. Basile I-er empereur de Byzance (867–886) et la civilisation byzantine a la fin du IXe siecle. Paris, 1908, p. 337. См. также: Cambridge Medieval History, vol. IV, p. 54. 861 De excidio Thessalonicensi narratio, ed. I. Bekker (в боннском издании «Продолжателя Феофана»), pp. 487–699. См. также: А. А. Васильев. Византия и арабы. СПб., 1902, т. 2, с. 141–153; A. Struck. Die Eroberung Thessalonikes durch die Sarazenen im Jahre 904. – Byzantinische Zeitschrift, Bd. XIV, 1905, SS. 535–562; 0. Tafrali. Thessalonique des origines au XIVe siecle. Paris, 1919, pp. 143–156. 863 Epistola, I (PG, vol. CXI, col. 28). См. также: J. Hergenrother. Photius von Constantinopel; Sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma. Regensburg, 1870, S. 600; А. А. Васильев. Византия и арабы. СПб., 1902, т. 2, приложение с. 197. 866 S. Runciman. The Emperor Romanus Lecapenus and His Reign. A Study of Tenth Century Byzantium. Cambridge, 1929, pp. 69, 135, 241–249. 867 Ibid., p. 145. Большое количество арабских текстов о Сайф-ад-Дауле есть в книге: М. Canard. Sayf ad Daula. Algers, 1934. (Bibliotheca Arabica, publiee par La Faculte des Lettres d " Algers, vol. VIII). 869 В английском тексте этого слова нет. Оно добавлено для правильного построения русской фразы. Примечание научного редактора. 872 A. Rambaud. L " Empire grec au dixieme siecle. Constantin Porphyro-genete. Paris, 1870, p. 436. 873 A. М. Shepard. The Byzantine Reconquest of Crete (A. D. 960). (U. S. Naval Institute Proceedings, vol. LXVII, no. 462). Annapolis, 1941, pp. 1121–1130. 874 Yaqut. Geographisches Worterbuch, ed. H. F. Wustenfeld, Bd. III, S. 527. См. |
| Достаточно сообразить вот эти наблюдения, и мы получим, что для первенствующего братства утверждается всецелая проникновенность благодатию Христовой, которая объемлет всех и каждого и нормирует все их бытие, претворяя его по своему типу во всех внешних обнаружениях. Едва ли будет справедливо говорить, что влияние Христово тут было и признавалось лишь экстраординарным и моментальным, коль скоро этим исчерпывался весь жизненный порядок. Вернее совсем противное, что одухотворение Христово мыслится всегдашним внутренним фактором. Тогда возможно еще одно возражение, что и при этом первохристианский быт будет чрезвычайным, превышающим рамки обычной повседневности. Частью это неоспоримо, но объясняется вполне натурально из того, что созидающая сила была чрезвычайна и потому отливалась в адекватные формы. Иного и ожидать нельзя по самому достоинству предмета. Важность же вся в том, что последний все обнимает собою, и вне его сферы не допускается самой христианской жизни. 2 A. Edersherm, The Life and Times of Jesus the Messiah I 2 , р. 32 и по переводу о. М. П. Фивейского I, стр. 41. 3 Edm. Pfleiderer, Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, S. 297 ff.: «Bekanntlich hat derselbe ( λγος) hei Philo- Johannes eine Doppelwurzel: einerseits die rein alttestamentl. Anschauung vom Wort oder vom Geist (Engel) und der Weisheit Gottes, andererseits die hellenisch philosophische Idee vom λγος als vernünftigem Weltdurch waltungsprinzip. In Soph. Kapitel 7 sehen wir eben den hochinteressanten Prozess der Zusammenwachsung beider Wurzel; denn die ganze Schilderung besonders Vers 22–28 zeigt eine Kombination von Prov. 8 , und sonst mit Zügen vornehmlich des stoischen λγος κοινς oder πνεμα νοερν in seinem δικειν, χωρεν, φοιτ ν, διρχεθαι. δι πντων». Но наряду с этим констатируется в качественеоспоримого факта, что «der eigentliche philosophische Vater des λγο;-Begriffs in diesem Sinn einer objektiven Weltpotenz Niemand anderes als unser Heraklit ist, obwohl erst die Stoiker jene Idee derart in den Vordergrund gerückt навеп».Затем «ausser den Stoikern, denen z. |
| В восточном богословии этому термину соответствует понятие «ипостасные идиомы». – Примеч. пер. 680 Serm. lat. XXV, 2, LW IV, pp. 240–241, n. 264. – Майстер Экхарт говорит здесь о непосредственном происхождении твари от Бога «quantum ad esse, quantum adgratiam et quantum ad omnes perfectiones, maxime communes, indeterminatas ad hoc et hoc» [«по бытию, по благодати и по всем совершенствам, предельно общим, неопределенным в отношении того или этого»], обращаясь к примеру воздуха, освещенного солнцем. Этот фрагмент относится как к благодати в собственном смысле (или «второй благодати»), так и к «благодати творений» (к бытию и естественным совершенствам): та и другая обладают одним и тем же характером безвозмездности и непосредственности. 685 Serm. lat. XXIV, 2, Domus mea domus orationis est, LW IV, p. 225, n. 246: «omnis exitus dissimilitudo quaedam et consequenter displicentia quaedam est et impuritas» (Всякий выход есть некое неподобие, а следовательно, некое несогласие и нечистота»). 687 На эту сущностную чистоту в тождестве Первого бытия указывает любопытное место из латинской проповеди XXV, 1 (ibid., p. 234, n. 257). Здесь Майстер Экхарт сближает два текста Писания, которые, с его точки зрения, говорят о тождестве бытия Бога ( Исх. 3:14 ) и обоженного человека ( 1Кор. 15:10 ). Мы исправляем здесь ошибочную пунктуацию Э. Бенца, которая делает невразумительным этот любопытный фрагмент: «Tertio attollitur gratia ex fine: „sum id quod sum“. Per quod accipitur gratiae fecunditas sive melius fructuositas, Prov. 3 : „primi etpurissimifructus eius“. „Primi“: quidprius esse – „sum“? „Purissimi“: quidpurius quod quid erat esse – „id quod sum“? Exodi 3 de Deo scribitur: „sum qui sum“» [«В-третьих, благодать принимается с целью: „Я есмь тот, кто есмь“. Тем самым стяжается плодовитость или, лучше сказать, плодотворность благодати, по слову Притч. 3 : „первые и чистейшие плоды ее“ [ Притч. 3:14 : „и лучше золота первые и чистейшие плоды ее“. В синод. пер. иначе: „и прибыли от нее больше, нежели от золота“. – Примеч. пер.]. „Первые“: что первее бытия – „есмь“? „Чистейшие“: что чище сущности – „то, что есмь“? В книге Исхода написано о Боге: „Я есмь тот, кто есмь“»]. |
| Но отчего более строго наказывалась дочь священника? Оттого, что «кому больше дано, с того и спросится много.» . (5) Мне кажется уместным закончить на этом вторую книгу Стромат ввиду ее обширности и множества содержащихся в ней глав. Последние два предложения переставлены местами для связности текста. Heraclitus, fr. 101 DK; Plutarch., Moralia, 1118 c. Hermas, Visiones III 13, 4. Cf. Prov. 3: 23. Cf. Mt. 10: 28. Cf. Ier. 23: 24. Cf. Mt. 7: 6. Heraclitus, fr. 17 DK (3 Marcovich). Cf. Habb. 2: 4. Hebr. 11: 1—2.6. Терминология стоическая и эпикурейская. Подробнее см. Strom. V, 1, 4 и комментарий к этому месту. Cf.: Philo, De congr., 140; Chrysippus, SVF 2, 93—95; Sextus Empiricus, Adv. Math. VII 151; Diogenes Laert. VII 47.165. Theophrastus, fr. 13 Wimmer. Cf. Chrysippus, Fr. phys. 988 Arnim (SVF III). Cf. Mt. 26: 41. Cf. Mt. 23: 8—9. Plato, Sophista 246 a-b. Cf. Theodoret., Gr. aff. curatio I 90. Epicurus, fr. 255 Usener. Cf. Sir. 25: 9. Heraclitus, fr. 11 Marcovich; 18 DK Plato, Leg. V 730 b-c. Plato, Euthymenus 291 d. Plato, Politicus, 259 a-b. [Plato], Minos 314 c. Minos 317 b-c. Cf. Philo, Vita Mos. I 162, 2.4; Plato, Politicus 295 e, 311 b-c. Скитала — деревянная дубинка, используемая стартанцами для передачи шифрованных сообщений. Применялся следующий способ: на палку наворачивался ремень, на котором в поперечном направлении писалось сообщение. Затем ремень снимался с палки и посылался по назначению. Получатель навертывал ремень на палку известной ему величины и таким образом читал сообщение. См.: Plutarch., Lysander 19. Pindar. fr. 49 (ap. Plato, Gorgias 484 b). Speusippus, fr. 193 SVF III 619. [Plato] Minos 319 d; Homerus, Odyssea XIX 179. Cf. Hebr. 7: 2. Plato, Phaedrus 279 b-c. Plato, Leg. V 742 e. Prov. 17:6a. Cf. Mt. 19:24. Plato, Leg. V 736 e. Plato, Alcibiades I, 135 c. Cf. Mt. 11: 28—30. Cf. Rom. 7: 14. Plato, Leg. IX 859 d-e. Cf. Is. 53: 3. Plato, Politicus 259 a-b. Вольная цитата из Plato, Leg. I 630 b-c. Cf. Sir. 34: 8. Xenocrates, fr. 9 (6 Heinze). |
| Euripides, Antiopa, fr. 206 Plato, Crito 46 b Реминисценция известного положения платоновского Протагора «никто не творит зла по своей воле». Имеется в виду usucapio — институт римского права. Homerus, Odyssea I, 3. Эпитет Одиссея у Гомера. Cf. Ilias I, 31, etc. Cf. Plato, Gorgias 486 d. Текст испорчен. Перевод передает общий смысл. Ct. Prov. 22: 20—21 Cf. Plato, Rep. VII 534 e. Plato, Politicus 261 e. Однако у Платона нет никаких указаний на то, что чужеземец из диалога Политик был пифагорейцем. Скорее всего, он был софистом. Plato, Theaetetus 184 c. Pindarus, fr. 170 b (отрывок 180 Гаспаров). Источник неизвестен Gorgias, fr. 8 DK. Это высказывание Климента является элементом его полемики с гностиками, которую он ведет на протяжении всех Стромат Cf. Plato, Rep. X 613 a-b; Theaetetus 176 b. Cf. Euripides, Bacchae. В тексте послания: «поэт». Возможно, ошибка или сознательная коррекция самого Климента или позднейшего редактора. Tit. 1: 12—13; Epimenides, fr. B 1 DK Plato, Protagoras 343 a. Plato, Protagoras 343 b. Aristoteles, fr. 3 Rose; Chamaeleon, fr. 36 Koepke. Odyssea, VIII 351. То есть, не мудрецом, но только любителем мудрости. Пифагор едва ли был учеником Ферекида. В действительности, Зенон основатель стоической школы был учеником Зенона Киника. Протагор софист, также как и Демокрит, происходил из Абдер, но был вероятно старше последнего. Метродор же действительно был учеником Демокрита О предсказании Фалесом солнечного затмения говорят многие античные писатели. Полагают, что это могло быть затмение, состоявшееся 28 мая 585 года до н. э. (48-я Олимпиада). Это суждение очень странное. Хотя происхождение Гомера и не раз обсуждалось в эллинской литературе, среди наиболее приемлемых мест назывались обычно различные города малоазийского побережья. Вероятно, Климент опирается на местную Александрийскую традицию или же допускает искажение сознательно. Epicurus, fr. 226. Plato, Symp. 209 d-e. Текст в этом месте несколько неясен и цитата неточна. В диалоге Платона Диотима рассуждает о законах и законодателях, детьми называя добродетели. |
| 30 До подчинения римлянам Галатией называлась земля, заселенная одними кельтическими народностями. Со времен римского господства Галатия была сделана римской провинцией, при чем в состав ее вошли 2 города Иисидии: Антиохия и Икония и 2 города Ликаонии: Листра и Дервия, которые ранее не входили в состав Галатии и не имели кельтического населения. Отсюда получились две Галатии: одна древняя, населенная кельтами, Галатия в тесном смысле, другая римская провинция этого имени, в состав которой вошли 4 города, ранее принадлежавшие другим провинциям, Писидии и Ликаонии. Весь вопрос сводится к тому: писал ли ап. Павел церквам Галатии в тесном смысле, или он адресовал послание церквам римской провинции Галатии? 45 В гл. 6 ст. Деяний действительно сказано, что Павел, Сила и Тимофей только: «διελϑντες δ τν Φρυγαν κα τν Γαλαταν». 46 Что Галатия, ставшая римской провинцией, действительно по объему сделалась больше, чем кельтическая земля (Галатия в тесном смысле) и что города, в котрых ап. Павел основал церкви в свое первое путешествие: Антиохия писидийская, Листра, Дервия и Икония действительно были причислены к Галатии после подчинения римскому владычеству это подтверждает и Perrot (De Gal. prov. Rom. р. 32… в отношении Иконии это опровергается (Rückert, S. 102. Wieseler, Galat. S. 531. Hilgenf. Einl. in T. S. 250), так как по Страбону (12, p. 853) иконийская область принадлежала к полемосской, однако для времени ап. Павла, когда полемосская область находилась под римским владычеством, этого доказать нельзя. Что Икония, Листра и Дервия принадлежали тогда к галатийской провинции, это явствует из одной надписи времен Клавдия, в которой жители этих городов прославляют прокуратора галатийской провинции, как своего благодетеля (Corp. inscr. Gr. 3991). Эта надпись вместе с тем доказывает, что народность присоединенных в Галатии областей в официальных случаях употребляла греческий язык. Sieffert, стр. 7–8. 48 Данные Mynster’a очень полно собраны у Hausral’a. Вот они: 1. «Если принять, что ап. Павел основал галатийские церкви во время путешествия, о котором рассказано в 16 гл. Деяний, тогда его второе посещение Галатии ( Деян.18:23 ) падает на 56-й год, когда вышло самое послание к Галатам. Между тем согласно 18:23 Деяний Павел был в Иерусалиме третий раз, тогда как по ясному свидетельству послания к Галатам Павел писал послание тогда, когда со времени своего обращения всего два раза видел иерусалимнян. Но ведь из послания к Галатам 2 гл. 1 стиха вовсе не следует, что апостол именно во второй раз приходил в Иерусалим, и что всего был там два раза. |
| Сам Дидим про светское образование говорил, что «это время, когда вам необходимо для пользы слегка прикоснуться к другим предметам, но только чтобы немедленно вернуться к своим обычным занятиям. Грамматика, например, это как “чужая жена” ( Prov. 5. 20 )» 665 . Но в некоторых местах Дидим показывает уважительное отношение к некоторым философам. Например это видно в толковании Дидимом отрывка из письма Эпикура, которое он в толковании на Екклесиаст 1:13 оценивает с положительной стороны 666 . IV. 4. 1. 3. Характер использования античных авторов. Нехристианские источники передаются Дидимом вскользь. Они никогда не цитируются так, как библейские или авторитетные толкования. Вернее, Дидим ссылается на эти книги, потому что они независимо друг от друга совпадают с библейскими или экзегетическими толкованиями. В них положение вещей верно, но не авторитетно, но Дидим использует их для сообщения какого-то исторического или философского факта 667 . Дидим вольно обращается с источниками: он часто изменяет смысл цитаты для православного контекста. Даже при беглом взгляде видно, что Дидим стремится дать многим из этих цитат монотеистическую окраску. Например в книге «О Святой Троище можно видеть следующие изменения: 381В «он, который подчиняется Богу» (В HOMERUS Ilias I. 218 написано «богам»). 788В «всегда верующий есть раса Бога» (Pindar, Nem. X. 54, отсутствует «всегда» и, более того, написано «раса богов»). 801С Дидим опускает последнюю фразу HOMERUS Odyssea. Xviii. 137– «отец всех людей и богов». 848В «весомые оскорбления Бога» (Софокл, Ajax 759, написано «богов»). По всей вероятности Дидим берет эти цитаты из антологии, очень схожей с известной нам антологией Стобейя 668 . В то же время весьма трудно четко определить предел использования Дидимом этой монотеистической антологии, хотя очевиден тот факт, что это был один из основных его источников. Он использовал его напрямую, а не ссылался на подобные ссылки других христианских писателей. 669 Часто Дидим в своих работах не указывает источник цитаты, просто приписывая цитату «тем извне» 670 . |
| В своих философских трактатах Филон всего менее оригинален. Он сам сознает, что передает чужое учение (de Alex. 8). Но такой же эклектизм, спускающийся иногда до простой компиляции, сказывается и в других произведениях Филона . Всего любопытнее определить то место, которое занимают эти философские труды в деятельности нашего писателя. Замечательно, что подлинность всех их была заподозрена; если бы не редкие намеки, часто остававшиеся незамеченными, трудно было бы подозревать, что автор их иудей, а не эллин . Имена греческих поэтов, «божественного»Ксенофана, «великого» Платона и других философов заменяют своим «священным союзом» Моисея и пророков (de prov. II, 48 и quod omnis probus liber, II, 458 M). Если некоторые из этих «богословов» и «божественных мужей» были плохими поэтами, то это показывает лишь естественную ограниченность человеческой природы, препятствующую совершенству; а если величайшие поэты, как Гомер и Гесиод, кажутся нам нечестивыми клеветниками богов, то – 116 – подобное кажущееся богохульство есть лишь indicium inclusae physiologiae – признак сокровенного, тайного смысла, который нельзя раскрывать непосвященным, непомазанным. Ибо тот, кто знает «правила аллегории», относит мифы поэтов о Вулкане к огню, сказания о Гере – к воздуху и о Гермесе – к логосу, слову и т. д., следуя истинному богословию . Таким образом, самая аллегористика греческих философов и грамматиков признается правильной в ее применении к языческим мифам. Филон как бы нарочно становится на точку зрения язычников и забывает на время о законе и пророках, чтобы тем вернее привести их к неожиданному обращению . Отправляясь от стоической морали, от стоического идеала жизни мудрого, согласной с естественным законом, Филон стремится указать этот закон в богооткровенном учении Моисея, выясняя таким образом универсальный, космополитический характер еврейского законодательства. В трактате о «свободе мудрого» мы сталкиваемся прежде всего с таким видимым космополитизмом: «законодатель иудеев» появляется здесь наряду с языческими мудрецами, Сущий – наряду с языческими богами. Секта ессеев обращается в какой-то философский союз, изучающий нравственную философию по отечественному закону. Истинно мудрые, свободные, добродетельные люди встречаются, впрочем, во всех народах: таков Геракл, воспетый Еврипидом, таковы действительные герои греческой истории, таковы греческие мудрецы, персидские маги, индийские гимнософисты, палестинские ессеи (гл. 12). Раб есть тот, кто повинуется страстям, свободен тот, кто живет по закону: здесь разумеется «истинный, правый логос, не закон, данный кем-нибудь, тленный – смертным, начертанный на хартиях или скрижалях, бездушный на бездушном»; здесь разумеется «истинный закон, нетленный закон, запечатленный бессмертною природой в бессмертном разуме» . В этом понятии духовного божественного закона Филон |
|
|
