| 584 De migrat. Abrah. 128; De plantat. 49; Трубецкой, 152 – 153. Филон нередко переносит на божество свойства, которые стоики приписывали мировой душе ( νος τν δλων), и выражение «природа» ( φσις) употребляется у него иногда в стоическом смысле, как равнозначащее с именем Бога или нравственного закона (De agricultura, 66. De Iosepho, 29; cp. Cohn, Einl., 15, 17). 585 Dr. Chr. E. Luthardt. “Geschichte der christlichen Ethik”. Erste Hälfte Geschichte der christlichen Ethik vor der Reformation. Leipzig, 1888. S. 58 – 59. 595 Считаем нужным, впрочем, оговориться. Дело в том, что в стоической этике можно найти много положений платоновских, откуда точное разграничение между платоновским и стоическим не всегда представляется возможным. 601 De Somn. I, 60; Leg. alleg. I, 49; III, 211 sq; Quod deus s. imm. 116; De Somn. II, 25; Quis rer. Div. 60; De Somn. II, 25; De sacrif. Ab. et C. 112 – 136. Cp. Zeller, III, 2, 405; Brehier, 235; Windisch, 15 – 17. 617 Ср. Dr. E. Capitaine, “De Origenis ethica”. Monasterii Guesif MDCCCLXXXXVIII, p. 3: Haec quidem de dogmatibus controversiae hic respici debent, quia hujus aetatis scriptores raro de ethica specialia scripserunt opera, sed ea, quae de scientia morali disserunt, dogmaticis commentationibus innectunt. 623 Capitaine, 3: Qua aetate Origenes Alexandriae erat, ibi maxima philosophorum pars Stoicorum sequebatir doctrinam... 624 Capitaine, 65: Utitur quidem Origenes saepe lingua Stoicorum, sed alius ejus doctrinae sensus est. 628 De princ. III, 6, 1: Высшее благо, к которому стремится всякая разумная природа и которая иначе называется целью всего, многие философы определяют таким образом: высшее благо состоит в том, чтобы делаться подобным Богу, насколько это возможно. Ср. Capitaine, 66 – 67. 642 Бог есть fons u principium добра (С. Celsum V, 24); одно и тоже есть любить Бога и любить добро (Prolog. in Cant. cant., Migne, t. XIII, p. 70). 675 In ps. 43, 77; 40, 39; 39, 22; 37, 27; 118, 17, 10; 11, 1; 3, 22; Apologia 14, 65; Ep. 29, 21. |
| Dublin, 1979. P. 126-127). В «Collectio Canonum Hibernensis» вслед за св. Исидором Гиспальским говорится о 7-ступенчатой иерархии: остиарий, экзорцист, чтец, субдиакон, священник, епископ (Collectio Canonum Hibernensis. 8. 1. 2//Die irische Kanonensammlung/Hrsg. F. W. H. Wasserschleben. Lpz., 1885. S. 226). Однако в ряде источников упоминается о том, что в церковную иерархию, видимо под влиянием галликанской традиции («Statuta ecclesiae antiqua» и др.), могли включать аколита (аколуфа), псалмиста и клирика, имеющего тонзуру. Гилберт, еп. Лимерика, опиравшийся на сочинения Амалария Мецского и рукописи Понтификала, причислял к церковной иерархии остиария, чтеца, экзорциста, аколита, субдиакона, диакона и пресвитера (см. пролог и сочинение: Gilbertus Lunicensis. De usu ecclesiastico//PL. 159. Col. 995-996; Idem. De statu ecclesiae//Ibid. Col. 997-1004). Епископское служение он рассматривал, с одной стороны, как особое и выделяющееся из иерархии, с другой - как идентичное пресвитерскому. Псалмиста и кантора (певца) епископ не включал на том основании, что их функции может исполнять любой мирянин. В Англии и на франк. землях отношение к ирл. клирикам было настороженным, поскольку многие считали, что они не имеют правильной хиротонии, но в чем заключалось отличие, неясно. Скорее всего речь идет о рукоположении нового епископа только одним епископом, что противоречило древним церковным правилам (во 2-м Житии св. Самсона (Vita II S. Samsonis. 14) говорится об участии 3 епископов, но это уже IX-X вв.). Гильда приводит те чтения из Свящ. Писания, к-рые звучали во время ординации (1 Петр 1-2; Деян 1. 15-21; 1 Тим 3; Мф 21. 13-19), и отмечает, что руки поставляемого неким образом освящались ( Gildas. De excid. Brit. 106//MGH. AA. Bd. 13. S. 82-83). При этом он не говорит о возложении рук. В Житии св. Бригиты авторства Когитоза (VII в.) упомянуто помазание елеем головы епископа ( Cogitosus. Vita Brigidae. Prolog. 2//ActaSS. Febr. T. 1. P. 135-141). Этот обряд в ранней рим. традиции не встречается. |
| Diodor. Tars. Prolog. in Ps. CXVIII/Recherches de Science Religieuses IX (ed. Louis Mariès), 1919. P. 90, 26 — 92, 7. Точно так же рассуждает свт. Иоанн Златоуст в толковании на Евр. 7, 1 — 3, где апостол толкует образ Мелхиседека: «…изложив всю историю вкратце, рассматривает ее с таинственной стороны μυστικς ατν θερησε» (In ep. ad Hebraeos VII. XII/PG 63, 97). Однако стоит отметить, что свт. Иоанн Златоуст нередко в своих произведениях использует этот термин в более широком смысле. См.: Nassif Bradley. The “Spirtual Exegesis” of Scripture: The School of Antioch Revisited//Anglican Theological Review, 1993, 4 (75). P. 457 — 458. Вопросу употребления θεωρα Златоустом у него посвящено исследование: BradleyNassif . “Antiochene Theoria in John Chrysostom’s Exegesis”, (Ph.D. dissertation, Fordham University, N.Y., 1991). Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L. Prolog., 147 — 153/Corpus Christianorum, Series Graeca 6 (ed. J-M. Olivier), Brepols — Turnhout, 1980. Справедливо об этом пишет Мариес: «Созерцание по необходимости всегда предполагает буквальный или исторический смысл»: MarièsL . Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. Paris, 1933. P. 134. См. так же: Vaccari S.I La ΘΕΩΡΙΑ nella scuola esegetica di. Antiochia//Biblica, vol. 1 (1920), 15. Так же см.: Mariès L. Études préliminaires a edition de Diodore de Tarse sur les Psaumes. P. 136. Ibid. Prolog., 127 — 132. Фактически повторяет эту мысль последователь Диодора западный экзегет Севериан Габальский: «Это мы вводим не аллегоризируя, но созерцаем посредством истории. Одно дело — историю насильно заменять аллегорией, и совершенно другое — и историю сохранять, и созерцание учитывать» (De creat. 4, 2/PG 56, 459). Интересно, что в том же смысле употребляет термин θεωρα и свт. Кирилл Александрийский: «Утончая толщину истории, остроумно относим к духовному созерцанию то, что произошло на самом деле» (In Gen. 2.1; 3. 1/PG 69, 49C; 149B). Так же см.: In Exodum 1. 1, 7/PG 69, 385B — 488A; 400C. Впрочем, свт. Кирилл нередко употребляет θεωρα в более широком смысле. Сохраняя черты типологического толкования, он иногда выходит за рамки истории в сферу иносказания: In Gen. 2. 6/PG 69, 65D — 68B. Бесспорно, θεωρα употреблялась и ранее в экзегезе и обозначала в частности типологию. Диодор в своих толкованиях определяет для этого термина более жесткие границы. |
| Schmithals, Apostle Schmithals, Walter. The Office of Apostle in the Early Church. Translated by John E. Steely. Nashville: Abingdon, 1969. Schmithals, Gnosticism Schmithals, Walter. Gnosticism in Corinth: An Investigation of the Letters to the Corinthians. Translated by John E. Steely. Nashville: Abingdon, 1971. Schmithals, «Prolog» Schmithals, Walter. «Der Prolog des Johannesevangeliums.» ZNW70 (1979): 16–43. Schmitt, «Form» Schmitt, Armin. «Zur dramatischen Form von Weisheit 1,1–6.21.» BZ 37 (1993): 236–58. Schmitz, «Γυσκω» Schmitz, E. D. «Knowledge, etc.: γινσκω.» NIDNTT2:392–406. Schmuttermayr, « " Schöpfung» Schmuttermayr, G. «»Schöpfung aus dem Nichts» in 2 Makk 7, 28? Zum Verhältnis von Position und Bedeutung.» BZ 17 (1973): 203–28. Schnackenburg, «Entwicklung» Schnackenburg, Rudolf. «Entwicklung und Stand der johanneischen Forschung seit 1955.» Pages 19–44 in L " évangile de Jean: Sources, rédaction, théologie. Edited by Marinus De Jonge. BETL 45. Gembloux: J. Duculot; Leuven: Leuven University Press, 1977. Schnackenburg, Existence Schnackenburg, Rudolf. Christian Existence in the New Testament. 2 vols. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1969. Schnackenburg, «Gemeinde» Schnackenburg, Rudolf. «Die johanneische Gemeinde und ihr Geisterfahrung.» Pages 277–306 in Die Kirche des Anfangs: Für Heinz Schürmann. Edited by R. Schnackenburg, J. Ernst, and J. Wanke. Freiburg: Herder, 1978. Schnackenburg, «Holwerda» Schnackenburg, Rudolf. Review of D. E. Holwerda, The Holy Spirit and Eschatology in the Gospel of John. BZ 7 (1963): 297–302. Schnackenburg, John Schnackenburg, Rudolf. The Gospel according to St. John. 3 vols. Vo1. 1: Translated by Kevin Smyth. Edited by J. Massingberd Ford and Kevin Smyth. New York: Herder 8c Herder, 1968. Vo1. 2: New York: Seabury, 1980. Vo1. 3: New York: Crossroad, 1982. Schnackenburg, «Redestücke» Schnackenburg, Rudolf. «Die " situationsgelösten» Redestücke in Joh 3.» ZNW49 (1958): 88–99. Schneider, «Charge» Schneider, Gerhard. «The Political Charge against Jesus (Luke 23:2).» Pages 403–14 in Jesus and the Politics of His Day. Edited by Ernst Bammel and C. F. D. Moule. Cambridge: Cambridge University Press, 1984. |
| [xxii] Ср. Jan Opsomer. Some Problems with Plotinus’ Theory of Matter/Evil. An Ancient Debate Continued, in Quaestio, 7 (2007), 169. [xxiii] DN 4.20, пер. c. 455. Схолиаст здесь замечает, что «Под предельно удаленными надо разуметь материальные земные тела» (там же, схолия 108). [xxiv] См. Eric D. Perl, Theophany. The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite. Albany: SUNY Press, 2007, p. 59. [xxv] См. См. Eric D. Perl, Theophany. The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite. Albany: SUNY Press, 2007, p. 60 – 61. [xxvi] См. Г. И. Беневич. Иоанн Скифопольский//Православная энциклопедия. Т. 24. М., 2010 . С. 608 - 609. [xxvii] См. Beate Regina Suchla. Die sogenannten Maximus-Scholien des Corpus Dionysiacum Areopagiticum//Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen i: Philologisch-historische Klasse (1980), 3: 31-66; Eadem., Eine Redaktion des griechischen Corpus Dionysiacum Aeropagiticum im Umkreis des Johannes von Skythopolis, des Verfassers von Prolog und Scholien. Ein dritter Beitrag zur Überlieferungsgeschichte des Corpus Dionysiacum, in: NAG 1985, Heft 4; Eadem. Die Überlieferung von Prolog und Scholien des Johannes von Skythopolis zum griechischen Corpus Dionysiacum Areopagiticum//SP 18/2 (1989), 79-83; Corpus Dionysiacum I, 38—54; Paul Rorem and John C. Lamoreaux. John of Scythopolis and the Dionysian Corpus. Annotating the Areopagite. Oxford University Press, 1998. [xxxiv] См. Беневич Г. И. Иоанн Скифопольский//Православная энциклопедия. Т. 24. М., 2010 . - С. 608 - 613. [xxxvii] Здесь уместно будет суммарное изложение общих принципов и положений космологии св. Иоанна: « В области космологии... он ведет полемику с гностиками-валентинианами, манихеями и мессалианами. Утверждая вслед за Ареопагитом о причастии всего без исключения творения к Благу, отвергает все ереси, которые эксплицитно, как манихеи, или имплицитно, как монофизиты, чураются материи и плоти (см. SchEH 149. 2). Вслед за Ареопагитом он явно отвергает совечность Бога и мира (см. SchEP 569. 9). .. Более энергично, чем Ареопагит, он отстаивает учение о творении всего, в т.ч. и первоматерии, exnihilo (см. SchDN 272. 1). Что касается характера творения Богом мира, то у него, с одной стороны подчеркивается, что мир творится по избытку благости Божией, а с другой – он творится по воле Божией, а не каким-либо «естественным образом», т.е. нельзя сказать, что для Бога творить так же естественно, как для паука плести паутину (см. SchDN 205. 2). Вместе с тем, он говорит, что все имеющее быть сотворенным предсуществует в Боге, который знает, что и когда Он сотворит ( SchDN 200. 3)» (цит. с сокращениями по: Беневич Г.И. Иоанн Скифопольский//Православная энциклопедия. Т. 24. М., 2010. С. 610 ). |
| lib. IV, cap. 26), Оригена (ibid. lib. VI, 25), Евсевия (ibid. IV, 26), Кирилла Иерусалимского (Cathech. IV, cap. 35), Епифания (Contra haer. lib. I, cap. 7), Иеронима (Prolog. Galeat.), Илария (Prolog. in libr. Psalm.), Руфина (in expos. Symbol.). Леонтия Византийского инока (De sectis. … act. II, pag. 402, Basil. 1578), Иоанна Дамаскина (в Богословии о Писании), Никифора, Патр. Константинопольского (Chronolog., edit. ad calcem Chron. Evseb. cap. VII, de eccl.); – но никто из них не считал св. книг Писания именно 60, никто не считал книг В. З. – 33, никто не разделял 12 малых Пророков; напротив, св. Дамаскин, разделяя все другие книги, совокупленные в Иудейском каноне попарно, не разделяет только 12 Пророков, говоря: Пророки дванадесять за едину книгу (в Богослов. гл. о Писании). 2) В доказательство своей мысли автор, вместо древних Отцов указывает на Славянскую статью из Изборника (XI в.), извлеченную будто бы из сочинений Григория Богослова . Но а) в этой статье насчитано книг В. З. не 33, а 34 (34 Даниил), а книг Нового не 27, а 26 (нет Апокалипсиса, см. у Калайд. стр. 136); б) такое счисление книг вовсе не принадлежит св. Григорию Богослову , который, как известно из его канонического правила, принимаемого Церковью, считате книг В. З. только 22. 3) Слова Антиоха о шестидесяти численных книгах св. Писания, равно как слова Филиппа пустынника, приводимые далее, не могут иметь силы: потому что о том и опрос, как понимать эти шестьдесят уставные, или численные книги… 4) Говорится, что св. Отцы никогда в счет книг св. Писания не вносили книг апокрифических (т. е. неканонических (8 ανονιζομενα), как называет их православная Церковь в принимаемом ею каноническом послании св. Афанасия, называя там же апокрифическими – книги еретические. См. в книге правил, изд. Св. Синодом), а строго запрещали вносить в канон такие книги, каковы Сын Сирахов, Премудрость Соломона и проч. Но а) в 85 каноне (правиле) св. Апостол стоят и Сын Сирахов и даже три книги Маккавейские; б) в 33 каноне Собора Карфагенского стоят Товит и Иудифь и называются прямо каноническими: и это в канонах или правилах, принимаемых самою Церковью; в) не упоминаем уже о каталогах меньшей важности, каковы блаж. |
| Labbe, Condi., 1671, t. IV, col. 1260, или y Thiel, De Decretali Gelasii papae, 1866, p. 21. Пр. nep. 140 Epist. CXLIII, adHenricum comitem Campaniae; Patr. lat., t. CXCIX, col. 26: „Quia ergo de numero librorum diversas et multiplices patrum lego sententias catholicae ecclesiae doctorem Hieronymum sequens, quem in construendo literae fundamento probatissimum habeo, sicut constat esse viginti duas litteras Hebraeorum, sic viginti duos libros Veteris Testamenti in tribus distinctos ordinibus indubitanter credo... Liber vero Sapientiae et Ecclesiasticus, Judith, Tobias et Pastor, ut idem pater asserit non reputantur in Canone, sed neque Machabaeorum liber, qui in duo volumina scinditur. Пр. nep. 141 Prolog, in Ecclesiastic., t. III, p. 171, ed. Colon. 1621; см. также Comment. in Prol. galeat., t. I, p. 218 и Prol. in Sapien., t. II, p. 139. 145 Антонин Флорентийский (в своей Summa theologica, III, 18, VI, Verone, 1740, t. III, p. 1073) говорит o неканонических книгах: „Они не имеют настолько авторитета, чтобы изречениями их с успехом аргументировать в делах веры, как из других книг Писания. Они, скорее, имеют такой авторитет, какой имеют речения святых учителей, одобренные Церковью“. Альфонс Тостат, в своем Comment, in S. Hieronymi Prolog. galeatus, q. 27, 28, пишет: „Церковь допускает только, чтобы неканонические книги читались верныии, и сама также читает их по причине многого благочестивого, что они содержат, но не обязывает никого верить тому, что в них содержится“. Дионисий Картезианец, In Tobiam praef., Cologne, 1551, in-4°, p. 298, высказывает, что в Церкви неканонические книги принимаются как истинные, но не как канонические“. У знаменитого кардинала Кайетана, в Comment, in Esther in fine, мы читаем такие замечательные слова: „Мы оканчиваем (Есфирью) изъяснение исторических книг, ибо прочие, т. е. Иудифь, Товит и книги Маккавейские, ученым Иеронимом полагаются вне канона и помещаются между апокрифами вместе с книгою Премудростью и Екклезиастиком. He смущайся, новичок, если где-либо найдешь, что книги эти полагаются между каноническими на святых соборах или у святых учителей. Ибо критике Иеронима должны подлежать слова соборов, как и слова ученых. Книги эти не суть канонические, т. е. не суть правильные (regulares) для подтверждения того, что относится к вере; однако могут назваться каноническими, т. е. правильными для назидания верных, как бы принятые для этого в канон Библии и сделавшиеся авторитетными. Ибо с этим различием можешь рассматривать и слова Августина во второй книге De doctrina Christiana... и писания на поместных соборах Карфагенском и соборе Лаодикийском и сказанное первосвященниками Иннокентием и Геласием“. Пр. пер. |
| Arhiva Episcopul Gheorghe de Siemiatycze: Vizita Preafericitului Patriarh Kiril la Katî a devenit un prolog important al vizitei Întâistttorului Bisericii Ruse în Polonia 16 iulie 2012 09:21 15 июля 2012 года, после Божественной литургии в новоосвященном храме-памятнике Воскресения Христова в Катыни под Смоленском и посещения российско-польского мемориала, состоялась братская трапеза, во время которой с приветственным словом к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу обратился представитель Польской Православной Церкви православный ординарий Войска Польского епископ Семятицкий Георгий. «Пребывая в этом священном месте, разрешите, Ваше Святейшество, паки и паки выразить Вам сыновнюю глубокую благодарность за возможность общения с Вами и радость совместной молитвы на кладбище в лесах Катынских, за выражение уважения к погибшим России и Польши», — сказал епископ Георгий. В следующем месяце Предстоятель Русской Православной Церкви посетит Польшу. Владыка Георгий сообщил, что среди многочисленных представителей СМИ, присутствовавших в этот день в Катыни, были представители польских телеканалов, и репортажи о состоявшихся богослужениях, а также посещении мемориального комплекса появятся на главных каналах польского телевидения. «Считаю это очень важным в преддверии Вашего визита в Польшу», — продолжил иерарх. Епископ Георгий отметил, что прозвучавшие в этот день после Божественной литургии слова Предстоятеля Русской Церкви о том, что Катынь является местом общей скорби и символом общей трагедии россиян и поляков, позволяют понять, каков будет характер предстоящей поездки Его Святейшества в Польшу. По словам владыки, это будет визит «лидера Русской Православной Церкви и всего Православия Руси, несущего мир» и свидетельствующего, что молитва является источником примирения и любви. «Для меня лично, Ваше Святейшество, общение с Вами является исполнением юношеской мечты, — поделился владыка. — Я много читал о Вас, мне всегда нравилось то, как Вы несете свое архипастырское, а теперь Первосвятительское служение. Хотелось бы хоть в какой-то мере обладать Вашей непостижимой силой, почерпнуть от Вас той мудрости, той силы молитвы, которая была так ощутима сегодня за богослужением, когда я почувствовал, что побеждается естества чин. Господь дал Вам, Ваше Святейшество, сыновне выражаю эту мысль, большие дарования и большую силу молитву». Православный ординарий Войска Польского проинформировал, что в ближайшие дни, сразу по возвращении из России, он встретится с Блаженнейшим Митрополитом Варшавским и всей Польши Саввой и министром обороны Польши, чтобы рассказать о своем посещении Катыни: «Постараюсь передать все впечатления от этого прекрасного события, от этих торжеств Его Блаженству, а также министру обороны, который сообщит о них высшим властям нашего государства». Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 6 martie 2022 19 aprilie 2020 |
| 35 . Но пусть будет известно, что все, что мы выяснили, разбирая противоречие духовных искушений, без препятствий может быть истолковано как внешние болезни для святых людей, потому что они любят небесные вещи от всего сердца и встречают трудности в вещах земных. Но под конец они находят свет радости, о которой они небрегут во время этой преходящей жизни. Так и говорит в этом случае Софар: «И полуденное великолепие восстанет пред тобой вечером». Полуденный свет грешника будет тусклым в вечернее время, поддерживать его будет лишь добрый случай настоящей жизни, но под конец грешник будет поглощен тьмой несчастья. Праведному же человеку полуденное великолепие восстает вечером, он знает, что превосходящая светлость готова для него в будущем, когда он уже начал унывать. Так написано: Кто боится Господа, тот будет наслаждаться с Ним в конце 241 .Так говорит и псалмопевец: Когда Он подает Своим возлюбленным сон, это достояние Его 242 . 1 Досл. «многие круги лет уже стремятся вниз» (multa annorum jam curricula devolvunto). 2 Метацизм – это калька с латинского metacismus. Мартиан Капелла (Martianus Capella) в своем De nuptiis Philologiae et Mercurii, 5, 167. Leipzig, 1825 дает этому термину следующее определение: «mytacismus est, cum verborum cojunctio M litterae assiduitate collidito, ut, si dicas: “Mammam ipsam amo quasi meam animam”». Cm.: Gillet 1990. P. 122. 3 Подобные выражения можно найти у всех латинских авторов (.Ambrosius Mediolanensis, Expositio evangelica in Luc. 2, 42; PL 15, 1568. Hieronymus Stridonensis, Translatio Homiliarum Origenis in Jer. et Ez., prolog., PL 25, 585; Commentarium in Ez., 5, prolog., PL 25 , 141. Augustinus Hipponensis, De Doctrina Christiana, 3, 3, 7, P.L. 34, 68 и др.): «Я бы предпочел лучше варваризм двусмысленному выражению, которое было бы лучшей латынью». См. Gillet 1990. Р. 122. 4 В данном месте говорится о временном исхождении Святого Духа от Сына как видно из общего контекста (ниспослание благодатных даров Святого Духа апостолам в день Пятидесятницы). Ср.: «Приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит» ( Ин. 15. 26 ) Св. Максим Исповедник в одном из посланий писал об этой проблеме следующее: «То же самое говорят свидетельства Латинских Отцов, а также то же самое из святых творений самого Кирилла Александрийского следует, что и Иоанн в Святом Евангелии пишет, из чего святые показывают, что Сын не является причиной Духа. Действительно они считают, что Одна причина Сына и Духа – Отец. Одни подразумевают то же самое под происхождением – другие то же самое под посланием. Впрочем этим они допускают, что Первый через Второго исходит, и этим показывают общность и тождество природы». – Мах. Confessor. Ер. ad Marinum presbiterum Cyprum. PL 129, 577AB. |
| Diodor. Tars. Commentarius in Psalmos I — L, Prolog., 125 — 160; Prolog. in Ps. CXVIII. 90, 1 — 33; 92, 1 — 9. См.: Балаховская А.С. Иоанн Златоуст как экзегет//Раннехристианская и византийская экзегетика. М., 2008. С. 127 – 128. Комментарии ( 2): Александр, Кашира 11 июня 2012г. 15:17 Последующий пример еще больше проясняет вопрос. Диодор утверждает, что есть непринужденная связь истории жертвоприношения Каина и Авеля с судьбами иудейской Синагоги и Церкви. Точно так же пасхальный агнец является в истории отражением образа Христа. Диодору ближе пророческий взгляд, а с вязь с аллегорией на родословие или на смену заветов также просматривается, все Писание благовествует, как для простых, так и для совершенных. Нельзя разрывать на части логически последовательный текст псалма и относить одну его часть к Давиду, а другую к Христу, поскольку это приведет к разрушению внутренней логики и гармонии, что будет являться признаком аллегоризации или ложного толкования. Аллегории дают возможность говорить о сути на всяком уровне обобщения. В толковании на Апокалипсис 1894г. М. Барсова говорится: пророчество -произошло предсказание тех бедствий в изображениях иносказательных в олицетворениях эмблематических и аллегорических. Аллегория- это более или менее искусственная и реально невероятная иллюстрация общих положений и абстракций, познаваемых и выразимых другими путями. Пример; изображение женщины, несущей рог изобилия - аллегория счастья и благополучия. (Православный катехизис). Господь облек в аллегорию слова истины св. Писания для того,чтобы уровень обобщения был понятен, как простым, так и совершенным в знании. Первые христиане были из иудейской среды, где были запрещены всякие изображения, кроме декоративных и аллегорических. В св. Писании аллегория выражается в притчах, псалмах, в Откровении в мифах, в перспективе прошлого показывается будущее. Victor 13 июня 2012г. 11:20 Спаси, Господи. Весьма поучительно. Давно пользуюсь сим методом. Написать комментарий: |
|
|
