| д. и совершаются над любым, кто повстречался Ему и имел достаточную веру. Т. о. происходит, напр., воскрешение сына наинской вдовы: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!» (Лк 7. 12-14). Важной составляющей христ. учения о Л. Божией к миру является убеждение в том, что Бог любит в равной степени все разумное творение, наделенное даром свободы, вне зависимости от того, какой путь - добра или зла - оно избирает. По словам прп. Исаака Сирина, «на все творение изливается от Него единая любовь и милость, которые неизменны, вневременны и вечны… не можем мы сказать, что уменьшилась любовь Создателя к тем разумным [существам], которые стали демонами… и что она меньше, чем полнота любви, [которую Он имеет] по отношению к тем, кто пребывают в ангельском состоянии, или что любовь Его к грешникам меньше, чем к тем, кто справедливо называются праведниками» ( Isaac Syr. Hom. II 40. 1-2). Любовь Бога абсолютна и не зависит от совершенных кем-либо действий (Ibid. 40. 2). Бог одинаково стремится привести «в совершенство любви и бесстрастного сознания» как павшие, так и не павшие разумные существа (Ibid. 40. 4). Проблемным для правосл. богословия является соотнесение веры в абсолютность Л. Божией и веры в существование ада и вечных мучений. Ответ на вопрос о том, почему любящий Бог наказывает грешника, традиционно является одним из основных для христ. теодицеи . Бог не желает человеку зла и делает все возможное для его освобождения от уз греха. Традиционным для христианства является представление о том, что Бог вразумляет грешника наказанием подобно тому, как врач использует болезненные процедуры или горькие лекарства для излечения больного (см., напр.: Orig. De princip. II 10. 6). Человек имеет все возможности для спасения, поэтому в полном объеме несет ответственность за свою участь в вечности. |
| «Для благовидности…» – τ " ορσει – слав.: «вознесе его видением…», т. е., чтобы он лучше был виден. 1Мак.13:28 и поставил на нем семь пирамид, одну против другой, отцу и матери и четырем братьям; «Семь пирамид… отцу и матери и четырем братьям…» – седьмую, следовательно, для себя, в надежде, что он будет положен там же. 1Мак.13:29 сделал на них искусные украшения, поставив вокруг высокие столбы, а на столбах полное вооружение – на вечную память, и подле оружий – изваянные корабли, так что они были видимы всеми, плавающими по морю. «Изваянные корабли…» должны были представлять открытую со взятием Иоппии морскую связь Иудеев с иностранными народами. 1Мак.13:30 Этот надгробный памятник, который сделал он в Модине, стоит до сего дня. «Стоит до сего дня…», т. е. до времен писателя нашей книги. Так как Модин лежал близ Лидды (см. к II:1), и построенный там мавзолей мог быть виден с моря, то полагают, что он лежал или на месте нынешнего селения el Burdsch, где на самой высшей точке горы еще недавно путешественники заметили две пирамидообразные кучи мусора, с коих открывался прекрасный вид на море, – или еще вероятнее – на месте нынешнего el Midjeh (иначе el Mediyeh), в 2 12 часах восточнее Лидды, где до сих пор видны следы могил и гробниц, под названием Kubur el Iahud – могилы иудеев. С этого места не только открывается свободный вид на море, но и вообще высота его была очень удобна для того, чтобы, не прибегая к чрезмерной высоте пирамид, сделать их ясно видными со стороны моря, отдаленного отсюда всего на 3 12 мили, особенно при освещении лучами солнца. 1Мак.13:31 Трифон же с коварством отправился в путь с юным царем Антиохом и убил его, Событие умерщвления юного Антиоха Трифоном писатель помещает непосредственно после взятия в плен и умерщвления Ионафана, и до упоминаемого далее XIV: 1 и д. похода Димитрия в Мидию, где он и погиб. Гораздо правильнее Иосиф Флавий – в согласии с Diod. Sic. (в Mulleri Fragm. hist. gr. II, p. XIX, Nr. 25), Appian. Syr. 68 и Justin, Hist. XXXVI, 1, 7 – помещает смерть Антиоха после похода Димитрия и его гибели в Мидии. В самом деле, Димитрий воцаряется в 167 г. э. Сел. (XI:19), и около этого же времени (после роспуска Димитрием войск, XI: 38–40 и 54) Трифон делает царем маленького Антиоха, имевшего – по Liv. Epit. LII – всего два года; а так как – по другому свидетельству Liv. Epit. XV – Антиох погиб десятилетним мальчиком, то, следовательно, – царствовал он восемь лет. Между тем, Димитрий, воцарившийся во всяком случае ранее Антиоха, царствовал, судя по данным книги (ср. X:67 и XIV:1), всего только 7 лет. Очевидно, или на царствование Антиоха надо положить менее 8 лет, или отодвинуть время его смерти далее гибели Димитрия в Мидии – хотя бы на один год. |
| Для свт. Кирилла диавол не только противостоящая Богу сила, но и 1-е творение Бога (Ibid. 8. 4: «Ибо диавол есть начало создания Господня (Иов 40. 14), которое соделалось предметом посмеяния»). Сила диавола сокрушена Христом, Который даровал нам воскресение. Среди ветхозаветных текстов, к-рые, по мнению отдельных ранних читателей, свидетельствуют против воскресения мертвых, свт. Кирилл упоминает Иов 7. 9-10 (Ibid. 18. 14-15): «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его». Святитель опровергает это неверное понимание данного текста. Слова Иов 14. 7-14 и 19. 25 («А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию») становятся в Зап. Церкви одними из главных ветхозаветных свидетельств воскресения мертвых. Свт. Епифаний Кипрский редко использует И. к. Чтобы показать уникальность Божественного отношения Отца к Единородному Сыну, наряду со мн. др. цитатами из Свящ. Писания он приводит слова Иов 38. 28 («Есть ли у дождя отец? или кто рождает капли росы?») ( Epiph. Ancor. 71). В учении о воскресении свт. Епифаний, как и свт. Кирилл Иерусалимский, использует на первый взгляд противоречащие друг другу тексты из Библии. Стих Иов 14. 12 («так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего») показывает, согласно свт. Епифанию, что воскресение произойдет в определенный срок; но доказательство воскресения свт. Епифаний обосновывает только видением Иез 37 ( Idem. Ancor. 99). Представители антиохийской школы стремились прежде всего к историческому букв. толкованию И. к. Феодор Мопсуестийский не разделял традиц. мнения, что И. к. написана прор. Моисеем во время скитаний израильтян по пустыне, но считал автором некоего иудея, знавшего языческую культуру, который после возвращения из Вавилона создал историю добродетельного Иова, исказив более раннее предание ( Isodad Meruens. Commentaire d " Išodad de Merv sur l " Ancien Testament/Ed. J.-M. Vosté. Louvain, 1963//CSCO. Vol. 230. Syr. T. 97. P. 278-279). Многое в И. к., по мнению Феодора, не соответствует учению Свящ. Писания: проклятие дня, в к-рый родился (Иов 3. 3), знакомые по языческим мифам имена дочерей Иова (Иов 42. 14 LXX), споры Иова с друзьями ( Müller . 1970. S. 12-13), речь сатаны (Иов 1), речь Бога о левиафане (41) (ср.: Stevenson. 1947. P. 78). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Праматерь Ева. Икона. Кон. XVII в. (НГОМЗ) [евр. , - жизнь], имя 1-й женщины, жены Адама и праматери человеческого рода. В библейском повествовании о создании человека, в т. ч. женщины, это имя еще не обозначено. Сначала Адам называет ее «женой» (Быт 2. 23), а после грехопадения - Е. (Быт 3. 20). Прп. Ефрем Сирин находит этому следующее объяснение. Первое имя, замечает он, «не собственное»: оно «принадлежит целому роду» ( Ephraem Syr. In Gen. 2). Этим подчеркивается единство человеческого рода, к-рый берет начало от мужа ( , ) и продолжается в жене ( , ). Что же касается собственного имени, то «данное ей теперь, евр. «Хавва», означает «жизнь» или, собственно, «производительница жизни» (Ζωοϒνος - у Симмаха). В том обстоятельстве, что даже в самый момент божественного приговора о смерти Адам не усомнился в непреложности божественного обетования о жене (и ее Семени) как восстановительнице жизни («Еве»), отцы Церкви справедливо видят доказательство сознательной, живой и горячей веры падших прародителей в обетованного Искупителя (Мессию)» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 5. С. 163-165). Кн. Бытие повествует о создании женщины дважды. В гл. 1 говорится о том, что «сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил их» (1. 27), а во 2-й гл. дается более подробное описание творческого акта: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему… И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (2. 18-23). Этот текст библейские толкователи относят к одному из самых трудных для объяснений мест Свящ. Писания. Он, по замечанию свт. Иоанна Златоуста , «превосходит всякий разум человеческий», так что понять его можно «не иначе... как только рассмотрев… очами веры» ( Ioan. Chrysost. In Gen. XV 2). Поэтому повествованию о создании женщины иногда хотели придать мифологический или аллегорический характер ( Orig. Contr. Cels.//PG. 11. Col. 1087). Однако правосл. экзегетическая традиция до сих пор придерживается наиболее распространенной т. зр., согласно к-рой Адам и Е. выступают в этом тексте реальными историческими лицами, и само создание первой женщины из первого мужчины является здесь конкретной исторической реальностью. Эта традиция основывается на словах Иисуса Христа и апостолов о прародителях человеческого рода (Мф 19. 4-9; 1 Кор 11. 8; 1 Тим 2. 13) и на святоотеческих высказываниях о 1-й супружеской чете ( Филарет (Дроздов), свт. Толкование на кн. Бытия. М.: Лепта-Пресс, 2004. С. 94-95). |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| Отдельные аллюзии на пророчества из Книги прор. Осии обнаруживаются между Ос 14. 3 по LXX: «...и воздадим мы [Ему] плод уст наших» и Евр 13. 15: «...будем... непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст». Также отражение риторического вопрошания из Ос 14. 10: «Кто мудр, чтобы разуметь это? кто разумен, чтобы познать это?» - усматривают в словах из Иак 3. 13: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью». Слова из пророчеств О. «не Мой народ» (Ос 1. 9; 2. 23) находят отражение в обращении ап. Петра к язычникам, к-рые раньше были «не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр 2. 10). Слова о суде над сынами Израиля, когда, претерпевая наказание, «скажут они горам: «покройте нас», и холмам: «падите на нас»» (Ос 10. 8),- напоминают восклицания, к-рые в Книге Откровения вкладываются в уста царей и вельмож мира сего, к-рые, скрывшись «в пещеры и ущельях гор... говорят горам и камням: «падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца»» (Откр 6. 15-16). Кроме того, отдельные параллели в использовании схожей лексики обнаруживаются между Лк 23. 29 и Ос 9. 14, также Лк 23. 31 и Ос 9. 16. Книга пророка Осии в церковном предании и экзегезе древней Церкви Образ пророка Осии в церковном предании Никто из древних церковных экзегетов не рассматривал критически сведения относительно личности и времени служения О., к-рый, согласно библейскому свидетельству, пророчествовал «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» (Ос 1. 1). Блж. Иероним, отмечая, что этот период должен занимать ок. 250 лет, дает именам всех упомянутых царей символическое истолкование, он единственный из древних комментаторов истолковывает имя Осия как «спаситель», замечая при этом, что имя отца О. переводится как «кладезя моего» ( Hieron. In Os. 1. 1). Только в Комментарии прп. Ефрема Сирина добавлено позднее апокрифическое предание, что О. происходил из Веелмофа в колене Иссахаровом ( Ephraem Syr. In Os. Praef.). |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| Sancti Patrisnostri Ephraem Syri opera omnia qua exstant Graece, Syriace, Latine: In 6 t. distributa/Ed. P. Benedictus. R., 1740.Vol. 4. P . 98–162. Saint Éphrem. Commentaire de l’Évangile concordant: version arménienne/Ed. L. Leloir. CSCO 137, 145, Arm. 1-2. Louvain: L. Durbecq, 1953-1954. Commentaire de l " Évangile concordant: Texte syriaque (Ms. Chester Beatty 709)/Ed. L. Leloir. Dublin, 1963. S. Ephraemi Syri commentarii in epistolas divi Pauli.../Ex armenio in latinum sermonem a patrions Mekitaristis translati. Venetiis, 1893. Des heiligen Ephraem des Syrers Sermones de Fide/Ed. E. Beck. CSCO 212-213, Syr. 88-89. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1961. Éphrem de Nisibe. Mêmrê sur Nicomédie/Ed. Ch. Renoux. Patrologia Orientalis 37.2-3 Turnhout: Brepols, 1975. Mimre de Saint Éphrem sur la Bénédiction de la Table/Ed. L. Mariès and L. Froman//L " Orient Syrien. 1959. Vol. 4. P. 73-109, 163-192, 285-298. В четырехтомном издании бесед прп. Ефрема в серии CSCO эти мемры занимают первые два тома: Des heiligen Ephraem des Syrers Sermones, I/Ed. E. Beck. CSCO 305-306, Syr. 129-130. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1970; Des heiligen Ephraem des Syrers Sermones, II/Ed. E. Beck. CSCO 311-312, Syr. 134-135. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1970. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Fide/Ed. E. Beck. CSCO 154-155, Syr. 73-74. Louvain: L. Durbecq, 1955. Des heiligen Ephraem des Syrers Carmina Nisibena, I/Ed. E. Beck. CSCO 218-219, Syr. 92-93. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1961; idem. Des heiligen Ephraem des Syrers Carmina Nisibena, II. CSCO 240-241, Syr. 102-103. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1963. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen contra Haereses/Ed. E. Beck. CSCO 169-170, Syr. 76-77. Louvain: L. Durbecq, 1957. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Virginitate/Ed. E. Beck. CSCO 223-224, Syr. 94-95. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1962. Des heiligen Ephraem des Syrers Hymnen de Ecclesia/Ed. E. Beck. CSCO 198-199, Syr. 84-85. Louvain: Secrétariat du CSCO, 1960. |
| БИБЛИОГРАФИЯ: § 89 (Sermo de reprehensione II). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: Beck 1970a. P. 12–49. РУКОПИСИ: British Library Add. 14573 (VI saec.), Vatican. syr. 117 (XII saec.), Paris. syr. 189 (XVII saec.), syr. 196 (XIV saec.), Dublin B 5.19 (1625 ann.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Beck 1970a. S. 17–65. ИССЛЕДОВАНИЯ: – ПРИМЕЧАНИЯ: существующий греческий текст «De morbo linguae et prauis affectibus» (CPG 3950) содержит несколько в большей и меньшей степени переработанных фрагментов из данного сирийского текста. АУТЕНТИЧНОСТЬ: Бек считал, что текст, скорее всего, подлинный. 31 . ТЕКСТ: О рае (в 12 частях). НОМЕР РОСПИСИ: 613. 22 РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 20. Кн. 2. С. 58–102 (V, 258–297). ИСТОЧНИК: Editio Romana Syr. III. P. 562–598. БИБЛИОГРАФИЯ: § 35 (Hymns on Paradise). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: Beck 1957b. P. 1–54. РУКОПИСИ: British Library Add. 14506 (XI saec.), Add. 14571 (519 ann.), Add. 17141 (519 ann.), Vatican. syr. 111 (522 ann.), syr. 112 (551 ann.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Beck 1957b. S. 1–50; Brock 1990. P. 77–168; Lavenant 1968. P. 33–63; От берегов Босфора до берегов Евфрата/Пер., предисл. и коммент. С. С. Аверинцева. М., 1987. С. 176–189 (пер. гимнов 8 и 11). ИССЛЕДОВАНИЯ: Botha P. J. The signicance of the senses in St. Ephrem’s description of Paradise//APB. 5. 1994. P. 28–37; McVey K. Images of Joy in Ephrem’s Hymns on Paradisë Returning to the Womb and the Breast//Journal of the Canadian Society for Syriac Studies 3. 2003. P. 59–77. ПРИМЕЧАНИЯ: издание Бека содержит текст 15 гимнов; текст «Римского издания» соответствует гимнам 1–12 издания Бека; остальные 3 на русский не переведены. АУТЕНТИЧНОСТЬ: определенно аутентичный. 32 . ТЕКСТ: Предсмертное завещание. НОМЕР РОСПИСИ: 620. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 20. Кн. 2. С. 201–220 (V, 297–317). ИСТОЧНИК: Editio Romana Gr. II. P. 395–410. БИБЛИОГРАФИЯ: § 173 (Ephrem’s «Testament»). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: Beck 1973. P. 43–69. РУКОПИСИ: Vatican. syr. 117 (XII saec.), Borgia syr. 45 (XVI-XVII saec.), British Library Add. 14582 (816 ann.), Add. 14624 (VII-VIII saec.), Add. 14666 (VII-VIII saec.), Berlin, Sachau 72 (XVI-XVII saec.). |
| В отношении всех собраний мадрашей мн. выводы зависят от того, составлял ли их Е. С. сам или же это было сделано уже после его смерти. В последнем случае даты произведений внутри одного собрания могут сильно различаться (впрочем, так может быть даже если Е. С. и сам составлял собрания). В любом случае т. о. обстоит дело с мадрашами о Нисибине, поскольку помимо материала, указывающего на Нисибин, они включают (N 31) сведения о еп. Витусе из Харрана (рядом с Эдессой) (см.: El-Khoury. Die Interpretation der Welt. Mainz, 1976. P. 155-157; Lange. 2005. P. 28-35. Ранняя сирийская рукописная традиция Все ранние рукописи произведений Е. С. сохранились в б-ке мон-ря Дейр-эс-Суриани в Египте благодаря сухому климату и заботам библиофила Моисея Нисибинского (нач. X в.). I. Прозаические произведения. Большинство сохранилось в одной рукописи: Комментарий на Бытие и Исход - Vat. Syr. 110 (VI в.); Комментарий на Диатессарон: Dublin. Chester Beatty Library and Gallery of Oriental Art. Ms. 209 (V-VI вв.); Опровержения: Lond. Brit. Lib. Add. 14623 (палимпсест; нижний слой текста: V-VI вв.); благодаря развитию технологии работы с палимпсестами в этой рукописи, возможно, удастся прочесть гораздо больше текста; Речь о Господе нашем: Lond. Brit. Lib. Add. 14570 и 14656 (V-VI вв.); Письмо к Публию: отрывки в ркп. Ibid. 7190 (XII в.). II. Мадраши. Сохранилось 4 рукописи, к-рые датированы точными годами VI в.; 5 др. рукописей на основании палеографических данных также возможно датировать VI в. (3 из них могут относиться к V в.). О Церкви: Vat. Syr. 111 (522 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 14574 (V-VI вв.), 14635 (VI в.); 14571; О Распятии: Ibid. 14571 (519 г.), 14627 (VI-VII вв.); О вере: Vat. Syr. 111, 113 (552 г.); Lond. Brit. Lib. Add. 12176 (V-VI вв.), 14571; О посте: Ibid. 14571, 14627; Против ересей: Vat. Syr. 111; Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14574; Против Юлиана: Ibid. 14571; О Рождестве: Ibid. 14571 Vat. Syr. 112 (551 г.) О Нисибине: Lond. Brit. Lib. Add. 12176, 14572 (VI в.), 14571; О рае: Vat. Syr. 111, 112; О Воскресении: Lond. Brit. Lib. Add. 14627; О бесквасных хлебах: Ibid. 14571 14627; О девстве: Vat. Syr. 111; |
|
|
