| Лит.: Евсеев И. Е. Книга прор. Исаии в древнеслав. переводе. СПб., 1897. 2 ч.; Штейнберг О. Н. Книга прор. Иешаии с дословным рус. переводом. Вильна, 1911; Burrows M., Trever J. C., Brownlee W. H. The Dead Sea Scrolls of St. Mark " s Monastery. New Haven, 1950-1951. 2 vol.; Noth M. Eine Bemerkung zur Jesajarolle vom Toten Meer//VT. 1951. Vol. 1. P. 224-226; Chamberlain J. V. The Functions of God as Messianic Titles in the Complete Qumran Isaiah Scroll//VT. 1955. Vol. 5. P. 366-372; Westermann С. Grundformen prophetischer Rede. Münch., 1960; idem. Das Buch Jesaja 40-66. Gött., 1966, 1981 2; idem. Sprache und Struktur der Prophetie Deuterojesajas. Stuttg., 1981; idem. Prophetische Heilsworte im Alten Testament. Gött., 1987; Cross F. M. e. a. Scrolls from Qumran Cave I: The Great Isaiah Scroll, The Order of the Community, The Pesher to Habbakuk. Jerusalem, 1972; Radday Y. The Unity of Isaiah in the Light of Statistical Linguistics. Hildesheim, 1973; Barth H. Die Jesaja-Worte in der Josiazeit: Israel u. Assur als Thema einer produktiven Neuinterpretation d. Jesajaüberlieferung. Neukirchen-Vluyn, 1977; Willis J. T. The Genre of Isaiah 5. 1-7//JBL. 1977. Vol. 96. N 3. P. 337-362; Kooij A., van der. Die alten Textzeugen des Jesajabuches. Freiburg; Gött., 1981; Forbes A. D. Statistical Research on the Bible//ABD. 1992. Vol. 6. P. 185-206; Brock S. P., ed. The OT in Syriac. Leiden, 1993 2. Pt. 3. Fasc. 1: Isaiah; Sweeney M. A. Isaiah 1-39: With an Introd. to Prophetic Literature. Grand Rapids, 1996; Рофэ А. Повествования о пророках. М.; Иерусалим, 1997; Gelston A. Was the Peshitta of Isaiah of Christian Origin?//Writing and Reading the Scroll of Isaiah: Studies of an Interpretive Tradition/Ed. C. C. Broyles, C. A. Evans. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 563-582; Tov E. The Text of Isaiah at Qumran//Ibid. P. 491-511; Алексеев А. А. Текстология слав. Библии. СПб., 1999. С. 163-164; Qimron E., Parry D. W. The Great Isaiah Scroll (1QIsaa): A New Ed. Leiden, 1999; Weitzman M. P. The Syriac Version of the OT: An Introd. Camb., 1999; Blenkinsopp J. Isaiah 1-39. N. Y., 2000; Rendsburg G. A Comprehensive Guide to Israelian Hebrew: Grammar and Lexicon//Orient. Tokyo, 2003. Vol. 38. P. 5-35; Иванова К. Bibliotheca Hagiographica Balkano-Slavica. София, 2008. С. 150, 157, 173, 531; История на бълг. средновек. лит-ра/Съст.: А. Милтенова. София, 2008. С. 100, 102, 215, 293, 309, 325, 404, 420, 422, 478; Troxel R. L. LXX-Isaiah as Translation and Interpretation. Leiden, 2008; Flint P. W., Ulrich E. Ch. Qumran Cave 1. II: The Isaiah Scrolls. Oxf., 2009. 2 Pt. (DJD; 32). |
| Древнегреч. поэзия (в т. ч. религ.) стала оказывать влияние на христ. Г. не ранее II-III вв. (напр., гимн Христу в «Педагоге» Климента Александрийского ( ок. 215) (SC; 158), песнь дев в «Пире десяти дев» сщмч. Мефодия Патарского ( ок. 311) с алфавитным акростихом (SC; 95)). Весьма близким к Г. можно считать произведение св. Мелитона Сардийского «О Пасхе» ( ок. 190) (SC; 123). Нек-рые древнейшие образцы церковных Г. сохранились в папирусах егип. происхождения (напр., P. Oxy. 1786, III в.; Барселонском папирусе IV в. и др.; см. также: Griechische literarische Papyri christlichen Inhalts. [Pt.] 2: Tafelband/Hrsg. K. Treu, J. Diethart. W., 1993). Лит.: Robinson R. M. Die Hodayot-Formel in Gebet u. Hymnus d. Frühchristentums//Apophoreta: FS f. E. Haenchen. B., 1964. S. 194-235; Schattenmann J. Studien z. neutestamentlichen Prosahymnus. Münch., 1965; Schille G. Frühchristliche Hymnen. B., 1965; Deichgr ä ber R. Gotteshymnus u. Christushymnus in d. frühen Christenheit. Gött., 1967; J ö rns K. -P. Das hymnische Evangelium: Untersuch. zu Aufbau, Funktion u. Herkunft d. hymnischen Stücke in d. Johannesoffenbarung. Gütersloh, 1971; Sanders J. T. The New Testament Christological Hymns. Camb., 1971; Wengst K. Christologische Formeln u. Lieder d. Urchristentums. Gütersloh, 1972; Lodi. Enchiridion; Quasten J. Music and Worship in Pagan and Christian Antiquity. Wash., 1983; Farris S. The Hymns of Luke " s Infancy Narratives: Their Origin, Meaning and Significance. Sheffield, 1985; Fowl S. The Story of Christ in the Ethics of Paul: An Analysis of the Function of the Hymnic Material in the Pauline Corpus. Sheffield, 1990; Bradshaw P. F. The Search for the Origins of Christian Worship. Oxf., 1992, 20022; Nusca A. R. Heavenly Worship, Ecclesial Worship: A Liturgical Approach to the Hymns of the Apocalypse of St. John: Diss. R., 1998. А. А. Ткаченко Византийская Г. неразрывно связана с историей византийского богослужения , повторяет основные периоды его развития и разделяется на доиконоборческий (313-726) и послеиконоборческий (843-1453) периоды. Доиконоборческая византийская Г. |
| Philo of Alexandria: On the Creation of the Cosmos according to Moses. Leiden, 2001; Williamson R. Philo " s Logos Doctrine// Idem. Jews in the Hellenistic World. Camb., 1989. Vol. 1. Pt. 2: Philo. P. 103-143; Hannah D. D. Michael and Philo " s Logos Doctrine// Idem. Michael and Christ: Michael Traditions and Angel Christology in Early Christianity. Tüb., 1999. S. 76-92; Siegert F. Der Logos, «älterer Sohn» des Schöpfers und «zweiter Gott»: Philons Logos und der Johannesprolog//Kontexte des Johannesevangeliums. Tüb ., 2004. S. 277-293; Radice R. Logos tra stoicismo e platonismo: Il problema di Filone//Dal logos dei greci e dei romani al Logos di Dio. Mil., 2011. P. 131-145; Л. в НЗ: Rendel H. J. Stoic Origin of the Fourth Gospel//BJRL. 1922. Vol. 6. N 4. P. 439-451; Bultmann R. Die Bedeutung der neuerschlossenen mandäischen und manichäischen Quellen für das Verständnis des Johannesevangeliums//ZNW. 1925. Bd. 24. S. 100-146; idem. Untersuchungen zum Johannesevangelium//Ibid. 1930. Bd. 29. S. 169-192; idem. Der Begriff des Wortes Gottes im Neuen Testament// Idem. Glauben und Verstehen. Tüb., 1933. Bd. 1. S. 268-293; idem. Jesus and the Word. N. Y., 1958; idem. The Gospel of John: A Commentary. Oxf., 1971; Hadidian Y. H. Philonism in the Fourth Gospel//The Macdonald Presentation Volume: A Tribute to D. B. Macdonald. Princeton; L., 1933. P. 211-222; Dürr L. Die Wertung des göttlichen Wortes im Alten Testament und im antiken Orient, zugleich ein Beitrag zur Vorgeschichte des neutestamentlichen Logosbegriffes. Lpz., 1938; Hamp V. Der Begriff «Wort» in den aramäischen Bibelübersetzungen: Ein Exegetischer Beitrag zur Hypostasen-Frage und zur Geschichte der Logos-Spekulationen. Münch., 1938; Schnackenburg R. Das Johannesevangelium. Lpz., 1966. Tl. 1; Aland K. Eine Untersuchung zu Joh 1 3. 4: Über die Bedeutung eines Punktes//ZNW. 1968. Bd. 59. N 3/4. S. 174-209; Fascher E. Vom Logos des Heraklit und dem Logos des Johannes// Idem. Frage und Antwort: Studien zur Theologie und Religionsgeschichte. |
| Gembloux; P., 1933; Munck J. Untersuchungen über Klemens von Alexandria. Stuttg., 1933; Stelzenberger J. Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa: Eine moralgeschichtliche Studie. Münch., 1933; Tsermoulas J. M. Die Bildersprache des Klemens von Alexandrien: Diss. Kairo, 1934; Frangoulis J. Der Begriff des Geistes «πνεμα» bei Clemens Alexandrinus: Diss. Lpz., 1936; Marsh H. G. The Use of «μυστριον» in the Writings of Clement of Alexandria with Special Reference to His Sacramental Doctrine//JThSt. 1936. Vol. 37. N 145. P. 64-80; Molland E. Clement of Alexandria on the Origin of Greek Philosophy//Symbolae Osloenses. 1936. Vol. 15. P. 57-85; idem. The Conception of the Gospel in the Alexandrian Theology. Oslo, 1938; Fr ü chtel L. Clemens Alexandrinus und Albinus//Philologische Wochenschrift. Lpz., 1937. Bd. 57. Sp. 591-592; Pr ü mm P. K. Glaube und Erkenntnis im zweiten Buch der Stromata des Klemens von Alexandrien//Scholastik. Freiburg i. Br., 1937. Bd. 12. S. 17-57; Pire H.-D. Sur l " emploi des termes «Apatheia» et «Eleos» dans les œuvres de Clément d " Alexandrie//RSPhTh. 1938. T. 27. P. 427-431; Lazzati G. Introduzione allo studio di Clemente Alessandrino. Mil., 1939; Pade B. Logos Theos: Untersuchungen zur Logos-Christologie des Titus Flavius Clemens von Alexandrien. R., 1939; Boer W., den. De allegorese in het werk van Clemens Alexandrinus. Leiden, 1940; Outler A. The «Platonism» of Clement of Alexandria//The J. of Religion. Chicago, 1940. Vol. 20. N 3. P. 217-240; Mayer A. Das Gottesbild im Menschen nach Clemens von Alexandrien. R., 1942; Pohlenz M. Klemens von Alexandreia und sein hellenisches Christentum//Nachrichten von der Akademie der Wissenschaften in Göttingen: Philol.-Hist. Kl. 1943. N 3. S. 103-180; Mond é sert C. Clément d " Alexandrie: Introduction à l " étude de sa pensée religieuse à partir de l " Écriture. P., 1944; idem. Introduction// Cl é ment d " Alexandrie. Les Stromates: Stromate I. 1951. P. 5-41; Camelot P. Th. Foi et gnose: Introduction à l " étude de la connaissance mystique chez Clément d " Alexandrie. |
| 1929. Bd. 47. S. 83–91; Oesterley W. O. E., Robinson T. H. Hebrew Religion: Its Origin and Development. L., 1930; Sellin E. Alttestamentliche Theologie auf religionsgeschichtlicher Grundlage. Lpz., 1933. 2 Bde; Vischer W. Das Christuszeugnis des Alten Testaments. Zürich, 1934–1942. 2 Bde; Cook S. A. The Old Testament: A Reinterpretation. L., 1936; Koehler L. Theologie des Alten Testaments. Tüb., 1936; Stamm J. J. Erlösen und Vergeben im Alten Testament: eine begriffsgeschichtliche Untersuchung. Bern, 1940; Johnson A. R. The One and the Many in the Israelitic Conception of God. Cardiff, 1942; Scott R. B. Y. The Relevance of the Prophets. N. Y., 1944; Snaith H. The Distinctive Ideas of the Old Testament. L.,1944; Wright G. E. The Challenge of Israel’s Faith. Chicago, 1944; idem. Neo-orthodoxy and the Bible//JBL. 1946. Vol. 14. P. 87–93; idem.God Who Acts: Biblical Theology As Recital. L., 1952; idem. The Old Testament Against Its Environment. L., 19682; idem.The Old Testament and Theology. N. Y., 1969; Rowley H. H.The Relevance of the Bible. N. Y., 1944; idem.The Rediscovery of the Old Testament. Phil., 1946; idem. The Unity of the Bible. L., 1953; idem.The Authority of the Bible//From Moses to Qumran. L., 1963. P. 3–34; Ostborn G. Tora in the Old Testament: A Semantic Study. Lund, 1945; Baab O. J.The Theology of the Old Testament. Nashville, 1949; Elmslie W. A. L. How Came Our Faith: A Study of the Religion of Israel and its ignificance for the Modern World. N. Y., 1949; Procksch O. Theologie des Alten Testaments. Gütersloh, 1950; Rad G. von. Kritische Vorarbeiten zu einer Theologie des Alten Testaments//Theologie und Liturgie/Hrsg. L. Hennig. Kassel, 1952. S. 19–34; idem. Theologie des Alten Testaments. Münch., 1957–1958. 2 Bde; Vriezen T. C. Die Erwählung Israels nach dem Alten Testament. Zürich., 1953; idem. An Outline of Old Testament Theology. Wageningen, 19702; Zimmerli W. Erkenntnis Gottes nach dem Buche Ezechiel. Gött., 1954; idem. Das Alte Testament als Anrede. |
| P., D " Ancona M. Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence about the Origin of the Gospels. N. Y., 1996; idem. Der Jesus-Papyrus. Münch., 1996; Theissen G., Merz A. Der historische Jesus: Ein Lehrbuch. Gött., 1996; Frey J. Different Patterns of Dualistic Thought in the Qumran Library//Legal Texts and Legal Issues. Leiden; N. Y.; Köln, 1997. P. 275-335; idem. Die Bedeutung der Qumranfunde für das Verständnis des NT//Qumran - Die Schriftrollen vom Toten Meer: Vorträge des St. Galler Qumran-Symposiums vom 2./3. Juli 1999/Hrsg. M. Fieger u.a. Freiburg, 2001. S. 129-208; idem. Zur historischen Auswertung der antiken Essenerberichte//Qumran kontrovers. Paderborn, 2003. S. 23-56 (= idem. Zur Bedeutung der Qumran-Funde für das Verständnis des NT//Qumran-Bibelwissenschaften-Antike Judaistik/Hrsg. U. Dahmen e.a. Paderborn, 2006. S. 33-65); idem. Licht aus den Höhlen?: Der «johanneische Dualismus» und die Texte von Qumran//Kontexte des Johannesevangeliums: Das vierte Evangelium in religions- und traditionsgeschichtlicher Perspektive /Hrsg. J. Frey, U. Schnelle, J. Schlegel. Tüb., 2004. S. 117-203; idem. The Impact of the Dead Sea Scrolls on NT Interpretation: Proposals, Problems, and Further Perspectives//The Bible and the Dead Sea Scrolls. Waco, 2006. Vol. 3. P. 407-461; idem. Critical Issues in the Investigation of the Scrolls and the NT//The Oxford Handbook of the Dead Sea Scrolls. Oxf., 2010. P. 517-545; Lim T. H., ed. The Dead Sea Scrolls Electronic Reference Library. Oxf., 1997. 3 CD-ROMs; Muro E. A., Jr. The Greek Fragments of Enoch from Qumran Cave 7//RevQ. 1997. Vol. 18. P. 307-312; Taylor J. E. The Immerser: John the Baptist within Second Temple Judaism. Grand Rapids, 1997; Berger K. Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluss? Stuttg., 19987; Doudna G. L. Dating and Radiocarbon Analysis//The Dead Sea Scrolls after Fifty Years: A Comprehensive Assessment. Leiden, 1998. Vol. 1. P. 430-465; Zimmermann J. Messianische Texte aus Qumran: Königliche, priesterliche und prophetische Messiasvorstellungen in den Schriftfunden von Qumran. |
| Поскольку К. рассматривалась как один из символов священнического сана, она использовалась в обряде ординации пресвитера: епископ (или архидиакон) собственноручно надевал К. на нового священника. При этом передний край К. свободно ниспадал, в то время как сзади она оставалась свернута до совершения мессы. Цвет К. определялся временем литургического года и типом службы. Символические толкования К. традиционно объясняется средневековыми толкователями как символ христ. любви (caritas): разделение К. на 2 полотна (спереди и сзади) символизирует, по их мнению, обращение любви к ближнему и к Богу, длина же облачения отождествляется с любовью, простирающейся как на друзей, так и на врагов. К. также указывает на Церковь до и после Страстей Христовых (отсюда изображение на К. креста), на правосудие Церкви и единство христ. веры. Обычай ношения К. диаконами и субдиаконами в определенные дни литургического года объясняется тем, что на них в это время пребывает столько же благодати, сколько на пресвитерах в остальные дни ( Durand. Rationale. III 7). У тех литургистов, которые толковали чин мессы как битву с диаволом, священническая К. понималась как духовный щит ( Honor. August. Gemma anim. I 82//PL. 172. Col. 569-570). Лит.: Bock F. Geschichte der liturgischen Gewänder des Mittelalters. Bonn, 1866. Bd. 2. S. 101-128; Connelly J. The Gothic Chasuble//The Irish Ecclesiastical Record. Ser. 3. Dublin, 1889. Vol. 10. P. 593-603; Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Freiburg i. Br., 1907. S. 149-246; Leclerq H. Chasuble//DACL. Vol. 3. Pt. 1. Col. 1174-1199; Sutfin E. J. The Chasuble in the Roman Rite//Liturgical Arts. N. Y., 1955. Vol. 24. P. 76-104; Pocknee C. E. Liturgical Vesture: Its Origins and Development. L., 1960; Ramsey B. M. The Chasuble: Its History and Development to the Present Day: Diss. Knoxville (Tenn.), 1972; Suntrup R. Die Bedeutung der liturgischen Gebärden und Bewegungen in lateinischen und deutschen Auslegungen des 9. bis 13. Jh. Münch., 1978; Norris H. Church Vestements: Their Origin and Development. N. Y., 2002. P. 55-84. |
| В заглавиях текстов в слав. рукописях Г. В. нередко смешивается с соименными авторами. В частности, ему приписывается авторство посланий «о честных иконах» имп. Льву III Исавру , принадлежащих перу папы Григория II и помещенных в качестве чтения в неделю 1-ю Великого поста в триодных Торжественниках РГБ. МДА. Фунд. 48, 1477-1479 гг., ИРЛИ. Собр. Величко. 1, 1511-1512 гг., РНБ. Погод. 952, 1542 г., в Сборнике РГБ. Волок. 513, кон. XV - нач. XVI в., и др. ( ertorickaja. S. 147-148, 756-757; 05. 7. 07; 05. 7. 08). В XVI-XVII вв. «Диалоги» Г. В. оказали заметное воздействие на лит. часть Синодика, в к-рой отразились сюжеты не менее 12 повестей из памятника ( Дергачева И. В. Становление повествовательных начал в древнерусской литературе XV-XVII вв. (на мат-ле Синодика). Мюнхен, 1990. С. 74-76; Прил. 3. С. 145-147, 52-63; Отреченное чтение в России XVII-XVIII вв. М., 2002. С. 55-56). Изд.: Соболевский А. И. Житие прп. Бенедикта Нурсийского по сербскому списку XIV в.//ИОРЯС. 1903. Т. 8. Кн. 2. С. 121-137; Birkfellner G. Das Römische Paterikon: Stud. z. serbischen, bulgarischen und russischen Überlieferung d. «Dialoge» Gregors des Grossen mit einer Textedition. W., 1979. Bd. 1; Bd. 2 [повести в составе Патерика Сводного]; Mare š F. W. An Anthology of Church Slavonic Texts of Western (Czech) Origin. Münch., 1979. P. 150-162; ВМЧ. Март, дни 1-11. М.; Фрайбург, 1997. С. 208-383 [«Диалоги»], 385-669 [«Беседы на Евангелия»]; Патерик Римский: Диалоги Григория Великого в древнеслав. пер./Подгот.: К. Дидди. М., 2001; tyicet homilií ehoe Velikého na Evangelia v eskocíkevn-slovanském prekladu/K vyd. pipravil V. Konzal. Praha, 2005. Díl 1: Homilie I-XXIV. Лит.: Пономарев А. И. Собеседования св. Григория Великого о загробной жизни в их церковном и историко-литературном значении: Опыт исслед. памятников христ. агиологии и эсхатологии. СПб., 1886. С. 217-223; Сырку П. А. К истории исправления книг в Болгарии в XIV в. СПб., 1898. Т. 1. Вып. 1: Время и жизнь патр. Евфимия Терновского. С. 478-486; Соболевский А. И. Римский Патерик в древнем церковно-славянском переводе//Изборник Киевский. К., 1904. С. 1-28. (ЧИОНЛ; 25); Mare š F. W. S. Gregorii Magni Dialogorum libri IV - die «Bücher des Väters» der Vita Methodii//Slovo. Zagreb, 1974. Br. 24. S. 17-39 (то же на чеш. языке: Cyrilometodjská tradice a slavistika. Praha, 2000. S. 134-152); Николова С. Патеричните разкази в българската средновековна литература. София, 1980. С. 12-13, 16, 20-23; СККДР. Вып. 1. С. 313-316; Давыдова С. А. Патериковые чтения в составе древнерусского Пролога//ТОДРЛ. 1990. Т. 43. С. 263-281; ertorickaja T. Vorläufiger Katalog Kirchenslavischer Homilien d. beweglichen Jahresczyklus: Aus Handschr. d. 11.-16. Jh. vorwiegend ostslav. Provenienz. Opladen, 1994. |
| На Западе На Западе почитание вмч. Димитрия распространилось под влиянием Византии в Италии (напр., фреска с изображением вмч. Димитрия в ц. Санта-Мария Антиква в Риме , ок. 649 г.). Римский Мартиролог дважды упоминает вмч. Димитрие под 9 апр. (как и Сирийский Мартиролог ) и под 8 окт. (происхождение этой даты не установлено). Именно память 8 окт. вошла в более поздние Мартирологи (напр., в Мартиролог Флора сер. IX в.) и затем утвердилась в Зап. Церкви. В IX в. Анастасий Библиотекарь перевел «Мученичество» с Чудесами вмч. Димитрия на лат. язык в работе, посвященной Карлу Лысому. В результате крестовых походов и роста культурного обмена с Византией возросло почитание вмч. Димитрия на Западе. Так, согласно Хронике Петра Тудебода, вмч. Димитрий вместе с великомучениками Георгием и Феодором возглавляли христ. войско во время Антиохийской битвы в 1098 г. Крестоносцы привезли в Европу иконы и реликварии с изображением вмч. Димитрия. (Grabar. 1950. Р. 1–28). Самыми известными являются иконы XII — нач. XIII в. в соборе Сан-Марко в Венеции: вмч. Димитрий в полный рост в тунике и вмч. Димитрий-воин, сидящий на троне с мечом (LCI. Р. 41–45). Почитание у южных славян и на Руси в кирилло-мефодиевскую эпоху О почитании вмч. Димитрия славянам было известно еще до принятия ими христианства, в период расселения на Дунае, прежде всего в Сирмии (Среме). вмч. Димитрий был одним из небесных покровителей воссозданной в 869 г. Сирмийской (Паннонской) архиепископии, во главе которой стал слав. первоучитель равноап. Мефодий (869–885), уроженец Фессалоники . В ближайшем окружении архиепископа (если не им самим) был создан один из древнейших памятников слав. гимнографии — канон вмч. Димитрию. (см. разд.: Гимнография). 26 окт. в день памяти вмч. Димитрия Мефодий окончил перевод ветхозаветных книг и «святое возношение таиное с клиросомь своим вознес, сотвори память святаго Димитрия» (БЛДР. 1999. Т. 2. С. 80). Имя вмч. Димитрия помещено в числе святых великомучеников в «Молитве на диавола», относимой исследователями к кирилло-мефодиевской эпохе (Конзал В. Старославянская молитва против дьявола. М., 2002. С. 67, 109), и в «Молитве Св. Троице» (Mares F. W. An Anthologie of Church Slavonic Texts of Western (Czech) Origin. Münch., 1979. P. 70), написанной, вероятно до 1096 г., в Сазавском монастыре в Чехии и следующей в русле кирилло-мефодиевской традиции (Konzal V. Otazniky kolem cirkevneslovanske Modlitby k sv. Trojci i èeskych vlivu na literaturu Kyjevske Rusi//Palaeoslovenica: Pamatce J. Kurze (1901–1972). Praha, 1991. S. 8–23; здесь же обзор мнений о происхождении памятника). |
| Jerus., 1991; idem. Obodas the God in a Nabatean-Arabic Inscription from the Vicinity of Oboda and a Review of Other Nabatean Inscriptions//The Nabateans in the Negev/Ed. R. Rosenthal-Heginbottom. Haifa, 2003. P. 101-105; Starcky J. Petra et la Nabatene//Supplement au Dictionnaire de la Bible. P., 1966. Vol. 7. Col. 886-1017; Miller J. I. The Spice Trade of the Roman Empire, 29 B. C. to A. D. 641. Oxf., 1969; Parr P. J. The Nabataeans and North-West Arabia//Bull. of the Institute of Archaeology of the University of London. 1970. Vol. 8/9. P. 193-242; Winnett F. V., Reed W. L. Ancient Records from North Arabia. Toronto, 1970; Meshorer Y. Nabataean Coins. Jerus., 1975; Milik J. T. Origines des Nabateens//Studies in the History and Archaeology of Jordan/Ed. A. Hadidi. Amman, 1982. Vol. 1. P. 261-265; Charbel A. Matteo 2, 1-12: I Magi nella Cornice del Regno nabateo//Studia Patavina. 1985. Vol. 32. P. 81-88; Knauf E. A. Die Herkunft der Nabataer//Petra: Neue Ausgrabungen und Entdeckungen/Hrsg. M. Linder. Münch., 1986. S. 74-86; Graf D. E. Qura " Arabiyya and Provincia Arabia. P., 1988. P. 171-211; idem. Rome and the Saracens: Reassassing the Nomadic Menace. Leiden, 1989. P. 341-400; idem. The Origin of the Nabataeans//Aram. 1990. Vol. 2. P. 45-75; idem. Nabateans//ABD. Vol. 4. P. 970-973; The Documents from the Bar Kokhba Period in the Cave of Letters. Jerus., 1989. Vol. 2: Greek Papyri, with Aramaic and Nabatean signatures and subscriptions/Ed. N. Lewis; 2002. Vol. 3. [Pt. 1]: Hebrew, Aramaic and Nabatean-Aramaic Papyri/Ed. Y.Yadin, J. C. Greenfield, A. Yardeni, B. Levine; Wenning R. Das Ende des nabataischen Konigreichs//Arabia Antiqua: Hellenistic Centres around Arabia/Ed. A. Invernizzi, J.-F. Salles. R., 1993. P. 81-103; Bowersock G. W. Roman Arabia. New ed. Camb. (Mass.), 1994; Tantlevskij I. R. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Kraków, 1995; idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum//Hellenismus: Beitr. zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters/Hrsg. |
|
|
