| Задача созерцаний, к какой бы они области ни относились, одна и та же – тщательно искать божественные идеи ( λγοι) Логоса, искать везде, где Он в них проявился, т.е. и в природе, и в человеке, и в Писании, и Церкви, ибо все это – и природа, и Писание, и Церковь – представляют собой таинственные воплощения Логоса 769 . Незримые энергии Его сокрыты в них под покровом символов; но они ощутимы для ума просветленного, собирающего их в созерцаниях 770 . Созерцания эти суть отражения действительных идей или энергий Логоса и соответственно трем видам духовного умозрения γνωσις, φυσικη θεωρα, αληστος γνωσις) могут быть трех родов: нравственными, естественными, богословскими 771 . Собирая и осуществляя их в себе, душа сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя со всей совокупностью Его λγοι, словом, вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения. 745 Cap.de charitate I,97,94 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [p.n.II,25]. Cap.theol. I,32; II,74 [p.n.I,220,249]. Созерцание – центр аскетики по учению мистиков-созерцателей. См. о нем выше, гл. «Мистика...», прим.9. 746 Cap.de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [p.n.I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [p.n.II,185]. – Евагрий, Cap.pract.59, PG.40, 1236A; р.п., с.579 [с.99,гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл. «Мистика...», прим.30. 748 Cap.theol. I,98 [p.n.I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [p.n.I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [p.n.I,187]. Св. Григорий Богослов , Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; p.n.I,15. 750 Cap.de charitate II,34. 94; IV, 69 [p.n.I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [p.n.II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap.theol. I,17; II,72 [p.n.I, 217–218. 248]. – Св. Григорий Богослов , Or.4. n.71, PG.35, 593В; p.n.I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap.de charitate IV,57,58 [p.n.I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [p.n.I, 210]. Путь к ведению – бесстрастие: преп. Исихий, Cap.de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р.п., с.172 ( Cap.de charitate IV,58 [p.n.I, 140]); оно возможно лишь по «очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 ( Cap.de charitate IV,72 [p.n.I,142]). |
| 717 Cp. Euseb. et Theog. y Socr. 1, 14, 3 Theod. 1, 19, 3 Athan. ap. c ar. 7 М SG 261. Мариса называет Socr. 1, 8, 31. 724 Duchesne La question de la Pàque au concile de Nicée, Revue des questions historiques t 28 p 37 также Preuschen art. Passah в RE. Bd. 14 S. 725. 736 Cohen, Médailles imperiales VII. p. 211 Надпись гласит: Constantia n(obilissima) f(emina) на обратной сторонт: Soror Constantini Aug(usti) – Pietas publica. Так как буквы гурта называют Const. В (Константинополь), то значит они чеканились после 330 г. (Seeck Niz. Conz. S. 357). 738 Theodosiani libri XVI ed. Th. Mommsen et Paulus M. Meyer. Berol. 1905 Vol. I pars prior. p. CCXVII. 739 Ammian XXII, 9, 4 говорит об императоре Юлиане, что он в Ннкомидии educatus ab Eusebio episcopo, quem genere longius contingebat. Это родство было со стороны матери Юлиана – Василины Seeck Nic. S. 357 anm. 744 Philost. II, 12 То же подтверждает полуофициальная хроника Константинополя, в которой под 327 г. написано: Diepanam. Bithyniae civitatem in honorem martyris Luciani ibi conditi Constantinus instaurans ex vocabulo matris suae Helenopolin nuncupavit. 750 Seeck Nic. Konc. S. 33. Попытку защитить Афанасия против Зеека делает Snellman, Der Anfang des arianischen Streites. Helsingfors. 1904. S. 12. 13, но безо всяких основательных данных. 751 Gregorii Theologi, Орр. orat. 21 MSG. 35, 1082 – 1128. Григоря Назианзина, Творения в переводе Московской духовной академии. Москва 1851. т. 2 стр. 176. 753 Seeck. Nic. Konc. S. 34. На этой же точке зрения стоял и Иоанн Златоуст , утверждавший в своем сочинении о священстве, что ложь и обман не безусловно преступны, а напротив, в известных отношениях необходимы и спасительны. 773 Athan. MSG. XXV. 685 λλ’ εθς ξελθν σπερ δκην δος κατπεσε κα πρηνς γενμενος λκησε μσος р. п. II, 99 – 101. 781 Seeck, Nic. Konc. S. 40. В полном согласии с Зееком и contra Афанасию находится следующее сообщение древнейшего сирийского месяцеслова. Месяц Харизан (июнь) 6-го «в Александрии Арий пресвитер». Месяцеслов этот впервые был переведен и издан В. Райтом (W. Wrihgt) в 1865 – 1866 году по нитрийской рукописи 411 – 412 г. Отсюда он был перепечатан в 1894 году Дюшеном в Acta Sanctorum. Novemb. T. 1 P. 1 p. L sq. В русской литературе он сделался известен благодаря архиеп. Сергию, издавшему его в русском переводе в приложении Nr. 21 в своем Полном месяцеслове востока. T. 1 Восточная агиология. Владимир 1901. стр. 615. Что здесь разумеется известный нам Арий, это доказывает архиеп. Сергий стр. 84. 85. |
| пер.: Творения, ч. IV, с. 296.] PG, t. 44, col. 104 ВС; t. 46, col. 28 A. PG, t. 46, col. 76-77. См. Г. Флоровский, цит. соч., с. 178. Св, Кирилл Иерусалимский. Слова огласительные, XV, 24; PG, t. 33, col. 904; св. Кирилл Александрийский. Orat. pasch., XII, 2: PG, t. 77, col. 673; св. Иоанн Златоуст. Против аномеев, II, 3: PG, t. 48, col. 714. Слова Исаака Сирина. См. A. I. Wensinck. Mistic treatises bi Isaak of Nineveh, translated from Bedjan " s syriac text. Verhandelingen der koninklijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam. Afdeeling letterkunde Nieuwereeks, XXIU, 1. Amsterdam, 1923, с. 8. PG, t. 44, col. 72-73. A. I. Wensinck. Цит. соч., с. 127. Св. Максим Исповедник. Цит. по кн.: Л. Карсавин. Святые отцы и учители Церкви. Париж, 1926, с. 238. Мы но могли найти этого текста в творениях св. Максима. Однако та жо самая мысль выражается им во многих местах, напр., в De amabiguis: PG, t. 91, col. 1305 АВ. PG, t. 91, col. 1305. PG, t. 44, col. 181-185. PG, t. 91, col. 1308. A. I. Wensinck. Цит, соч., с. 341. Цит. по: Г. Флоровский, цит. соч., с. 179. Глава VI. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ Если человек содержит в себе все входящие в мир элементы, то не в этом его истинное совершенство, его слава: " Нет ничего замечательного в том, - говорит святой Григорий Нисский, - что хотят сделать из человека образ и подобие вселенной; ибо земля преходит, небо изменяется и все их содержимое столь же преходяще, как и содержащее " . " Говорили: человек-микрокосмос и, думая возвеличить человеческую природу этим напыщенным наименованием, не заметили, что человек одновременно оказывается наделенным качествами мошек и мышей " Совершенство человека заключается не в том, что уподобляет его совокупности тварного, а в том, что отличает его от космоса и уподобляет Творцу. Откровение говорит нам, что человек был создан по образу и подобию Божию. Если мы захотим найти в творениях святых отцов точное определение того, что именно соответствует в нас образу Божию, то рискуем растеряться среди различных утверждений, которые хотя друг другу и не противоречат, но тем не менее не могут быть отнесены к какой-то одной части человека. |
| Это кажется странным, однако есть причина. Отцы, несомненно, соглашались с тем, что Св. Писание Ветхого и Нового Заветов боговдохновенно, но не считали это основой их уникальности. Боговдохновенность, признаваемая ими за Св. Писанием, – лишь одна из сторон многогранной деятельности Св. Духа в Церкви 578 . Например, Климент Римский говорит о Св. Писании (в данном случае о Ветхом Завете) как «истинном и преданном через Духа Святого» (63, 2), в то время как автор Послания к Диогнету пишет своему адресату: «Если ты не оскорбишь этой благодати, то узнаешь, что Слово (λγος) говорит через тех, кого избирает, и тогда, когда пожелает. Поэтому все, что мы старались высказать по воле Слова, которое повелевает нами, – все из любви к тому, что нам открылось и чем мы хотим поделиться с тобой» (11, 7–8). Среди сочинений Евсевия есть проповедь, приписанная императору Константину. Оставляя в стороне вопрос о подлинности этого авторства, отметим, что проповедник совершенно очевидно не считает, что боговдохновенность присуща одному Св. Писанию. Он начинает свою проповедь словами: «Да пребудет всемогущее вдохновение Отца и Его Сына на мне, говорящем ныне» (Orat. Const. 2). В каком–то смысле исполненными этого вдохновения считали себя не только ранние церковные писатели; преемники их говорили так о своих предшественниках и даже о современниках. В письме, которое Августин написал Иерониму, епископ Гиппонский говорит (Epist. 82, 2), что Иероним не только удостоился божественной благодати, но пишет прямо под диктовку Св. Дyxa(Spirimu Sancto). Применительно к часто впадавшему в гнев Иерониму это кажется сильной гиперболой. Легче понять, как такую репутацию заслужилГригорий Великий. Биограф Григория, Павел Диакон, пишет, что Дух Святой «в виде голубки белее снега» растолковывал ему тайны Св. Писания (Vita S. Gregorii, 28). Боговдохновенность Писания считалась одной из форм многообразной деятельности Духа; это видно по тому, как употребляли слово θεπνευστος («исполненный божественного духа»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВА Способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий. М. занимает значительное место в великих древних религиях: китайской, ведической, вавилонской, египетской. В Др. Греции и Др. Риме существовали уже письменные собрания М. О М. в древнегреч. мире свидетельствует Гомер, напр.: «Он произнес эту молитву, и бог внял мольбе его» ( Homer. Il. VI 311). Рим. М. нередко входила в принудительный ритуал: публичные церемонии совершались большей частью во время наказаний перед магистратом, в присутствии верховного жреца, к-рый диктовал чтецу формулы М. С М. римляне обращались к древним богам, Марсу, Юпитеру, Церере, Весте и др. В христианстве М. является орудием спасения; это активное состояние человека, когда его духовное начало входит в тáинственное и непосредственное общение с Богом; в христ. М. человек ощущает присутствие Бога Живого. М. в широком смысле есть опыт целостного богосозерцания, вовлекающего в себя всего человека. Предстояние Богу, встреча с Ним и есть главное содержание христ. М. Молитвенная жизнь человека происходит в различных формах: главное место занимает литургическая молитва, богослужение как основной критерий церковной жизни, важна также личная молитвенная практика. М. может быть словесной, т. е. произноситься вслух, и может быть умной - безмолвной. М. может возрастать от словесного произнесения до мистического озарения. М.- это разговор с Богом. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, в чем есть нужда» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 24(68)). Отцы Церкви называли М. также «пребыванием и соединением человека с Богом» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 1), «свободой и упразднением ума от всего здешнего» ( Isaac Syr. Sermones. 48), «вместилищем и поприщем всей духовной жизни, или самой духовной жизнью в движении и действии» ( Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998р. С. 405-406). «Как солнце - свет для тела, так для души потребно непрестанное памятование о Боге», т. е. М. ( Ioan. Chrysost. De orat. I). «Как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва» ( Sym. N. Theol. Serm. 8. 3). Свт. Игнатий (Брянчанинов) понимал М. как «путь к Богу» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 140). |
| 11 Orygenes, przeciw Celsusowi, prze. S. Kalinowski, Warszawa 1986, s. 182–183. 12 Henryk Pietras, artyku o «oszustwie uytecznym» w Roczniku Wywziau Filozoficznego w Krakowie, 1990. 13 Homil. Ex. 8, 6 (греческий фрагмент). 14 Princ. II, 3, 5. 15 Princ. IV, 4, 1. 16 Hoмil. Ierem. 19, 15 (конец). 17 Princ. III, 6, 6. 18 Princ. 1, 6, 3: «Следует ответить, не смогут ли некоторые чины, действующие под водительством диавола и внимающие его наветам, когда-то в будущих веках обратиться к добру, как имеющие свободную волю. Или же их постоянное и застаревшее зло станет настолько им привычным, что превратится в их вторую природу. Ты читатель сам должен исследовать, на самом ли деле и эта часть творений вообще не будет во внутреннем несогласии с окончательным единством и гармонией» Башкиров Вл. Указ. Соч. С. 251. 19 Henryk Pietras. Цит. соч. С. 133. 20 Письмо к Авиту. Там же. 21 Ep. 124, 3. Цит. по: Henryk Pietras. C. 134. 22 Princ. III, 5, 7. 23 Homil. Ierem. 18, 1. 24 De Orat. 27, 15 (конец). 25 Homil. Ierem. 14, 18. 26 Princ. I, 6. 4; II, 2, 2. 27 Там же. II, 3, 2. 28 Com. Io. XX, 14, 110. 29 Princ. I, 6, 4. 30 Princ. III, 3, 6. 31 Там же. III, 6, 6. 32 Contra Celsium VI, 71. 33 Более подробное знакомство с учением самого Оригена невольно возвращает нас к истории осуждения апокатастасиса на 5м Вселенском соборе 553 г. Собор практически повторяет формулу синода 543 года, принятой по инициативе императора Юстиниана († 565). Девятый анафематизм его послания патриарху Мине († 552) звучит так: « Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, – да будет анафема». Деяния Вселенских Соборов. Т. 3. СПб., 1996. С. 537. Думается, однако, что и Ориген согласился бы с таким определением. Он, ведь, сам комментировал речения апостола Павла о тех, кто не войдет в Царство Небесное ( Гал. 5:19 ; Еф. 5:5 ). Разница только в том, что он считал возможным их обращение после смерти в каком-то из миров, и предполагал, что и они потенциально могут перестать быть демонами и нечестивыми людьми. Анафематизм же представляет апокатастасис как всеобщую амнистию, распространяющуюся на все существа без каких-либо заслуг с их стороны, а это совсем не увязывается с умозрением Оригена. Можно только предполагать, что инициаторы осуждения односторонне подошли к его наследию. Они не приняли во внимание метод его эгзегезы, придали доктринальное значение гипотезам и приписали ему мнения, которые он сам опровергал (Henryk Pietras. Цит. соч. С. 127, 140). |
| С. 246–265. [Т. I. С. 346–357.] TLG 2022/37. In laudem Cypriani (orat. 24). PG 35, 1169–1193. 25 . Слово 25. B похвалу философа Ирона, возвратившегося из изгнания. С. 266–290. [Т. I. С. 357–372.] TLG 2022/38. In laudem Heronis philosophi (orat. 25). PG 35, 1197–1225. 26 . Слово 26. Произнесенное св. Григорием Богословом о себе самом, когда он, после Максимова покушения занять архиепископский престол в Константинополе, возвратился из села. С. 291–312. [Т. I. С. 372–385.] TLG 2022/39. In seipsum, cum rure rediisset, post ea quae a Maximo perpetrate fuerant (orat. 26). PG 35, 1228–1252. 1844 Творения св. Григория Богослова. Часть 3 ТСО 3. Кн. 1. 27 . Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное. С. 5–15. [Т. I. С. 385–391.] 2022/7. Adversus Eunomianos (orat. 27). PG 36,12–26. 28 . Слово 28. O богословии второе. С. 16–51. [Т. I. С. 391–413.] 2022/8. De theologia (orat. 28). PG 36, 26–72. 29 . Слово 29. O богословии третье, о Боге Сыне первое. С. 52–77. [Т. I. С. 413–429.] 2022/9. De Filio (orat. 29). PG 36, 73–104. 30 . Слово 30. O богословии четвертое, о Боге Сыне второе. С. 78–102. [Т. I. С. 429–444.] 2022/10. De Filio (orat. 30). PG 36,104–134. 31 . Слово 31. O богословии пятое, о Святом Духе. С. 103–133. [Т. I. С. 444–463.] 2022/11. De Spiritu Sancto (orat. 31). PG 36, 134–173. 32 . Слово 32. O соблюдении доброго порядка в собеседовании, и о том, что не всякий человек и не во всякое время может рассуждать о Боге. С. 134–164. [Т. I. С. 463–481.] TLG 2022/40. De moderatione in disputando (orat. 32). PG 36,173–212. ТСО 3. Кн. 2. 33 . Слово 33. Против ариан и о самом себе. С. 165 –182. [Т. I. С. 481–492.] TLG 2022/41. Contra Arianos et de seipso (orat. 33). PG 36, 213–237. 34 . Слово 34. K пришедшим из Египта. C. 183 –194. [T. I. C. 492–499.] TLG 2022/42. In Aegyptiorum adventum (orat. 34). PG 36, 241–256. 35 . Слово 35. B память мучеников и против ариан. С. 195–199. [Т. I. С. 499–502.] TLG 2022/43. De martyribus et adversus Arianos (orat. 35) [Sp.]. |
| 271 ( «Πς συμβανει τ στορ κατ ναγωγν θεωρα» (Gregorius Nys. De vita Mosis 2, 217:5–6).) 272 ( Gregorius Naz. De vita sua 91//См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Стихотворение, в котором св. Григорий пересказывает жизнь свою 91//ПТСО 2 (2011), 198.) 273 ( Gregorius Naz. Carmina de se ipso 1002:12. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Стихи o самом себе 438//ПТСО 2 (2011), 188.) 274 ( Gregorius Naz. Epistulae 6, 3–4. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Письма 6, 3–4//ПТСО 2 (2011), 421.) 276 ( Gregorius Naz. Carmina dogmatica 472:3–4. См. рус. пер.: Григорий Богосл. O подлинных книгах Богодухновенного Писания 12//ПТСО 2 (2011), 32.) 283 ( Gregorius Naz. De theologia (orat. 28) 1:9–10. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 28, 1//ПТСО 1 (2011), 333.) 284 ( Gregorius Naz. In seipsum (orat. 26) 35, 1237:32–33. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 26, 8//ПТСО 1 (2011), 320.) 286 ( Qregorius Naz. Apologetica (orat. 2) 35, 408:10–13. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 3, 1//ПТСО 1 (2011), 27.) 287 ( Gregorius Naz. In theophania (orat. 38) 36, 317:43–45. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 38, 8//ПТСО 1 (2011), 444.) 291 ( Gregorius Naz. De spiritu sancto (orat. 31) 10:8–9. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 31, Ю//ПТСО 1 (2011), 380.) 292 ( Gregorius Naz. De theologia (orat. 28) 5:14–15. Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 28, 6//ПТСО 1 (2011), 335.) 295 ( Ibid. (orat. 28) 21. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 28, 21//ПТСО 1 (2011), 343–344.) 296 Ibid. (orat. 28) 3; 13. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 28, 3, 13//ПТСО 1 (2011), 334, 339–340. 297 ( Gregorius Naz. De pace 1 (orat. 6) 14. См. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 6, 14//ПТСО 1 (2011), 132.) 298 ( Gregorius Naz. In theophania (orat. 38) 9. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 38, 9//ПТСО 1 (2011), 445.) 299 ( «Τ γρ τελως ληπτον, νλπιστον κα νεπιχερητον» (Ibid. 36, 317:36– 37). Cp. pyc. пер.: Григорий Богосл. Слово 38, 7//ГТТСО 1 (2011), 444.) 300 ( Gregorius Naz. In sanctum pascha (orat. 45) 11. См. рус. пер.: Григорий Богосл. Слово 45, 11//ПТСО 1 (2011), 564.) |
| 1761 Origenes. In Jeremiam (homiliae 12–20). Homily 18. 1; Hippolytus. Refutatio omnium haeresium (=Philosophumena) 4. 48. 7. 4: δευτρα δ κτσις στν κατ Χριστν; S. Athanasius Alexandrinus. Oratio II contra Arianos 2. 4. 6; S. Gregorius Theologus. Contra Eunomium 3. 2. 53. 4. 1763 См.: Ellverson A. -S. Dual Nature of Man: Study in the Theological Anthropology of Gregory of Nazianzus. Uppsala: [Uppsala University]; 1981 (Acta Universitatis Upsaliensis. Studia doctrinae Christianae Upsaliensia, 21). 1764 Слово 38//Там же. С. 446: «Сродны же Божеству природы умные и одним умом постигаемые, совершенно же чужды твари, подлежащие чувствам». 1770 Там же. С. 339: «Может быть, нужно это и для того, чтобы не претерпеть нам одной участи с падшим Денницей». 1774 Orat. 2. 35. 425. 21; Carmina moralia. 644. 2; Carmina dogmatica 512. 8; Carmina de se ipso 1379. 2; Orat. 14. 35. 904. 4. 1777 Carmina de se ipso 1378. 4–5: Σρξ λο, Βελαο κακφρονος οδμα κελαινν,/Σρξ λο, παθων ζα πολυσχιδων. 1783 De theologia (orat. 28) 3. 3–4: εσω γενμενος π τς λης κα τν λικν; In dictum evangelii: Cum consummasset Jesus hos sermones (orat. 37) 36. 296. 6–8: μ κατενεχθς ες λην μ τ λ γαμηθς; In laudem Athanasii (orat. 21) 35. 1084. 32: μ κατενεχθς ες λην μ τ λ γαμηθς; διασχντι τν λην κα τ σαρκικν. 1794 Carmina moralia 534. 9: «Пока не узнал змия и не вкушал плода и смерти, питал же душу простыми (δ νομασιν τρεφεν πλος), небесными помыслами». 1802 In laudem Cypriani (orat. 24) 35. 1173. 8; Funebris in laudem Caesarii fratris oratio (orat. 7) 19. 3. 5; Ad Gregorium Nyssenum (orat. 11) 35. 837. 31, и др. 1804 Речь в этом отрывке идет о различии аскетического подвига «между опытными и преуспевшими в созерцании (ν θεωρ) и между теми, которые просто (πλς) исполняют должное», см.: Apologetica (orat. 2) 35. 437. 21–22. 1805 In Theophania (orat. 38) 36. 324. 46–47: τν παχυτραν σρκα, κα θνητν, κα νττυπον; Carmina dogmatica 455. 9: Δερματνους δ χιτνας φσσατο σρκα βαρεαν. |
| русск. перев. твор. св. Григория Богослова , ч. 3, стр. 29. 454 Ibid., col. 44: Πς τατα πντα, κα τελεως καστον τ ν τ φση σνθετον κα νεκαστον. 455 Orat. 30, n. 18, col. 128: μες δε φσιν πιξητομεν, τ εναι καθ αυτ, κα οκ λλω συνδεδεμνον τ δε ν, διον ν τως Θεο, κα λον, μτε τ πρ ατο, μτε τ μετ ατν, ο γρ ν, σται περατομενον περικοπτμενον. 456 Чтобы показать недостаточность имени « Θες» для выражения сущности Божества, св. Григорий, между прочим, указывает на то, что имя это, обыкновенно, производят от « θειν " (бежать), чем обозначается постоянное движение, или – от » αθειν " (жечь), потому что Бог истребляет всякое зло и в Писании называется «истребительным огнем» (Второз. 4:24). 457 Orat. 28, n . 10, col. 40: κα ο πω λγω τ περιγραπτν πντως εναι τ Θεον, κα ε διανοα καταληπτν ν γρ περιγραφς εδος κα κατληψις. 459 Ibid., n. 4, col. 32. Несколько ниже св. Григорий сравнивает этот телесный мрак ( σωματικς οτος γνφος) с облаком, которое некогда стояло между Евреями и Египтянами (ibid., n. 12, с. 41). 461 Orat. 37, n. 3, col. 13: μ καθαρ γρ πτεσθαι καθαρο τυχν οδ σφαλς. Orat. 20., n. 12, col. 1080 (tom. 35). 463 Orat. 28, n. 17, col. 48 (t. 36). Ту же самую истину возможности познания Божества в Самом Себе для праведников в будущей жизни св. Григорий указывает и в других местах своих творений, напр., orat. 29, n. 8, с. 84 et cet. 469 Отрицательную сторону этого свойства, – что начало бытия Божия лежит не в ином каком-либо существе, что Бог безначален и беспричинен ( ναρχος κα νατιος), – св. отец указывает неоднократно во многих местах своих творений, напр., orat. 30, n. 2, с. 105; or. 28, n. 8, с. 36 et cet. 476 Orat. 4, n. 17, col. 572: νατιον γρ παντπασι κακν τ Θεον γαθν τ φσει τυγχνον, κα το προελομνου τ τς κακας. 477 Архим. Сильвестр. Опыт православного догматического богословия (с историческим изложением догматов). Т. 2, стр. 5. Киев 1881. 492 Противоположность христианского учения о Боге языческому полетеизму и иудейскому монотеизму св. |
|
|
