| Ибо, Он всегда царствовал со Отцом Своим, как Сам говорит: царство Мое несть от мира сего ( Ин.18:36 ). Яснее, это выразил ап. Павел: сие бо да весте, говорит он, яко всяк блудник, или нечист или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога ( Еф.5:5 ), показывая этим, что едино есть царство Отца и Сына» (На слова, 1Кор.15:24 . Хр. Чт. 1837. II, 18–19). По Кириллу Иерусалимскому , одни еретики могут понимать слова ап. Павла: подобает бо ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама своима ( 1Кор.15:25 ), в смысле прекращения царства Христова, с покорением Им, врагов Его, не желая знать того, что Даниил ясно предвозвещал: власть Его, власть вечная, яже не прейдет и царство Его не рассыплется ( Дан.7:13, 14 ), а арх. Гавриил повторил: и царствию Его не будет конца ( Лк.1:33 ), и, что сам ап. Павел учил: на сие бо Христос и умре и оживе, да и мертвыми и живыми, обладает ( Рим.14:9 ). Между тем, выражение: дóндеже вовсе не исключает продолжения царствования Христова и после покорения врагов, как победителя над побежденными. Слова же Апостола: тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая ( 1Кор.15:28 ), по Кириллу, содержат в себе вовсе не тот еретический смысл, что, будто бы, тогда, пребывающей во веки, Сын ( Ин.8:35 ) перестанет быть Сыном, разрешившись в Отца, а тот, что Он и тогда, как всегда было, останется, покорным во всем Своему Отцу, Сыном (Orat catech. 15 n. 26–30). Григорий же Богослов строго различает два вида в царствовании Христовом, вечное царствование Его, как всемогущего, наравне с Богом Отцем, Владыки всех покорных и непокорных людей, и временное царствование Его, как благодатного Владыки тех из них, коих Он привлек к добровольной покорности Себе и Отцу Своему, – и предположив, что у ап. Павла – речь о последнем виде царствования Христова, он так изъясняет его слова – и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая: «Как за меня назван клятвою ( Гал.3:13 ) разрешающий мою клятву, и грехом ( 2Кор.5:21 ) вземляй грех мира ( Ин.1:29 ), и Адам из ветхого делается новым; так и мою непокорность, как Глава целого тела, делает Он Своею непокорностью. |
| Связь души и тела не разрывается в смерти до конца. С особенным проникновением говорит об этом святитель Григорий Нисский. Между душой и телом и в смерти сохраняется «некая дружеская связь и знакомство.» Душа и в смерти находится при элементах тлеющего и разлагающегося тела — правда, не как «жизненная сила,” но некоей «познавательной способностью.» На частицах тела, вовлеченных уже в круговорот стихий, остаются некие индивидуальные следы или «знаки связи.» И обратно, в душе, как на воске, отпечатлевается некий облик тела. — De anima et resurr., PG 46, 76–77; De opif. homin., 27, PG 44, 225 ss. Ср.: Оксиюк М. Ф. Эсхатология святителя Григория Нисского. Киев, 1914, сс. 291–300, 405 и далее; Страхов П. Атомы жизни//Богословский вестник. 1912, январь, сс. 1–29. 43 Священномученик Ириней Лионский. Adv. haeres. III, 18, 7. non enim poteramus aliter incorruptelam et immortalitatem percipere, nisi adunati fuissemus incorruptelae et emmortalitati, nisi prius incorruptela et immortalitas facta fuisset id quod et nos, ut absoberertur quod erat corruptibille ab incorruptela. — Ed. Harvey II, 100, 103. Ср. Ibid. V, 12, 5:Hoc autem et in semel totum sanum et integrum redintegravit hominem, perfectum eum sibi praeparans ad resurrectionem. — Ed. Harvey II, 354. 44 Святитель Афанасий Великий. De incarn., 6–8, PG 25, 105–109. 45 Ibid., 44, PG 25, 176; Ibid., 28, PG 25, 143; ср. Contr. arian. or. 2, n. 66, PG 26, 298. 46 Святитель Афанасий Великий. De incarn., 21, PG 25, 133; ср. Ibid., 9, PG 25, 112; Contr. arian. or. 2, nn. 67–68, PG 25, 289–292. 47 Святителя Афанасия повторяет святитель Григорий Нисский: «И если кто точнее исследует таинство, скорее скажет, что не по причине рождения приключилась смерть, но, напротив, ради смерти воспринято было рождение. Ибо Присносущный приемлет на себя телесное рождение не по нужде в жизни, но возвращая нас к жизни от смерти» (Orat. cat., 32; ed. Srawley, pp. 116–117). Ср. резкие слова Тертуллиана: «Christus mori missus, nasci quoque necessario habuit, ut mori posset, — forma moriendi causa nascendi est» (De carne Christi, 6, PL 2, 764). 48 |
| Р. 41). 24 Здесь и далее после ссылки на издание Ж. Дюрана дается ссылка на публикуемый в БВ 5 русский перевод DI. 29 Император Юлиан Отступник не упускает случая сделать язвительное за мечание: «Вы не перестаете называть Марию Богородицею» (в отрывках сочинения Юлиана «Против галилеян», сохранившихся у св. Кирилла Александрийского : Cyr. Alex. Contra Julianum. Lib. 8, PG 76, 901:32–33). Θεοτκος встречается также у св. Александра Александрийского (в его письме к Александру Византийскому, сохранившемся у бл. Феодорита: Theodoretus. Hist. eccl. 23:3. T LG 4089/3 [Рус. пер.: Бл. Феодорит. Церковная история. Кн. 1. Гл. 4. М., 1993. С. 34]), у Дидима Слепца (Didymus. De trin. 1, 31, 2:2. TLG 2102/8; De trin. 2, 4, 6:3; 4, 7:3. TLG 2102/9), y св. Афанасия Великого (Athan. Alex. Orat. contra Arian., PG 26, 349:42, 385:13, 393:13, 393:26– 27.; Vita Antonii, PG 26, 897:1–2; De incarn. contra Apoll., PG 26, 1097:37, 1113:31, 1116:14 [Рус. nep.: Ce. Афанасий Великий . Творения. T. 2. Μ., 1994. С. 387, 407, 411. T. 3. Μ., 1994. С. 209, 318, 328, 329]) (Durand 1964. P. 47–48). О днако св. Иоанн Златоуст , учившийся у Диодора Тарсийского, в своих подлинных сочинениях никогда не использует имя «Богородица», хотя при этом он неоднократно указывает на единство лица и «общение свойств» Божества и человечества во Христе (Aies 1931. Р. 233–235). 32 καταθρσκουσιν (DI 678:32) – ππτουσι (RF 45:1); περθρσκει (DI 691:34) – περφρεται (RF 54:34); περθρσκον (DI 694:1) – περχον (RF 56:26); ναθρσκειν (DI 702:40) – ναφοιτν (RF 64:7); περθρσκων (DI 704:43–44) – ο περιμνων (RF 65:28). 34 См. в RF: «Однако могут сказать, думаю я: стало быть...» (44:30–31); «Но если спросят, что хорошо для вещей сущих: бытие или, быть может, небытие, любой тотчас ответит, что бытие» (51:34–35); «А если при случае кто-то спросит...» (54:13–14); «Но вероятно, кто-нибудь спросит нас...» (57:19); «Разве не так? Конечно, так» (63:1); «Однако противящийся такому мнению спросит...» (63:11); «А если уж кто-нибудь приступит к нам, вопрошая...» (66:31). |
| Несомненно подложные, а не сомнительные, Бесед. о покаянии (Т. 13. р. 197), Бесед. о Петре и Илии (Т. 2. р. 730. Сл. Т. 12. Hom in vatic.), Бес. о любви (Т. 6. р. 287 взята из бесед на послание Римлянам). Назначение времени бесед во многих случаях неверно. Колляр (Lamb. comm. Bibl. Vindob. 4. p. 179) говорит, что издание Монфокона могло бы быть полнее и исправнее, если бы имел он в руках ркп. Венской библиотеки. Дополнения: а) Prologus in Job. Gallandi Biblioth. T. 8. p. 243; 6) Hom. de poenitentia Ninevae, ibid, p. 239; в) Do eleymosina, ibid. T. 14. p. 136; r) Epistola ad Evdoxiam ibid. t. 8. p. 244; д) Hom. in decem mille talenta, ed. Mattheus simul cum Gregorii Thessal Orat. Mosquae 1776. e) Homiliae V. e. cod. Dresdensi, nunc primum edito gr. et lat. a Bechero, Lipsiae 1839. Во втором парижском Монфоконовом издании почти все дополнения помещены. Издание с поправками против Монфокона: Hom. in Evang. Matthei textum emenda vit, lectionum varietatem adscrissit, adnotationibus et indicibus instruxit Fried. Field Lips. 1839. T. 3, с лучшим текстом и с превосходными замечаниями. Переводы: Латинский перевод некоторых бесед Златоуста сделан был, если еще не при жизни, то вскоре после смерти святителя, именно диаконом Анианом (см. ниже ор. 222), и друзьями Кассиодора. Сирский: В Ватикан, библ. есть, одна ркп. 7 века, друг. 8 в., в которых помещено 43 беседы св. Златоустого в пер. сир. (Maii coll. vet avot T. 5. p. 42–44); Ксенаия сир. писатель в конце 5 и в начале 6-го в., уже приводил места из толкований св. Иоанна на Еванг. Матфея и Иоанна и на псалмы, также из книги о священстве, как из известных в переводе (Assemani Bibl. or. Т. 2. р. 28). По сир. ркп. 9-го в. известен ныне свод толкований на Ев. Матфея и Иоанна, выбранный из толкований Златоустого и Евсевия (Maii coll. vet. avct. T. 3. p. 11). К сожалению, доселе ничего не издано из сих переводов. Между тем, еще Ассеман замечал, что некоторые беседы Златоустовы, известные по переводу сирскому, несправедливо изданы 1643 с именем Иоанна Иерусалимского (Bibl. |
| Fr. Matthæi præfatio, 483–92. Notæ in Nemesium edit. Oxoniensis et Antuerpiensis, 819–42. Index scriptorum a N. laudatorum, 841–44. Collatio paginarum editionis Oxoniensis et Antuerpiensis, 843–4. Nolitia G., 479–84; F., 501–2. NEOPHYTUS, presbyter, s. XIII, 136. De calamitatibus Cypri, 495–502. Martyrium S. Mamantis latine (Surius) 115, 565–74. Notitia Cotelerii, 135, 495–6. NESTORIUS HæRETICUS, CP. patr., s, V, 77. Epistolæ ad Cyrillum (inter cyrillianas 3, 5), 43–44 et 49–50, in Synodico, 84, cap. 3, 8, 15, 25. Ps. Chrysostomus, hom. in Mt. IV, 6, 61, 683–8 . Alia in Heb. III, 1, 64, 479–91. NICEPHORUS BLEMMYDA, 1272, 142. De processione Spiritus S., orat. 1–2 (Allatius), 533–84. Sermo ad monachos suos [ex tertio libro de fide] (Dositheus), 583–606. De regia pellice templo ejecta (Allatius), 605–10. De regis officiis (cum Maii monito, 609–12), 611–58. Textus græcusus genuinus, 657–74. Epitome logica, 685–1004. J. Wegelini præfatio, 675–86. Index analyticus, 1621–28. Epitome physica, 1021–1320. J. Wegelini præfatio, 1005–22. Index analyticus, 1627–34. Expositio in Psalmos, græce (editio princeps), 1321–1622. Notilia FH., 527–532. NICEPHORUS IV BOTANIATA, CP. imperat., 1078–81, 127. Aurea bulla (Mansi), 1481–84. (De incestis nuptiis atque sponsalibus, confirmans decreta Joannis Xiphilini.) NICEPHORUS BRYENNIUS, s. XII, 127. Historiarum, lib. 1–4 (editit Possinus cum notis С. Du Cange, 23–216. Possini epist. nuncup. et præfatio, 9–18. Testimonia veterum, 17–20. Index rerum, 1487–1492. Notitia F., 9–10. NICEPHORUS CALLISTUS, s. XIV, 145–47. Historia ecclesiastica, lib, 1–18 (Ducæus), 145, 559–1332; 146 integr. (1. 8–14), 147, 9–448 (lib. 15–18) 613–6. Vita S. Dionysii Areop.] Ducæi epist. nuncup., 145, 557–60. Index analyticus, I: 147, 1177–224. – – II: 1225–64. Enarratio de episcopis CP. (Banduri), 147, 449–68. Bandurii notæ, 469–540. Sermo in S. Mariam Magdalenam (Bandini), 539–76. Precationes (Goar), 575–90. Precatio confessoria (ed. Basileæ, 1545), 591–600. Synopsis S. Scripturæ, , græce (ed. Basileæ, 1545), 605–32. |
| 78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся ( Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕПАФРОДИТ Ап. Епафродит. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I.58. Л. 114 об.) Ап. Епафродит. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I.58. Л. 114 об.) [греч. Επαφρδιτος; лат. Epafroditus], ап. от 70 (пам. 8 дек. и 30 марта, 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 марта, 17 и 18 мая; пам. зап. 22 марта). Ок. 52 г. ап. Павел вместе с Силой, Лукой и др. спутниками прибыл в Филиппы и, пробыв неск. дней, обратил ко Христу мн. жителей этого города, в т. ч. и Е. (Деян 16. 12). Ап. Павел в Послании к Филиппийцам сообщает о том, что Е. был послан к нему во время заточения в Риме общиной в Филиппах и был его сотрудником в деле проповеди Евангелия (Флп 2. 25-30). Находясь при апостоле, Е. тяжко заболел и был близок к смерти. После его выздоровления Павел отправил его назад в Филиппы. В Послании говорится, что Е. передал ап. Павлу от общины в Филиппах дар, который апостол рассматривает как «благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп 4. 18). В толкованиях отцов Церкви эта помощь Е.- пример подлинного милосердного дара Богу ( Iren. Adv. haer. IV 18. 4; Cypr. Carth. De orat. Dom. 5). Блж. Феодорит Кирский называет Е. «апостолом Филиппийцев» ( Theodoret. In Ep. 1 ad Cor. 12. 28//PG. 82. Col. 329). В визант. каталогах апостолов от 70 Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея Тирского (VIII-IX вв.) Е. назван епископом Андриаки, в визант. синаксарях - Адриаки. В визант. рукописи из мон-ря Влатадон (Cod. 53) уточняется, что г. Адриака находился на о-ве Кипр. Адриаку отождествляют или с Пафосом (Дж. Хакетт, Дж. Федальто), или с совр. сел. Аканфу (епархия Фамагуста), где, согласно кипрскому преданию, Е. принял мученическую кончину. Честная глава Е. хранится в сел. Нису (епархия Никосия) ( Μακριος, ρχιπ. Κπρου. Κπρος Αγα Νσος. Λευκωσα, 19972. Σ. 23). В визант. календарях память Е. отмечается 29 и 30 марта вместе с апостолами от 70 Сосфеном, Аполлосом, Кифой и Кесарем, а 8 дек.- с теми же и еще с апостолами Тихиком и Онуфрием (SynCP. Col. 290, 568, 573). Эти памяти перешли в календарь РПЦ. Кроме того, византийские синаксари указывают память одного Е. под 17 или 18 мая и под 30 июня среди апостолов от 70 (SynCP. Col. 689, 694, 787). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца Е. назван еп. Колофона (М. Азия) ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 266). В Римском Мартирологе говорится, что Е. был поставлен ап. Петром во епископа Таррацины (ныне Террачина, Италия) (MartRom. Comment. P. 107), но в «Церковных анналах» кард. Цезарь Бароний под 60 г. различает Е.- епископа Адрии в Сирии, ученика ап. Павла, и Е.- ученика ап. Петра, епископа в Таррацине ( Spadafora. Col. 1253). |
| 377 «Хлеб земный, принимая призывание Бога ( τν πκλησιν τ. Θε), уже не простый хлеб, а евхаристия» 4, §5. «Когда растворенная чаша и приготовленный хлеб принимают слово Божие то бывают евхаристиею тела и крови Христовой». 5. 11. «Совершивши (благодарение) призываем – χχαλ μεν Духа Св., дабы явил ( ποφνη) жертву сию – сей хлеб телом Христовым и чашу сию кровию Христовою». Fragmen. Irendi ed. а Pfafio р. 26–28. 378 «Мы принося молитвы и благодарение Творцу вселенной, вкушаем приносимый хлеб, который ради молитвы бывает св. телом». Cont. Celsum. 8. 33. «Пища оная освящается словом Божиим и молитвою». Comm. in Malh. Т. 11. с. 19. 379 «Право верую, что и ныне освящаемый словом Божиим хлеб претворяется ( μεταποιεισθαι) в плоть слова Божия. Хлеб сей освящается словом Божиим и молитвою». Orat. Catech. 37. 380 «Хлеб благодарственный после призывания ( πχλησς) св. Духа более не хлеб простый, но тело Христово». Catech. Myst. 3. § 3. 384 Св. Василий: «слова призывания, когда совершаются хлеб благодарственный и чаша благословения, кто из святых оставил нам на письме»? О св. Духе гл. 27. Амвросий de fide 4. 5. De myst. с. 9. Августин do Trin 3. 4. serm 227. Дамаскин о прав, вере 4. 13. 387 С.м. выше прим. 348, 349. «Как же говорят, что плоть наша не тлеет и не принимает жизни, когда питается она телом Господним и кровию?» 4. 34. 388 «Мы будем ограждать их (падших, готовых к исповедничеству) помощью тела и крови Христовой». Письм. 24 «При освящении чаши и при исповедании народу, да соблюдается установление Господне». Письмо 68. стр. 148. См. письмо 57. стр. 117. 391 «И по исповеданию Господа и по вере нашей это именно есть тело и истинно есть кровь, и быв приняты, они производят то, что мы во Христе и Христос в нас есть», Lib. 8 de Trin. 392 Григорий двоеслов de sacram, de sabbato; Августин de peccat. morit 1. 20. По признанию искреннего римлянина Кассандра в самой западной церкри до 12 века приобщали мирян под обоими видами. De armic relig. ert. 22 р. 132. 397 Главнейшие причины запрещения чаши, по словам езуита Перроне, следующие: а) опасность пролития крови; б) трудность сохранять вид вина для больных, особенно в странах жарких и холодных; в) недостаток вина во многих местах, особенно удаленных от городов; г) естественное отвращение многих больных от вина. Preelect. VIII, 189. Изумительное бесстыдство езуита! |
| 78. Ориг. Прот. Цел. I, 2, 46–47. 79. Голубев, Обозр. Посл. Кор. 209. 80. «Учение 12 апостолов», гл. 10. 81. ср. 2 Кор 8, 19. Игн. к Филад. 10, Смирн. 11. 82. Уч. 12 ап. 15. Ср. Климент Римский. 1 Кор 44: «почитаем несправедливым лишать служения епископов». 83. ср. Деян 13, 2 и выше стр. 84. Деян 2:4, 11, 13. 85. Деян 10, 44; 19, 6. 86. Lange-Braune, D. Kor.-Br. 235. 87. 1 Кор 14, 4, 5. 12, 16. 88. 1 Кор 14, 14, 15. 89. 1 Кор 14, 16. 90. 1 Кор 14, 2. 91. 1 Кор 14, 14, 15, 16. 92. 1 Кор 14, 28. 93. 1 Кор 12, 10, 30. 94. 1 Кор 14, 13. 95. 1 Кор 14, 4. 96. 1 Кор 14, 10. 97. Иуст. Апол. 1, 9. Ирин. Прот. ер. I, 6. Тер.. Прп. Марк. 5. Ориг. на Исх 13, 2. О мол. 2, на посл. к Рим. 7, 6. Кир. Иер. Огл. 17, 16. Иоанн Златоуст. на 1 Кор бес.29. Григ. Богосл. Сл. 41, на Пятидесятницу. Августин. Сл. 5, на Пятидесятницу. Близко к этому мнение Ляйтфута, что в Коринфе языкоговорение состояло в чудесной способности говорить на древнем еврейском языке, тогда уже не употреблявшемся (Ligthfoot, Horae hebraicae et talmudicae in ep. priorem ad Corinthios, Opera, 917 sq). 98. Billroth. Commentar zu den Briefen des Paulus an die Korinther, Leipz. 1833, по Lange 200. 99. Аристотель, De arte poeticac. 21. Гален, Exeges. glossar. Hippocr. prooem. Квинтилиан. Inst. orat. 1, 8. 100. Bleek. в Theol. Studien und Kritiken. 1829, S. 17 f. 101. Eichhorn в Allgemein. Biblioth. der biblischer Literatur I, 91 f. и др. 102. Wieseler в Theol. Stud. und Krit. 1838, 378 f. 103. Edwards, A. Commentary of the first epistle to the Corinthians, Lond. 1884, p. 319. 104. У Поллукса, греч. музык. Phetis, Histoire de la musique, t. IV, p. 281. Фивейский. Духовные дарования, 45. 105. У Аристоксена, Плутарха и др. Там же. 106. Плутарх. De musica 36. 107. 1 Кор 12, 31. 108. У Аристоксена и Плутарха. De def. огас. Phetis III, 46. Фивейский 99–100. 109. Деян 2, 4; слав. и рус. провещевати. 110. Ирин. Прот. ер. III, 17, 2. 111. Аристотель. Probl. Фивейский 47. 112. К этому мнению склоняются Schultz, Die Geistesgaben и особенно Фивейский, указ. соч. |
| Втор.11:27–28 «Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания». Сир.3:8–9 «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте». Рим.12:14 «По крайней мере c IV в. обычным жестом при устном священническом или епископском благословении становится наложение крестного знамения (крестообразное движение руки) на благословляемое. Одно из ранних свидетельств этому содержится в составленном не ранее III в. апокрифическом Евангелии Никодима (гл. 24), где описано, как сошедший во ад Господь, простирая руку, творит крестное знамение на Адаме и всех ветхозаветных святых. При этом для крестообразного благословения могло использоваться различное перстосложение, как открытая ладонь («всеперстие»), так и один или несколько пальцев. Использование при благословении разных форм перстосложения тесно связано с жестикуляцией римских ораторов (например, соединение безымянного пальца с большим, когда остальные вытянуты, означало начало речи или порицание (Quint. Inst. orat. 11. 3), а вытянутая правая рука, с выпрямленными указательным и средним, с прижатыми мизинцем и безымянным и отставленным большим пальцами — процесс речи или угрозу (Апулей. Метаморфозы. 2. 21). Кроме того, определенное влияние на перстосложение при благословении оказало и античное искусство счета по пальцам. Св. Патриарх Константинопольский Герман I в толковании на Божественную литургию (VIII в.) приводит числовое истолкование архиерейского благословения по прочтении Евангелия перед удалением оглашенных: пальцы благословляющей руки должны изображать греч. буквы ς и φ, имеющие определенные числовые значения и в сумме дающие 6500 — предполагаемый год (от сотворения мира) Второго пришествия Христа Спасителя. С V в. на Востоке в связи с особой остротой христологических споров на пальцах стали изображать исповедание веры: 2 соединенных пальца символизируют Божественную и человеческую природы Христа Спасителя, а 3 — Три Божественных Лица. В зависимости от того, какие 3 пальца соединены — большой, безымянный и мизинец или большой, указательный и средний, — различаются дву- и троеперстие. Обычными перстосложениями на Востоке долгое время были восходящее к античности соединение большого пальца с безымянным при вытянутых остальных (при этом большой и безымянный пальцы изображают крест; именно это перстосложение имел в виду в своем толковании свт. Герман) и двуперстие; и то и др. встречается, например, на мозаичных иконах и фресках XI в. в Софийском соборе Киева. Кроме того, с VI в. на Востоке появляется благословение только 4 пальцами правой руки при прижатом большом. |
|
|
