Луке. Из одного места сочинения явствует, что адресатом был монах, проводивший полупустыннический образ жизни в скиту вместе с неск. учениками. За вариантами названия следуют варианты разбивки на главы. В нек-рых рукописях 1-я глава озаглавлена «Метод божественного действия и священной молитвы», в других - «О безмолвии и о двух видах молитвы». Издатель «Добротолюбия» принял последнее заглавие (Περ συχας κα περ τν δο τρπων τς προσευχς, De quietudine et duobus orationis modis). «Краткое рассуждение» повествует о технике молитвы, о псалмопении и о др. аскетических практиках, о чтении и о прелести. Можно заключить, что речь идет о кратком изложении разных практик духовно-аскетического распорядка, написанном по просьбе адресата. 5. «Главы о молитве» (Κεφλαια περ προσευχς; далее: De orat.), написаны для старца-монаха из общежительного мон-ря, к-рый просил у Г. С. «аскетическое правило». 8 глав предваряются заглавиями, указывающими тему: «Как исихаст должен сидеть во время молитвы и не должен сразу подниматься (на ноги)»; «Как должно говорить молитву»; «Как владеть умом во время молитвы»; «Как должно изгонять помыслы»; «Как должно петь псалмы»; «Как должно принимать пищу»; «Об обольщении и о разных предметах»; «Вопрос: Что мы должны делать, когда демон превращается в ангела света и вводит в заблуждение человека?» В сочинении последовательно даются советы по технике молитвы, указания о псалмопении, о разных видах аскетического делания и, наконец, приводится описание признаков и последствий диавольского обольщения. Издатель «Добротолюбия» принял название 1-й главы (Περ το πς δε καθζεσθαι τν συχζοντα ες τν εχν) как название всего сочинения. 6. «Слово на Преображение Господа нашего Иисуса Христа» (Λγος ες τν γαν Μεταμρφωσιν το Κυρου μν Ιησο Χριστο; далее: Transf.), произнесено Г. С. перед монахами по случаю праздника Преображения. Текст показывает, что тема Фаворского света была в центре молитвенного внимания исихастских кругов еще прежде полемики о свете Преображения, возникшей во времена паламитских споров. Его интересно сравнить с др. гомилиями монашеского авторства, как, напр., прп. Феодора Студита (BHG, N 1998n), прп. Неофита Затворника (BHG, N 1996e), свт. Феолипта , митр. Филадельфийского (BHG, N 1985n). Но возобновление интереса к этому празднику и к свету Христа, преобразившегося на горе Фавор (Мф 17. 1-8; Мк 9. 2-10; Лк 9. 28-36), представляется признаком времени, проходит сквозь события, связанные с богословскими спорами эпохи. Явным тому доказательством является факт умножения именно в поздневизант. период гомилий, посвященных Преображению: из 50 греч. гомилий, посвященных этой теме, более трети восходит к периоду между кон. XIII и нач. XV в. (BHG, N 1974s - 2000e).

http://pravenc.ru/text/168073.html

6 Ср. Adv. Ar. I 33. 28–29; I 55. 33; III 10. 24; IV 20. 7. Здесь мы встречаемся с одной из метафизических интерпретаций стоического учения о «двойственной речи» или «двойственном слове»: внутреннем, замысленном слове (λγος νδιθετος) и слове внешнем, произнесенном (λγος προφορικς, см.: Sext. Emp. Adv. Math. VIII 275; Pyrr. hyp. I 65–73; Galen. Adhort. ad art. 1; Philo. De Abrah. 83; Iren. Adv. haer. II 13. 2). Это различение было характерно для многих раннехристианских авторов до Мария Викторина, однако в отличие от Викторина с помощью данного различения они характеризовали две стадии существования Божественного Логоса: первая, безличная – до творения мира, когда Логос пребывал в Боге в качестве его разумной силы или идеи мира, и вторая, личная – с первого момента творения как действующий агент и непосредственный Творец мира (подробнее об этом см.: Фокин А. Р. Формирование тринитарной доктрины… С. 117–121:131–139, 148–156, 180–182, 236–237, 269–274, 492–494; об отрицательном отношении к теории «двойственной речи» в христианском богословии см.: Euseb. De eccl. heol. 1. 17. 7–8; Demonstr. Evang. 5. 5; Hilar. Pict. De synod. 38; Socrat. Hist. Eccl. I 6; II 19). В отличие от них Марий Викторин отождествляет внутреннее, сокрытое слово с Богом Отцом, а внешнее, проявленное – с Сыном. Кроме того, далее в § 30 Викторин сравнивает рождение Сына как Слова от Отца с происхождением человеческого слова из глубин ума (νος). Сходную мысль можно встретить в греческой патристике, например, у свт. Василия Великого (Basil. Magn. Hom. 16//PG. 31. Col. 477) и свт. Григория Богослова , которые также проводили параллель между Богом Отцом как Умом, и Сыном как Словом, Которое является точным образом Отца и являет его в мире: «Словом [Сын называется] потому что он так относится к отцу, как слово к уму (οτως χει πρς τν πατρα, ς πρς νον λγος), не только по бесстрастному рождению, но и по соединению с Отцом, и потому, что являет Его (τ ξαγγελτικν)… Сын есть сокращенное и удобное выражение природы Отца (σντομος πδειξις κα δα τς το πατρς φσεως), так как и всякое порождение есть безмолвное слово родившего (γννημα γρ παν το γεγεννηκτος σιωπν λγος)» (Greg. Naz. Orat. 30. 20). О Сыне как Слове Божием, происшедшим из молчания, т. е. от Отца (ατο λγος π σιγς προελθν), говорит и свт. Игнатий Антиохийский (Ignat. Antioch. Ep. 2. 8. 2).

http://azbyka.ru/otechnik/Marij-Viktorin...

Василию; на этом, между прочим, основании считаются неподлинными беседы на псалмы 37, 132 и вторые беседы на 14 и 28 псалмы. 3) «Толкование на пророка Исайю» (Ερμηνεα εις τον προφτην σααν) 1231  –   подробное и общедоступное изъяснение первых 16 глав книги прор. Исаии. Автор следует большей частью буквальному смыслу текста и затем дает нравственное приложение слов пророка. Стиль этого произведения значительно уступает в обработке другим произведениям св. Василия. Довольно большое число мест буквально заимствовано из толкования Евсевия на книгу прор. Исаии, еще больше заимствований из Оригена . Свидетельства о принадлежности этого толкования св. Василию начинаются только с VII в. ( Максим Исповедник ). Иероним в De viris illustribus 116 не называет его среди творений св. Василия. Все это вместе взятое является сильным препятствием к усвоению «Толкования на прор. Исайю» св. Василию. Защитники подлинности его, основываясь на приписке в некоторых манускриптах, что это толкование издано только после смерти св. Василия каким-то пресвитером, объясняют особенности его по сравнению с другими творениями св. Василия так: св. Василий начал подготавливать толкование на книгу прор. Исаии по руководству древних толкователей, особенно Оригена , но затем не имел времени ни окончить, ни обработать написанного. Но и при отрицании принадлежности этого комментария св. Василию считают несомненным, что он написан во второй половине IV в. и, может быть, каппадокийцем. Аскетические творения. Вместе с Григорием Богословом , как удостоверяет последний, св. Василий уже в 358–359 гг. в понтийском уединении на Ирисе составил письменные правила и каноны для монашествующих. Григорий Богослов сообщает также (Orat. XLIII, 34 .2 ; 62 .3 ) о письменных законах св. Василия для монахов и об учрежденных им женских монастырях с письменными уставами. Совокупность аскетических творений, приписываемых св. Василию, обнимает следующие произведения: – во-первых, " Ασκητικ, куда относятся: 1) «Предначертание подвижничества» – как бы общее предисловие к наставлениям о христианской жизни; 2) «Слово подвижническое и увещание к отречению от мира и о духовном совершенстве»; 3) «Слово о подвижничестве»; – во-вторых, Ηθικ: 4) «О суде Божием»; 5) «О вере»; 6) «Нравственные правила»; 7) «Правила, пространно изложенные»; 8) «Правила, кратко изложенные»; 9) «Подвижнические уставы»; 10) «Правила о наказаниях».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Sagard...

352 Tom. 3 Epiph. diac. «Не сказал: примите я идите " образ тела моею... Нигде Господь или апостолы или отцы не признавали образом бескровной жертвы приносимой священником... по освящении веруем, что это тело и кровь Христова и они действительно таковы» ( και πιςεονται και εισι) 354 Тоже: св. Киприан Ер. 63. Св. Ефрем de nat. Dei curiose поп scrutanda. Амвросии bened. Petr. c. 9. In ps. 118. serm. 8. § 48. C06. трульск. пр. 28. 358 Киприан: Calix dominicus sic bibentes inebriat, ut sobrios faciat, ut mentes ad spiritualem sapientiam redigat, ep 63. Тертул. de praeser. haer. c. 36. 359 Златоуст 24 бес. на 1. посл. Кор. 10. гл.: «сия трапеза есть укрепление нашего спасения, твердость для ума, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь». Киприан: ad hoc fit eveharistia, ut possit accipientibus esse tutela. Ep. 54. 360 Собор трульский «идущий и пиющий Христа преобразуется по всему для жизни вечной, участвует в оной душею и телом, освящаемый благодатию». Прав. 101. Кирилл александ. in Joh. 4, 36. 361 Св. Игнатий, «совокупляетесь во едино, преломляя единый хлеб, который есть врачевства безсмертия, противоядие, чтобы не умереть, а жить в Боге Иисусом Христом». Посл. Ефес. чл. 20. Тоже Ириней 4, 18. § 4. 5. Климент Paedag. 2. 2. Григорий нисский orat. Cathech. 38. Дамаскин о правосл. вере 4, 14. 362 Мы не предлагаем и не разрешаем здесь вопроса: каким образом хлеб и вино становятся телом и кровью Христовою? Все подобные вопросы – плод излишнего любопытства, которое ни к чему не ведет, кроме как к потере времени и нескончаемым спорам. Откровение не отвечает нам на подобные вопросы конечно потому, что не нужно отвечать. Довольно знать из откровения, чтобы верить искренно, что хлеб и вино силою Божией становятся в евхаристии истинным телом и истинною кровью Христовою. «Если ты спросишь, говорит св. Дамаскин, каким образом хлеб бывает телом Христовым и вино кровью Христовою? Довольно для тебя если скажу: нисходит Дух Святый и творит неизреченное и недомыслимое:- τατα ποιει τα υπρ λογον κai ννοιαν. Более же ничего не знаю». О прав, вере 4. кн. гл. 14. стр. 216. Споры папистов с протестантами, из которых первые думали решить вопрос своим варварским словом – transubstantiatio, а последние подобным же cлoboм-in et coexistentia, impanatio – на опыте показали, что после стольких трудов и споров в разрешение вопроса ничего не сказано. Одного достигали спорами – вражды, столько противной духу Христовой вечери. Древние отцы церкви для того, чтобы выразить мысль откровения: хлеб и вино в евхаристии есть тело и кровь Христова, говорили о хлебе и вине: γνοντατ, ισ σρξ κα ιμα τ X ρις μεταβλλονται, μεταποι ν– ται ις τ σμα κα ςμα Χρις. (См. слова их выше). Но они не трудились над решением вопроса как это бывает?

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

1 Следующие 51 глава сохранились у св. Епифания Кипрского (Haeres. LXIV), который говорит, что он извлек это буквально из слова Мефодия о воскресении. 2 Т.е. на словах Псалма 1: «не воскреснут нечестивии на суд» . Извлечение начинается сокращенным изложением мнений Оригеновых. 3 Т.е. простые из уверовавших, о которых сказано выше. 4 Т.е. к вышеизложенному недоумению Оригена. 5 Главы 6 и 7 составляют особую «речь Прокла» в извлечении у Св. Епифания из Мефодия. Объяснение этого заключается в том, что в слове св. Мефодия о воскресении представляются беседующими между собою: Аглаофон, Прокл, Авксентий и сам Мефодий; и из них Прокл в вопросе о воскресении держит сторону Оригена. 6 Отсюда опять начинается речь самого Мефодия. 7 Илиад. X,224. 8 Афинагор — христианский писатель II века, оставивший дошедшие до нас «Апологию» и Слово «о воскресении мертвых». 9 Илиад. XVI,672. 10 По переводу 70-ти толковников. 11 Федон. 64, С. 12 Изречение поэта Симонида у Платона, в Протаг. 339,В. 13 Илиад. II,469. 14 Следующие 23 отрывка из сочинения о воскресении сохранились у Патриарха Фотия, Bibl. Cod. 234, Св. Иоанна Дамаскина, Parallel. и Orat. II de imagin., Леонтия Византийского, Per. Sac. Lib. 11 и некоторых других. Они расположены в порядке, принятом в указанном издании Яна. Стр.91—99. 15 В греческом подлиннике читается: «дом хижины». 16 Св. Иустин философ и мученик, происходивший родом из Неаполя, города Сирии Палестинской (†166 г. по Р.Х.). Слова его приводятся здесь из сочинения, не дошедшего до нас. Migne, ук. изд. р.313. 17 См. Пир десяти дев. Речь IX. 18 О деревьях и кустарниках близ воспламеняющейся серной жилы на Ликийской горе Олимпе, растущих и в настоящее время, свидетельствуют естествоиспытатели и путешественники. См. Iahn. Method. Op. p.1 и 128. Об агносе см. в Пире Дев, стр.28,112 и 118. 19 Иос. Флав. De bello jud. Lib. IV. c.10. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3650...

ad Ioan. 67. 10; ср.: Ibid. 23; Ambig. ad Thom. 1. 28-31; Mystagogia. 23. 847-857; Exp. orat. dom. 461-463; и др.; об этих понятиях также см.: Basil. Magn. Adv. Eunom. I 15; Greg. Nyss. Contr. Eun. I 495-497//GNO. Т. 1. P. 161; Ioan. Damasc. De fide orth. I 8). С одной стороны, существует «единство, тождество и единичность Божества по сущности» ( Maximus Conf. Ambig. ad Ioan. 40. 2). Божественная Единица - это не просто сущность, общая всем трем Ипостасям, но скорее сама «воипостасная Бытийность единосущной Троицы» (νυπστατος νττης μοουσου Τριδος - Ambig. ad Thom. 1. 25-26; ср.: Cap. theol. I 4). Перефразируя слова свт. Григория Богослова ( Greg. Nazianz. Or. 39. 11), М. И. утверждает, что божественная Единица не просто «заключается» в трех единосущных Ипостасях, «скорее же, если говорить точнее, святая Единица есть Они Сами» ( Maximus Conf. Ambig. ad Ioan. 67. 5; cp.: Cap. theol. II 1). Вместе с тем Св. Троица не есть результат соединения трех единиц (Ambig. ad Thom. 1. 26-27); Она изначально обладает подлинным единством - простым и неделимым единством сущности (Ambig. ad Ioan. 10. 107). Такое единство превосходит не только разделение на двоицу - форму и материю, из которых состоят тела (Ibid. 10. 106), но и вообще не является числом, а потому оно неисчисляемо и абсолютно неподвижно (Ibid. 10. 97). Если же свт. Григорий Богослов утверждает, что «Единица, изначально двинувшись в двоицу, остановилась в Троице» ( Greg. Nazianz. Or. 29. 2), то, по мнению М. И., это движение не относится к Богу Самому по Себе, но только к тому, как человек познает Его в своем воспринимающем уме ( Maximus Conf. Ambig. ad Ioan. 23. 4), переходя от единства бытия и сущности к различию по Ипостасям: «Сначала мы получаем озарение относительно логоса Его бытия (τν το εναι λγον), а [затем] также просвещаемся и относительно способа Его существования (τν το πς φεστναι τρπον), ибо бытие, конечно же, мыслится прежде способа существования; таким образом, движение Божества (κνησις θετητος), происходящее через откровение относительно как Его бытия, так и способа Его ипостасного существования, становится познанием для способных Его вместить» (Ambig.

http://pravenc.ru/text/2561638.html

Игнатия Богоносца (Ad Philad., 8), у Тертуллиана (De роеп., 9), у св. Киприана Карфагенского (De laps. 29), у Оригена (In Lev. hom., V. 12; De orat., 28), у св. Амвросия Медиоланского (De роеп., II, 19; De Spiritu Sancto, III, 137; In Psalm. CXVIII. Expos., X, 17), у св. Иоанна Златоуста (De sacr., III, 5; In Ioan, hom., LXXXVI, 4), у бл. Августина (Serm. ad Cat., 14, 15; Enchir., 65), у бл. Иеронима (Ep. XIV. 8; Contr. Pelag., II, 7), у св. Льва Великого (Ep. CVIII, 2; CLXVIII, 2). – Находим, по взгляду американских богословов, у св. отцев и учителей древней нераздельной церкви свидетельства и о практическом приложении таинства покаяния к жизни. Например, у св. Климента Римского (Ad Cor. I, 57), у св. Ерма (Pastor. Vis. III, 5; Sim. VII), у св. Иринея (С. haeres. I. XIII. 5), у Тертуллиана (De poenit., passim), у Оригена (Hom. I in Ps. XXXVI, 5 ; Hom. II in Ps. XXXVII, 6 ), у св. Киприана Карфагенского (Delapsis, passim), в Апостольских постановлениях (Const. Ар. VIII, 8–9) и в постановлениях собора Эльвирского 305 года 414 . Общим предметом (the remote matter) таинства покаяния, по взгляду американских богословов, являются грехи, устраняемые чрез указанное таинство, частным же предметом (the proximate matter) – раскаяние кающегося, которое включает: а) истинное сокрушение о грехах, характеризуемое термином contrition; б) исповедание (confession) грехов пред священником, сопровождающееся отпущением их и в) удовлетворение (satisfaction) или выполнение таких покаянных актов, какие налагает священник, и совершение таких действий, которые свидетельствуют об исправлении кающегося. От совершенного покаяния, характеризуемого термином contrition, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, следует отличать покаяние несовершенное, характеризуемое термином attrition, которое представляет из себя сокрушение о грехах, проистекающее из низших мотивов, напр., боязни адских мучений и проч. В содержание исповедания (confession) грехов должны входить все смертные грехи, в которых верующий ранее не исповедовался.

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Keren...

De orat. Dom. 26). Мефодий Патарский часто прибегает к И. к. для аргументации своих идей. В его творении «О воскресении» стих Иов 3. 3 («Погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: «зачался человек»!») вместе с др. библейскими текстами используется как свидетельство того, что все пророки и апостолы считали плоть тягостным бременем и причиной несчастий ( Method. Olymp. De resurrect. 1. 12-15). В «Пире 10 дев» на основании Иов 10. 8 и 38. 14 и со ссылкой на Иер 1. 5 сщмч. Мефодий доказывает греховность «отвращения от деторождения» ( Idem. Conv. decem virg. 2. 2). В патристике IV-VI вв. I. Катены. Исследователи выделяют 2 типа средневек. греч. катен на И. к. (см. указатель в: CPG. Vol. 4. P. 50-51). Посколько эти катены составлены в основном из толкований авторов IV-VI вв., они могли появиться между VII и XI вв. Самые ранние критически изданы: Die älteren griechischen Katenen zum Buch Hiob/Hrsg. U. Hagedorn, D. Hagedorn. B.; N. Y., 1994-2004. 4 Bde. (PTS; 40, 48, 53, 59). II. Греческие комментарии. Самым ранним полным толкованием на И. к. считается сочинение арианина Юлиана (сохр. в неск. рукописях под именами Оригена и Юлиана Галикарнасского), к-рое составлено между 357 и 365 гг. (изд.: Der Hiobkommentar des Arianers Julian/Hrsg. D. Hagedorn. B.; N. Y., 1973). Под именем Оригена сохранился также анонимный комментарий на лат. языке, явно переведенный с греческого и датируемый 2-й пол. IV в. (PG. 17. Col. 371-522). IV. Темы толкований в неэкзегетических сочинениях. Библейский образ Иова часто встречается в догматических сочинениях, полемических творениях и нравственных наставлениях христ. авторов. У греч. отцов И. к. часто используется в антиарианской полемике. Слова Иов 9. 8 («Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря») для свт. Афанасия I Великого - указание на «Слово Единого», Которым все было создано ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. 3. 9; Ps.-Athanas. Quaestiones ad Antiochum ducem. 137. 7//PG. 28. Col. 689). Согласно приписываемым свт.

http://pravenc.ru/text/578206.html

9-11). Пребывая на небесах, перед Богом, М. могли заступаться за людей и передавать Богу их молитвы. Один из ранних примеров - молитвы Лугдунских М. о прощении отступников от Христа ( Euseb. Hist. eccl. V 2. 6-7). Тертуллиан отвергал идею заступничества М. ( Tertull. De pudic. 21-22), но она получила развитие в трудах Оригена. По его мнению, М. просят у Бога оставления прегрешений для тех, кто призывают их на помощь ( Orig. Exhort. ad martyr. 30, 37-38; Idem. In Num. 24. 1), поэтому Ориген считал допустимым и даже желательным для христиан искать заступничества погибших М. ( Idem. De orat. 14. 6; Idem. Exhort. ad mart. 37; Idem. Contr. Cels. 8. 17, 26, 64; ср.: Hipp. In Dan. II 30). Ориген был обеспокоен прекращением гонений и отсутствием М., лишавшими мн. христиан возможности получить отпущение грехов: «Мученики не приносятся за нас в жертву, поэтому наши грехи остаются с нами» ( Orig. In Num. 10. 2) (подробнее см.: Pellegrino. 1959; Rordorf. La «diaconie». 1986; Pietri. L " évolution. 1997. P. 1327-1328). Согласно Киприану, М. будут заступаться за грешников в Судный день ( Cypr. Carth. De lapsis. 17); он обращался к исповедникам, к-рым грозила смерть, с просьбой вспоминать о нем в молитвах перед Богом ( Idem. Ep. 37. 4; 60. 5; 76. 7. 2-3) (см.: Delehaye. Origines. P. 11-21). В прологе к «Страстям Перпетуи и Фелицитаты» говорится о мистическом общении верующих с М., а тех - со Христом (Pass. Perp. 1. 5). Идея небесного заступничества М. была связана с представлением о единстве всех христиан как на небесах, так и на земле (communio sanctorum). В трактате «Пастырь» Церковь аллегорически описывается как здание из живых камней, среди к-рых есть как святые, в т. ч. М., так и грешники ( Herm. Pastor. III 3. 5; Simil. 9. 15-16, 25, 28). Мн. раннехрист. авторы упоминали о том, что М. присоединялись к сонму святых и становились членами Церкви, пребывающей на небесах (напр.: Martyr. Polyc. 19. 2; Cypr. Carth. Ep. 37; подробнее см.: Kirsch. 1910). М. и исповедники Начиная с послания о Лугдунских М.

http://pravenc.ru/text/2564422.html

13. 2). Для сщмч. Киприана Карфагенского В. о.- праведники, исповедующие Бога даже среди пламени и огня, а их молитва - пример единодушного обращения к Богу ( Cypr. Carth. De orat. dom. 8//PL. 4. Col. 524). Они «и среди блистательных доказательств своих доблестей не переставали сохранять смирение и удовлетворять Господу» ( Cypr. Carth. De lapsis. 31//PL. 4. Col. 490). Рассказ о В. о. также цитируют Евсевий Кесарийский (Fragm. ad Dan.), свт. Афанасий Великий (Ep. pasch. X 3; Apol. contr. ar. II 71), свт. Кирилл Иерусалимский (Catech. II 18; IX 3), свт. Амвросий Медиоланский (In Luc. VII), Сульпиций Север (Chron. 2. 5. 3), свт. Иоанн Златоуст (De incompreh. V 7; In Is. VI; Ad popul. Antioch. Hom. IV, De Incarn. VI), Руфин Аквилейский (Apol. in Hieron. lib. II), блж. Феодорит Кирский (In Dan.; Ep. 146), свт. Епифаний Кипрский (Ancor. 24. 1; 25. 3-6; 117. 7) и др. Память В. о. В древней Церкви В. о. почитались как мученики. Известны проповеди IV-V вв. на память В. о. Псевдо-Златоуста (PG. 56. Col. 593-600), свт. Кирилла Александрийского (PG. 77. Col. 1117), Феофила Александрийского (ркп. Vat. Copt. 62, 7; изд.: Homélies coptes de la Vaticane/Ed. H. de Vis. Copenhagen, 1922. Vol. 2. P. 121-157). В визант. традиции по крайней мере уже с V-VI вв. празднование в честь прор. Даниила и В. о. было связано с предрождественским циклом, поскольку чудесное спасение отроков понималось как прообраз Воплощения Сына Божия от Приснодевы Марии. Первоначально воспоминание В. о. совершалось в воскресенье (или за два воскресенья) перед Рождеством Христовым. Только в послеиконоборческую эпоху память В. о. была закреплена за 17 дек. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 386; но встречаются и др. даты - напр., 19 дек. (ркп. Sinait. gr. 591 - Ταμεον. Σ. 129)). В др. литургических традициях (лат., копт., груз.) памяти прор. Даниила и В. о. приходятся на 24 апр., 4 мая, 25 авг., 28 нояб., 11 дек., 16 дек., иногда разделены и не связаны с Рождеством Христовым ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т.

http://pravenc.ru/text/153809.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010