| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВА Способ общения с Богом и духовными существами, к-рый представлен в человеческой истории в большинстве религий. М. занимает значительное место в великих древних религиях: китайской, ведической, вавилонской, египетской. В Др. Греции и Др. Риме существовали уже письменные собрания М. О М. в древнегреч. мире свидетельствует Гомер, напр.: «Он произнес эту молитву, и бог внял мольбе его» ( Homer. Il. VI 311). Рим. М. нередко входила в принудительный ритуал: публичные церемонии совершались большей частью во время наказаний перед магистратом, в присутствии верховного жреца, к-рый диктовал чтецу формулы М. С М. римляне обращались к древним богам, Марсу, Юпитеру, Церере, Весте и др. В христианстве М. является орудием спасения; это активное состояние человека, когда его духовное начало входит в тáинственное и непосредственное общение с Богом; в христ. М. человек ощущает присутствие Бога Живого. М. в широком смысле есть опыт целостного богосозерцания, вовлекающего в себя всего человека. Предстояние Богу, встреча с Ним и есть главное содержание христ. М. Молитвенная жизнь человека происходит в различных формах: главное место занимает литургическая молитва, богослужение как основной критерий церковной жизни, важна также личная молитвенная практика. М. может быть словесной, т. е. произноситься вслух, и может быть умной - безмолвной. М. может возрастать от словесного произнесения до мистического озарения. М.- это разговор с Богом. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, в чем есть нужда» ( Ioan. Damasc. De fide orth. III 24(68)). Отцы Церкви называли М. также «пребыванием и соединением человека с Богом» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 1), «свободой и упразднением ума от всего здешнего» ( Isaac Syr. Sermones. 48), «вместилищем и поприщем всей духовной жизни, или самой духовной жизнью в движении и действии» ( Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. М., 1998р. С. 405-406). «Как солнце - свет для тела, так для души потребно непрестанное памятование о Боге», т. е. М. ( Ioan. Chrysost. De orat. I). «Как для тела необходимо потребен воздух, чтобы дышать, так для души потребно непрестанное памятование о Боге, то есть молитва» ( Sym. N. Theol. Serm. 8. 3). Свт. Игнатий (Брянчанинов) понимал М. как «путь к Богу» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 140). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Епафродит ап., еп. Адриакский - житие ЕПАФРОДИТ Ап. Епафродит. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I.58. Л. 114 об.)от 70 (пам. 8 дек. и 30 марта, 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 марта, 17 и 18 мая; пам. зап. 22 марта). Ок. 52 г. ап. Павел вместе с Силой, Лукой и др. спутниками прибыл в Филиппы и, пробыв неск. дней, обратил ко Христу мн. жителей этого города, в т. ч. и Е. (Деян 16. 12). Ап. Павел в Послании к Филиппийцам сообщает о том, что Е. был послан к нему во время заточения в Риме общиной в Филиппах и был его сотрудником в деле проповеди Евангелия (Флп 2. 25-30). Находясь при апостоле, Е. тяжко заболел и был близок к смерти. После его выздоровления Павел отправил его назад в Филиппы. В Послании говорится, что Е. передал ап. Павлу от общины в Филиппах дар, который апостол рассматривает как «благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп 4. 18). В толкованиях отцов Церкви эта помощь Е.- пример подлинного милосердного дара Богу (Iren. Adv. haer. IV 18. 4; Cypr. Carth. De orat. Dom. 5). Блж. Феодорит Кирский называет Е. «апостолом Филиппийцев» (Theodoret. In Ep. 1 ad Cor. 12. 28//PG. 82. Col. 329).В визант. каталогах апостолов от 70 Псевдо-Епифания (VI-VII вв.) и Псевдо-Дорофея Тирского (VIII-IX вв.) Е. назван епископом Андриаки, в визант. синаксарях - Адриаки. В визант. рукописи из мон-ря Влатадон (Cod. 53) уточняется, что г. Адриака находился на о-ве Кипр. Адриаку отождествляют или с Пафосом (Дж. Хакетт, Дж. Федальто), или с совр. сел. Аканфу (епархия Фамагуста), где, согласно кипрскому преданию, Е. принял мученическую кончину. Честная глава Е. хранится в сел. Нису (епархия Никосия). В визант. календарях память Е. отмечается 29 и 30 марта вместе с апостолами от 70 Сосфеном, Аполлосом, Кифой и Кесарем, а 8 дек.- с теми же и еще с апостолами Тихиком и Онуфрием (SynCP. Col. 290, 568, 573). Эти памяти перешли в календарь РПЦ. Кроме того, византийские синаксари указывают память одного Е. под 17 или 18 мая и под 30 июня среди апостолов от 70 (SynCP. Col. 689, 694, 787). В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца Е. назван еп. Колофона (М. Азия). В Римском Мартирологе говорится, что Е. был поставлен ап. Петром во епископа Таррацины (ныне Террачина, Италия) (MartRom. Comment. P. 107), но в «Церковных анналах» кард. Цезарь Бароний под 60 г. различает Е.- епископа Адрии в Сирии, ученика ап. Павла, и Е.- ученика ап. Петра, епископа в Таррацине (Spadafora. Col. 1253). Примечание от PRAVICON.COM : Описание со старой версии сайта. Статья опубликована участником [ tol ] 2013-01-06. Со временем любая информация устаревает. Если Вы нашли ошибки или устаревшие сведения в этой статье, сообщите об этом . В основной раздел " Епафродит ап., еп. Адриакский " . |
| 1 Следующие 51 глава сохранились у св. Епифания Кипрского (Haeres. LXIV), который говорит, что он извлек это буквально из слова Мефодия о воскресении. 2 Т.е. на словах Псалма 1: «не воскреснут нечестивии на суд» . Извлечение начинается сокращенным изложением мнений Оригеновых. 3 Т.е. простые из уверовавших, о которых сказано выше. 4 Т.е. к вышеизложенному недоумению Оригена. 5 Главы 6 и 7 составляют особую «речь Прокла» в извлечении у Св. Епифания из Мефодия. Объяснение этого заключается в том, что в слове св. Мефодия о воскресении представляются беседующими между собою: Аглаофон, Прокл, Авксентий и сам Мефодий; и из них Прокл в вопросе о воскресении держит сторону Оригена. 6 Отсюда опять начинается речь самого Мефодия. 7 Илиад. X,224. 8 Афинагор — христианский писатель II века, оставивший дошедшие до нас «Апологию» и Слово «о воскресении мертвых». 9 Илиад. XVI,672. 10 По переводу 70-ти толковников. 11 Федон. 64, С. 12 Изречение поэта Симонида у Платона, в Протаг. 339,В. 13 Илиад. II,469. 14 Следующие 23 отрывка из сочинения о воскресении сохранились у Патриарха Фотия, Bibl. Cod. 234, Св. Иоанна Дамаскина, Parallel. и Orat. II de imagin., Леонтия Византийского, Per. Sac. Lib. 11 и некоторых других. Они расположены в порядке, принятом в указанном издании Яна. Стр.91—99. 15 В греческом подлиннике читается: «дом хижины». 16 Св. Иустин философ и мученик, происходивший родом из Неаполя, города Сирии Палестинской (†166 г. по Р.Х.). Слова его приводятся здесь из сочинения, не дошедшего до нас. Migne, ук. изд. р.313. 17 См. Пир десяти дев. Речь IX. 18 О деревьях и кустарниках близ воспламеняющейся серной жилы на Ликийской горе Олимпе, растущих и в настоящее время, свидетельствуют естествоиспытатели и путешественники. См. Iahn. Method. Op. p.1 и 128. Об агносе см. в Пире Дев, стр.28,112 и 118. 19 Иос. Флав. De bello jud. Lib. IV. c.10. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Это кажется странным, однако есть причина. Отцы, несомненно, соглашались с тем, что Св. Писание Ветхого и Нового Заветов боговдохновенно, но не считали это основой их уникальности. Боговдохновенность, признаваемая ими за Св. Писанием, – лишь одна из сторон многогранной деятельности Св. Духа в Церкви 578 . Например, Климент Римский говорит о Св. Писании (в данном случае о Ветхом Завете) как «истинном и преданном через Духа Святого» (63, 2), в то время как автор Послания к Диогнету пишет своему адресату: «Если ты не оскорбишь этой благодати, то узнаешь, что Слово (λγος) говорит через тех, кого избирает, и тогда, когда пожелает. Поэтому все, что мы старались высказать по воле Слова, которое повелевает нами, – все из любви к тому, что нам открылось и чем мы хотим поделиться с тобой» (11, 7–8). Среди сочинений Евсевия есть проповедь, приписанная императору Константину. Оставляя в стороне вопрос о подлинности этого авторства, отметим, что проповедник совершенно очевидно не считает, что боговдохновенность присуща одному Св. Писанию. Он начинает свою проповедь словами: «Да пребудет всемогущее вдохновение Отца и Его Сына на мне, говорящем ныне» (Orat. Const. 2). В каком–то смысле исполненными этого вдохновения считали себя не только ранние церковные писатели; преемники их говорили так о своих предшественниках и даже о современниках. В письме, которое Августин написал Иерониму, епископ Гиппонский говорит (Epist. 82, 2), что Иероним не только удостоился божественной благодати, но пишет прямо под диктовку Св. Дyxa(Spirimu Sancto). Применительно к часто впадавшему в гнев Иерониму это кажется сильной гиперболой. Легче понять, как такую репутацию заслужилГригорий Великий. Биограф Григория, Павел Диакон, пишет, что Дух Святой «в виде голубки белее снега» растолковывал ему тайны Св. Писания (Vita S. Gregorii, 28). Боговдохновенность Писания считалась одной из форм многообразной деятельности Духа; это видно по тому, как употребляли слово θεπνευστος («исполненный божественного духа»). |
| И. п. использовалось для борьбы с идолопоклонством. Оно оказало значительное влияние на содержание Апологии Аристида из Афин (CPG, N 1062, 1065, 1066), адресованной имп. Адриану (117-138). И. п. цитируют автор Послания к Диогнету (Diogn.//PG. 2. Col. 1169), Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137 - Посл Иер 3-5), свт. Киприан Карфагенский ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 5. Col. 522 - Посл Иер 6) и Лактанций ( Lact. Div. inst. 6. 2. Col. 638 - Посл Иер 18). Фирмик Матерн, сицилийский ритор IV в., приводит почти треть текста И. п. (стихи 5-10, 21-24, 28-31, 50-57 - Firmic. Matern. De Errore Profanarum Religionem 19//PL. 12. Col. 1044-1045). Кассиодор, лат. автор VI в., цитирует И. п. (стихи 7 и 67 - Cassiod. Exp. Ps. 134. Col. 966-967). Лит.: Филарет Московский, свт. Об апокрифических книгах//ЧОЛДП. 1877. 1. С. 270-271; Sch ü rer E. Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Lpz., 19094. Bd. 3; Ball C. J. Epistle of Jeremy//Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English/Ed. R. H. Charles. Oxf., 1913. Vol. 1. P. 596-611; Naumann W. Untersuchungen über den apokryphen Jeremiasbrief: Diss. Halle, 1913; Pfeiffer R. H. History of New Testament Times with an Introduction to the Apocrypha. N. Y., 1949; Metzger B. M. An Introduction to the Apocrypha//The Apocrypha of the Old Testament. N. Y., 1977. P. 95-99; Moore C. A. Daniel, Esther and Jeremiah: The additions. N. Y., 1977. P. 317-358; Послание Иеремии// Лопухин. Толковая Библия. 1987p. Т. 2. С. 168-174; Mendels D. Jeremiah, Epistle of//ABD. 1992. Vol. 3. P. 721-722; Harrington D. J. Invitation to the Apocrypha. Grand Rapids, 1999. P. 103-109; DeSilva D. A. Introducing the Apocrypha. Grand Rapids, 2002. P. 214-221; Юнгеров П. А. История канона ветхозаветных книг// о н же. Введение в Ветхий Завет. М., 2003. Вып. 1: Общее ист.-крит. введение в свящ. ветхозаветные книги; он же. Пророческие и неканонические книги//Там же. Вып. 2: Частное ист.-крит. введение в свящ. ветхозаветные книги. Диак. Глеб Курский |
| 452 Ad Thomam, PG.91, 1037 A, f.106a. Псевдо-Иустин, Expositio fidei 10, PG.6, 1224C (Otto, IV, 1880.3, p.348). 454 Ambigua, PG.91, 1097C. 1308D. 1309D, f.132a. 223a. b. Quaest. ad Tahl. XXII,PG.90, 317В, р.44–45 [p.n.II, 75]; Orat. Dom. expos., PC. 90, 873C-D, p.345 [p.n.I,185–186]. Cap.theol. II,23 [p.n.I, 238]. 457 Quaest. ad Tahl. LX, PG.90, 621A-B, p.209; LIV, schol.18 [p.n.II,309], 532A, p.162; LXIII,684A, p.245. Orat. Dom. expositio, PG.90, 873D, p.345 [p.n.I,186]. 459 Ambigua, PG.91, 1285CD, f.213b-214a; 1129A, f.146a. О «естественном законе» и значении этого термина у преп. Максима см. гл. «Грехопадение человека», прим. 28. 460 Cap.quing. I,12. 13. Ad Thomam, PG.91, 1053C-D, f.113a. Ambigua, PG.91, 1409C-D, f.262a; 1313D, f.225b. 462 Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 608C-609A, p.202 (cap.quing.IV,19); cp.II,272B, p.17 [p.n.II,35]. 466 Ambigua, PG.91, 1309A. 1276B. 1313C, f.223a. 210a. 225a; ср. 1325А, f.229b-230a. Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 629A-B, p.214–215; XXI,312B, p.41 [p.n.II, 71]; XLII,405D, p.95 [p.n.II, 129–130]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880B, p.348 [p.n.I, 188]. Cap.quing. I,14. св. Григорий Нисский , Oratio catech. 13, PG.45,45A; p.n.IV,41. 467 Quaest. ad Tahl. XLII,PG.90, 408C-D, p.96 [p.n.II, 130]. Ad Thomam, PG.91, 1044B, f.108b. Ep.44, PG 91, 644A, p.376. 468 Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 629B, p.215; 628D-629A, p.214; 632D, p.217; XXI,313C, p.42 [p.n.II,72]. Ad Thomam, PG.91, 1044A, f.108a. Этот вопрос был раскрыт в борьбе с афтартодокетами: см. выше, с.46–47 ( Леонтий Византийский ). 470 Ambigua, PG.91, 1317АВ, f.226a-b. Quaest. ad Tahl. XXI,PG.90, 312B, p.41–42 [p.n.II, 71]; XLII,405OD, p.94–95 [p.n.II,129–130]. 473 См. выше – прим. 27. Господь воплотился εξ ημων διημας καθαμαρτιας χωρς: Ambigua, PG.91, 1285C. 1309A, f.263b. 223a. 474 Mystagogia 8, PG.91, 688C, p.508 [p.n.I,169]. Quaest. ad Tahl. XLII,PG.90, 408C, p.96 [p.n.II, 130]. Ep.11, PG.91, 453B, p.256. св. Афанасий Великий , De incarnatione Dei Verbi 9. 20, PG.25, 112A. 129C-D; p.n.I.2, 202,216. |
| Задача созерцаний, к какой бы они области ни относились, одна и та же – тщательно искать божественные идеи ( λγοι) Логоса, искать везде, где Он в них проявился, т.е. и в природе, и в человеке, и в Писании, и Церкви, ибо все это – и природа, и Писание, и Церковь – представляют собой таинственные воплощения Логоса 769 . Незримые энергии Его сокрыты в них под покровом символов; но они ощутимы для ума просветленного, собирающего их в созерцаниях 770 . Созерцания эти суть отражения действительных идей или энергий Логоса и соответственно трем видам духовного умозрения γνωσις, φυσικη θεωρα, αληστος γνωσις) могут быть трех родов: нравственными, естественными, богословскими 771 . Собирая и осуществляя их в себе, душа сама становится Логосом в миниатюре, принимает Его в себя со всей совокупностью Его λγοι, словом, вполне уподобляется Богу и становится достойной божественного вселения. 745 Cap.de charitate I,97,94 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5 [p.n.II,25]. Cap.theol. I,32; II,74 [p.n.I,220,249]. Созерцание – центр аскетики по учению мистиков-созерцателей. См. о нем выше, гл. «Мистика...», прим.9. 746 Cap.de charitate II,5; I,33.94; III,34; IV,86 [p.n.I,107.99.106,125,143]. Ambigua, PG.91, 1360C, f.243b. Quaest ad Tahl. LIV, PG.90, 512A-B, p.152 [p.n.II,185]. – Евагрий, Cap.pract.59, PG.40, 1236A; р.п., с.579 [с.99,гл.87]; [блаж. Диадох, гл.72, с.393:6–8]; см. выше, гл. «Мистика...», прим.30. 748 Cap.theol. I,98 [p.n.I,232–233]. Mystagogia 7.24, PG.91, 688A,709B, p.507,522 [p.n.I,168,180]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877B, p.347 [p.n.I,187]. Св. Григорий Богослов , Or.2, n.7, PG.35, 413C-416A; p.n.I,15. 750 Cap.de charitate II,34. 94; IV, 69 [p.n.I,112,120,141]. Quaest. ad Tahl. LII, PG.90, 497D, p.145 [p.n.II,179]; LXV, 764A, p.290. Cap.theol. I,17; II,72 [p.n.I, 217–218. 248]. – Св. Григорий Богослов , Or.4. n.71, PG.35, 593В; p.n.I3,103. Блаж. Диадох, гл.7,67, с.28:10–16. 362–369. 751 Cap.de charitate IV,57,58 [p.n.I,140]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 861C, p.338 [p.n.I, 210]. Путь к ведению – бесстрастие: преп. Исихий, Cap.de temperantia I,67, PG.93, 1501D; р.п., с.172 ( Cap.de charitate IV,58 [p.n.I, 140]); оно возможно лишь по «очищении»; преп. Исихий, ibid. I,75, 1504С, с.174 ( Cap.de charitate IV,72 [p.n.I,142]). |
| В древней Церкви обряд Л. м. имел большое значение и входил в состав многих чинопоследований. В «Дидахе», самом раннем литургическом памятнике, этот обряд не упоминается (хотя намек на Л. м. можно усматривать в Didache. 14. 2). Мч. Иустин Философ говорит о Л. м. в конце чина Крещения, между общей молитвой и началом Евхаристии ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 2). Афинагор и Климент Александрийский особо обращали внимание читателей на то, что христианский поцелуй должен быть чистым от вожделения и похоти ( Athenag. Legat. pro christian. 32) и совершаться с закрытыми устами, чтобы не осквернить другого ( Clem. Alex. Paed. III 11. 81-82). Возможно, эти наставления связаны с тем, что в I-II вв. в обряде участвовали все верные, т. е. Л. м. могло совершаться в т. ч. между мужчиной и женщиной ( Tertull. Ad uxor. 2. 4). Однако последующая традиция это категорически запрещает, призывая мужчин и женщин давать Л. м. отдельно друг от друга (Trad. Ap. 18. 3-4 (по саидской, арабской и эфиопской версиям); ср.: Const. Ap. II 57. 17). Авторы III в. указывали, что обряд совершается «после молитвы» (как signaculum orationis), вероятно подразумевая молитвы верных (но, возможно, и евхаристическую молитву) ( Tertull. De orat. 14, 20; ср.: Orig. In Ep. ad Rom. 10. 33//PG. 14. Col. 1282-1283). Тертуллиан замечает, что Л. м. не совершается в Великую пятницу (букв. - «на Пасху») по причине поста и отсутствия литургии ( Tertull. De orat. 14). В обряде могут участвовать только крещеные. Участие новокрещеных в первом Л. м. рассматривается как важный элемент чина Крещения ( Cypr. Carth. Ep. 64. 4; Trad. Ap. 21. 28 (по бохаирской, араб. и эфиоп. версиям)). Обряд Л. м. также совершался при хиротонии нового епископа (Trad. Ap. 4. 1; Const. Ap. 8. 5. 10; 3; Can. Hipp. 17) и при примирении грешника с Церковью ( Cypr. Carth. Ep. 6. 1; Idem. De lapsis. 2; в сир. «Дидаскалии апостолов» о Л. м. прямо не говорится, но наставления автора текста епископу и упоминаемый диаконский призыв перед началом Евхаристии указывают на то, что верные должны в этот момент примириться друг с другом: Didasc. Apost. 11). Памятники IV-V вв. свидетельствуют о том, что клирики и миряне совершают Л. м. по отдельности (Лаодик. 19; Const. Ap. VIII 11. 9; Test. Dom. 1. 23; такая практика могла появиться раньше, учитывая указания литургико-канонических памятников на деление внутреннего пространства церкви в соответствии с принадлежностью к тому или иному чину). |
| 754 Cap.de charitate IV, 79,80 [p.n.I,143]. Ep.20, PG.91, 601B-C, p.349. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681A, p.244 (cap.quing.IV,89); schol.32, 689D-692A, p.249 (IV,88). Cap.theol. I,22 [p.n.I, 218–219]. Ad Thomam, PG.91, 1032A, f.104a ( γνωσις εμπρακτος). Ср., впрочем, Ambigua, PG.91, 1108C-D, f.136b; Orat. Dom. expositio, PG.90, 888D, p.353 [p.n.I,192] (на высших ступенях мистического озарения πραξις не является безусловно необходимым). – Ведение без делания нетвердо и не приносит пользы: преп. Марк, De his qui putant 12,13.7, PG.65, 932C. A; р.п., с.44,43; De lege spirit. 87,88(85,86), ibid. 916C; с.23. 755 Cap.de charitate II,5 [p.n.I, 107]. Cap.theol.I,50 [p.n.I,223]. Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 300C, p.34 [p.n.II,60]; LXV, 753A, p.284 (cap.quing.V,38) – Созерцание отрывает от чувств (св. Григорий Нисский , In Cant. Cant. horn. X, PG.44, 993CD; p.n.III,271) и приводит к бесстрастию (Евагрий, Сар. pract. 38, PG.40, 1232В; р.п.,с.577 [с.107,гл.66]). 756 Cap.theol. I,64 [p.n.I,102]. Mystagogia 24. PG.91, 709А, p.522 [p.n.I,180] ( λγοι αρετων); см. выше, с.118,прим.8. 758 Cap.de charitate IV,44,64; III,44 [p.n.I,138–139,141,126]. Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581C, p.188 (cap.quing.III,70). – Евагрий, Cap.pract. 6, PG.40, 1224A; р.п., с.571 [с.99,гл.15]. Преп. Марк, De lege spirit. 5(7), PG.65, 905В; р.п., с.10. Преп. Исихий, Cap.de temperantia I,68, PG.93, 1501D; р.п., с.173(- Cap.de charitate IV,64 [p.n.I,141]). Блаж. Диадох, гл.68, с.376. Св. Григорий Нисский , De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; p.n.VII,265. 759 Cap.de charitate I,97–99 [p.n.I,106]. Prol. ad Tahl. I, PG.90, 252B, p.5–6 [p.n.II,25]. Ambigua, PG.91, 1216B, f.184b. 761 Cap.de charitate I,94 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]. Expos, in psalm. LIX, PG.90, 869B, p.342 [p.n.I,213]. Cap.theol. I,60 [p.n.I,225]. Содержание φυσικη θεωρα составляет онтология преп. Максима, изложенная выше, гл. «Божественный Логос», прим. 13–21. 762 Сар. de charitate I,94,97 [p.n.I,106]. Quaest. ad Tahl. X, PG.90, 292A, p.28 [p.n.II,51]; cp.XV, 297D, p.33 [p.n.II,59]; Prol. ad Tahl. I,252C, p.6 [p.n.II,25] ( υλος γνωσις, термин ареопагитский: см. выше, гл. «Ареопагитики», прим. 44; см. также у преп. Нила (Евагрия), De oratione 132,142, PG.79, 1196D. 1197А; p.n.I,196,198). Cap.theol.I,59,60 [p.n.I,224–225]. |
|
|
