| г. Генк (Genk) Храм святого архистратига Михаила (КПЦ). Адрес: Hulshagenstraat, 3600 Genk. Настоятель: священник Виталий Деревянка. Телефон: 089/38.07.95. Богослужебный язык: украинский. г. Буссуа (Boussoit) Приход Покрова Пресвятой Богородицы (КПЦ). Адрес: Rue Grande 156, 7110 Boussoit. Настоятель: священник Виталий Деревянка. Телефон: 089/38.07.95. Богослужебный язык: украинский. г. Монс (Mons) Приход святителя Нектария (КПЦ). Адрес: Rue des Soeurs Noires 2, 7000 Mons. Настоятель: священник Димитрий Сантамурис. Телефон: 065/84.65.89. Богослужебный язык: греческий. г. Маасмехелен (Maasmechelen) Приход святого Димитрия (КПЦ). Адрес: Windesteelstraat 14A, 3630 Vucht-Maasmechelen. Настоятель: священник Иоанн Рукунакис. Телефон: 089/77.71.69. Богослужебный язык: греческий. г. Хаутхален (Houthalen) Приход Успения Пресвятой Богородицы (КПЦ). Адрес: Oudstrigdeeslaan 24A, 3500. Houthalen. Настоятель: саккеларий Диомид Дулгеракис. Телефон: 011/60.59.21. Богослужебный язык: греческий. г. Беринген (Beringen) Приход святителя Нектария (КПЦ). Адрес: Sorbebomenstraat 24A, 3581 Beringen-Mijn. Настоятель: саккеларий Диомид Дулгеракис. Телефон: 011/60.59.21. Богослужебный язык: греческий. г. Вервье (Verviers) Приход Успения Пресвятой Богородицы (КПЦ). Адрес: Rue de Limbourg 10, 4800. Verviers. Настоятель: священник Эммануил Карасавидис. Телефон: 087/22.21.40. Богослужебный язык: греческий. г. Гент (Gent) Приход святого апостола Андрея (КПЦ). Адрес: Sophie Van Akenstraat 56, 9000. Gent. Настоятель: протоиерей Игнатий Пекштадт . Телефон: 09/377.13.70. Богослужебный язык: голландский. г. Куртрэ (Kortrijk) Приход святого Аманда (КПЦ). Адрес: Hoog Mosscher 69A, 8500 Kortrijk. Настоятель: Священник Пий Пауелин. Телефон: 057/20.10.84. Богослужебный язык: голландский. г. Брюгге (Bruges) Приход святых Константина и Елены (КПЦ). Адрес: Ezelstraat 85, 8000 Bruges. Настоятель: епископ Афинагор (Пекштадт). Телефон: 050/51.95.53. Богослужебный язык: голландский. После войны эти иконы были переданы в приход г. Льежа, поскольку антверпенский русский приход закрылся. |
| 202 Tertull. advers. Marcion. lib. I, c. 3 et 4; Prudent, adv. Marcion. V, 20–24; Novat. Trinit. c. IV; Gregor. Nyss. Orat. Catechet. præfat. “Желаешь ли знать, что Бог един, говорит первый из поименованных писателей, спроси, что такое Бог, – и ты узнаешь. Сколько, по состоянию человека, возможно определять Бога, вот определение: Бог, как сознает и совесть всех, есть высочайшее величие (summum magnum), обитающее в вечности, нерожденное, несотворенное, без начала и конца.... и проч. Какое же должно быть условие бытия этого высочайшего величия? То, чтобы ничто ему не равнялось, и след. чтобы не было другого высочайшего величия, потому что если оно будет, то будет и равняться; а если будет равняться, то не станет уже высочайшего величия вопреки условию, или, скажу, закону, утверждающему, что высочайшему величию не равняется ничто. Итак необходимо, чтобы высочайшее величие было одно (unicum) и не имело равного, дабы не перестать быть высочайшим величием”. Это рассуждение свое Тертуллиан и начинает и заключает словами: Deus si non unus est, non est, – подобно как Афанасий Великий назвал многобожие – безбожием ( λγομεν τν πολυθετητα θετητα ναι) (Contra gent. cap. 38). 203 В тексте мы привели почти буквально слова святого Кирилла Александрийского (de S. Trinit.) и потом повторившего их в своем Богословии святого Иоанна Дамаскина (Точн. Излож. Прав. веры, кн. I, гл. 5, стр. 10–11). Подобным образом рассуждал и Лактанций . Virtutis perfectior natura potest esse in eo, in quo totum est, quam in eo, in quo pars exigua de toto est. Deus vero si perfectus est (quia perfectus est, ut esse debet), non potest eese, nisi unus, ut in eo sint omnia. Deorum igitur virtutes ac potestates infirmiores sint necesse est: quia tantum singulis deerit, quantum in cæterie fuerit. Ita quanto plures, tanto minores erunt (Divin. Inst. lib. 1,c. 3). 204 Iren. contra haeres. lib. II, c. 1, n. 2 et 5; Tertull. advers. Marcion. lib. 1,c. 2; Athanas. advers. gent. n. 6; Cyrill. Alex. de S. Trinit. c. 4; Иоанн Дамаскин . Точн. Излож. прав. веры, кн. 1, гл. 5, стр. 1. “Каким образом выше Бога может быть другая полнота, или начало, или власть, или другой бог, когда Бог, как полнота всего в беспредедьности (omnium pleroma in immense), необходимо должен обнимать Собою все и сам ничем не обниматься? Если вне Его существует что-либо, – Он уже не полнота всего и не все объемлет, ибо у полноты, или у сущего над всем Бога будет недоставать того, что полагают вне Его... И будет иметь Он и начало и середину и конец по отношению к тем (богам), которые вне Его” и т. л (Слова святого Иринея из указ. места). |
| 1247 Sambursky, «Gematria»; Stambaugh and Balch, Environment, 103, citing Cicero Inv. 2.40.116; Hengel, Hellenism, l:80ff.; Lieberman, Hellenism, 47–82. Some may also reflect Babylonian sources (Cavigneaux, «Sources»). 1248 Judith 16:7; Josephus War 1.353; 2.155–158; Ag. Ap. 1.255; 2.263; Pesiq. Rab. 20(cf. Greek Phlegethon; cf. the Elysian plain and Acherusian lake in Sib. Or. 2.337–338, probably Christian redaction; Apoc. Mos. 37:3). 1249 E.g., Artapanus in Eusebius Praep. ev. 9.27.3; Sib. Or. 2.15 (Poseidon); 2.19 (Hephaistos); 3.22 (Tethys); 3.110–116, 121–155, 551–554, 588 (euhemeristic; cf. similarly Let. Aris. 136; Sib. Or. 3.723; 8.43–47); 5.334 (personification; cf. also 7.46; 11.104, 147, 187, 205, 219, 278; 12:53, 278; 14.56, 115); T. Job 1.3 (cornucopia); 51:1/2 (perhaps allusion to Nereus, also in Sib. Or. 1.232); cf. (not Greek) Ishtar as an evil spirit in Text 43:6–7, perhaps 53:12, Isbell, 103; cf. art (some of it in Palestinian synagogues) in Goodenough, Symbols, vols. 7–8 (and Dura Europos synagogue, vols. 9–11, and 12:158–183). 1250 The clear examples are few (even Egyptian use may have been more common; cf. «Biblés Psalm»), despite apologetic protestations to the contrary (e.g., Josephus Ag. Ap. 1.165; 2.257). 1252 E.g., Martin, Colossians, 18–19; Knox, Gentiles, 149; Wilson, Gnostic Problem, 259. Although an Egyptian provenance for the Testament of Solomon is possible, I would favor an Asian provenance, given its date (cf. also Artemis in 8:11, etc.), and stress the magical-mystical nature of some of Judaism in Asia. 1253 So Kennedy, Epistles, 14, 22; Robinson, Redating, 294. Palestine had its Pharisees and Essenes, but had even more Am Háarets. 1258 Cf. CD 5.6–8; lQpHab 9.6–7. Others also believed that profaning the temple could bring judgment, although not applying it to this time (Pss. So1. 1:8; 2:1–10; Josephus War 5.17–18; cf. the ambiguous evaluation of Tannaitic sources in Goldenberg, «Explanations»). 1263 Grant, Gods, 51; Stambaugh and Balch, Environment, 121–22; Conzelmann, «Areopagus,» 224; van de Bunt-van den Hoek, «Aristobulos»; cf. Renehan, «Quotations.» Jewish and early Christian texts often followed the Greek practice (instilled in school memorization exercises) of citing or alluding to Homer (e.g., Ps.-Phoc. 195–197; Syr. Men. 78–93; Josephus Ant. 1.222; Sib. Or. 3.401–432, passim; 3.814; 5.9; 2 Bar. 10:8; Tatian 8; cf. Rahmani, «Cameo») or other poets (Acts 17:28; 1Cor 15:33 ; Tit 1:12 ; Justin 1 Apo1. 39; Theophilus 2.37; Athenagoras 5–6; cf. Manns, «Source»), or proverbs originally based on them. |
| Подобный же Собор с судебным разбирательством в отношении свт. Афанасия Александрийского предполагалось провести в Кесарии Палестинской в 334 г. ( Sozom. Hist. eccl. II 25). К. издал эдикт о созыве Собора, но Афанасий, видимо, учтя опыт Евстафия Антиохийского, обратился к К. за разъяснениями. Евсевиане и мелетиане обвинили Афанасия в убийстве еп. Арсения Гипсельского, однако эмиссары свт. Афанасия вскоре обнаружили его живым в Тире и предъявили суду. Узнав об обнаружении еп. Арсения, К. отказался рассматривать проч. претензии к Афанасию. Собор был отменен, а К. отправил к Афанасию еще одно послание, заверив его в своем полном доверии, и тем самым вынудил оппозицию в Александрийской Церкви на время замолчать ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 68-71). Кульминацией церковной политики последних лет К. стал Собор в Тире и Иерусалиме (июль-сент. 335), созванный для освящения построенной в Иерусалиме базилики Гроба Господня и приуроченный к триценналиям правления К. ( Euseb. Vita Const. IV 41-48; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 7-19, 71-87; Rufin. Hist. eccl. X 11, 16-17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 28-36; Sozom. Hist. eccl. II 25-28, III 7; Theodoret. Hist. eccl. I 28-31; Chron. Pasch. P. 531; Theoph. Chron. P. 31-33). По поручению К. соборные заседания вел комит Дионисий, распорядителем праздничной церемонии освящения храма и торжественных обедов был Мариан, знаток Свящ. Писания и советник К.; помимо епископата и клира на Соборе присутствовало много придворных и высоких чинов империи. В специальном письме К. обязал свт. Афанасия явиться на Собор ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 71). Главным событием Собора была торжественная церемония освящения базилики в Иерусалиме, продемонстрировавшая социальную значимость и офиц. единство укрепившейся христ. Церкви, ставшая для современников символическим итогом религ. политики К. Собор был омрачен продолжавшимся противостоянием партий евсевиан и Афанасия Великого. В этот раз противники святителя выдвинули новую серию обвинений в насилиях, якобы чинившихся по отношению к мелетианам в Египте с одобрения и при прямом участии Афанасия. |
| Первое свидетельство о церковной деятельности М. относится к 314 г. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе , созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан ( Parvis. 2006. P. 11-30; согласно иной т. зр., основанной на указаниях нек-рых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1/1. P. 300-301). Во всяком случае в этот период М. уже возглавлял Анкирскую кафедру. В 325 г. он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария ( Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32). В нач. 30-х гг. IV в. М. вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресв. Троице Астерия Софиста . В этом сочинении М. также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского ( Euseb. Contr. Marcel. I 4). М. был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим для опровержения его богословской позиции 2 полемических трактата. Полемическое сочинение против учения М. было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием ( Epiph. Adv. haer. 72. 6-10). В 335 г. на Соборах в Тире и Иерусалиме М. отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды М. были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике. В 336 г. М. был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии имп. св. равноап. Константина Великого ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33). В 337 г. М. скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 г., после восшествия на престол имп. Констанция II , на небольшом Соборе в К-поле состоялось повторное рассмотрение дела М. и он вновь был осужден ( Hanson. 1988. P. 218). |
| 2013; ср.: Instinsky. 1955. S. 59-82). Однако М. вопреки замыслу Константина пригласил в Рим 15 епископов, представлявших кафедры Аримина (ныне Римини), Беневента (ныне Беневенто), Медиолана, Остии, Пизы, Сены (ныне Сиена), Флоренции и др. городов Италии. Т. о., папа созвал Собор, тем самым подчеркнув автономию Церкви от светской власти и, по мнению Каспара, определив порядок разрешения внутрицерковных разногласий в будущем ( Caspar. 1930. S. 111-113; ср.: Monachino. 1964. P. 12). Участники Римского Собора провели 3 заседания. По свидетельству Оптата Милевского, Собор открылся 2 окт. 313 г., однако, согласно блж. Августину, в этот день М. вынес приговор. Т. о., заседания продолжались либо с 30 сент. по 2 окт., либо со 2 по 4 окт. ( Optat. Contr. Parmen. I 23-24; Aug. Contra partem Donati post gesta. 33. 56). По-видимому, Майорин к тому времени скончался (в последний раз упом. под 15 апр. 313), поэтому противников Цецилиана на Соборе возглавил африкан. еп. Донат, который озвучил обвинения в адрес епископа Карфагенского ( Aug. Contra partem Donati post gesta. 17. 21; Idem. Ep. 43. 2. 4; ср.: Idem. Contr. ep. Parmen. I 5 10). Свидетели, представленные Донатом, не смогли обосновать эти обвинения ( Aug. Breviculus collationis cum Donatistis. III 12. 24; Idem. De agone christ. 29. 31). Более того, он признался в перекрещивании и возложении рук на епископов, отрекшихся от Христа во время гонения (episcopis lapsis manum imposuisse). На 3-м заседании М. вынес решение, согласно к-рому Цецилиан был оправдан и сохранил епископский сан, ему была оставлена кафедра ( Optat. Contr. Parmen. I 24). Донат был осужден как раскольник и нарушитель канонических постановлений. Его сторонники и епископы, рукоположенные Майорином, получили прощение при условии, что они вернутся в лоно кафолической Церкви; если на кафедру претендовали 2 епископа, кафолик и донатист, старший из них имел преимущество, а младший должен был найти др. место служения ( Aug. Ep. 43. 5. 16; 185. 10. 47). Т. о., участники Собора вышли за рамки поручения имп. |
| 445 Contr. Cels. 111, 41: «Что же касается Его смертного тела и человеческой души, которая была в Нем, то они – как мы утверждаем – возвышены до величайшего достоинства не только через свое общение, но также и через свое соединение и связь с Ним, они сделались участниками Его Божества и обожествились», и тело Ero «изменилось в эфирное и Божественное». 447 В греческом оригинале стоит цитата из Ис.53:2 : «οκ εχεν εδος οδ κλλος» (ср. славянский пер.: «не имяше вида, ни доброты»). Выражение «сыны человеческие» – из следующего стиха книги пророка Исаии (также славянский пер.) (Прим. ред.). 450 Contr. Cels. 1, 33: «Что тогда препятствует допустить существование души, обладающей телом совершенно необычайным...» (или даже парадоксальным – παρδοξον). 454 In Luc. hom. XXIX; PG 13, 1876: «…qui tunc homo fuit, nunc autem homo esse cessavit» [...Кто тогда был человеком, теперь же быть человеком перестал]. 455 Прежде всего, см. Contr. Cels. VIII, 17 et 18: «Значит, все те, кто, следуя Божественному Слову, утверждают в своих душах воздержание, справедливость, мужество, мудрость, благочестие и другие добродетели, воздвигают тем самым в себе статуи, в которых нам, как мы знаем, и подобает почитать первообраз всех статуй – “образ Бога невидимого”, Единородного Сына Божия... И всякий, кто подражает Ему в меру своих способностей, тем самым воздвигает статую, соответствующую образу Творца, ибо в созерцании Бога чистым сердцем он становится подобным Ему. Итак, видим мы, что все христиане подвизаются возводить жертвенники и статуи, как было описано нами, причем, воздвигаемое ими, не безжизненно и не бесчувственно» и так далее; ср. VI, 66: «Все те, кто взирают на порочные творения живописцев, скульпторов и художников, пребывают во тьме и укреплены в ней, ибо не желают обратить взор горе и вознестись в своем уме от всех видимых и чувственных вещей ко Творцу всяческих, Который есть Свет». См. Elliger W. Ор. cit., S. 11 ff.; Koch, Hugo. Ор. cit., S. 19 ff. 457 Деяния иконоборческого «соборика» 753 г. зачитывались на Втором Никейском (Седьмом Вселенском) соборе в 787 г.: Mansi XIII, 276 [русский пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 4, с. 544]. |
| Константину с просьбой позволить разрешить конфликт епископам Галлии ( Optat. De schism. donat. I 22; Aug. Ep. 88. 2). Но вскоре Майорин умер, а на его место был избран Донат ( Anon. Gesta apud Zenophilum. 1). Тогда император отправил дело на рассмотрение Римскому папе Мильтиаду . Созванный им Собор 19 италийских и галльских епископов (окт. 313) высказался в пользу Цецилиана, а Донат был обвинен в перекрещивании kлupukob-lapsi (падших) ( Optat. De schism. donat. I 23-24). Такое же решение было принято на Арелатском Соборе 314 г. ( Maier. 1987. Т. 1. P. 160-167). В февр. 315 г. был оправдан и посвящавший Цецилиана еп. Феликс ( Aug. Ep. 88. 4; Idem. Contr. Cresc. III 70. 81; Maier. 1987. Т. 1. P. 171-187). Окончательное решение было принято имп. Константином в нояб. 316 г. ( Aug. Contr. Cresc. III 56. 67; 71. 82). Против сторонников Доната был издан суровый указ, текст к-рого не сохранился ( Aug. Ep. 105. 2. 9). Собрания донатистов в Карфагене разгонялись (Passio Donati//PL. 8. Col. 753). В дек. 320 г. ряд лидеров донатистов, включая Сильвана, еп. Цирты (столицы Нумидии), были обвинены диак. Нундинарием в том, что они сами traditores. Дело рассматривалось в присутствии правителя Нумидии Зенофила и было решено не в пользу донатистов. Тем не менее их преследования временно прекратились ( Euseb. Vita Const. I 45; Aug. Ad donat. post collat. 31. 54; 33. 56). Развитие конфликта Донат, пользовавшийся огромным личным авторитетом и влиянием (его называли «очиститель» Африканской Церкви - Aug. Contr. Cresc. III 56. 62), сумел не только сорвать планы властей по его смещению с Карфагенской кафедры ( Optat. De schism. donat. III 3), но и созвать в 336 г. Собор 270 епископов ( Aug. Ep. 93. 43). По свидетельству блж. Иеронима , на сторону донатистов перешла «почти вся Африка» ( Hieron. De vir. illustr. 93). Особенно сильными позиции донатистов были в сельских районах Нумидии и Мавритании ( Aug. Ep. 58. 1; 129. 6; Idem. In Ps. 36. 2. 19; Idem. Ad catholicos. 19. 51), где ок. 340 г. они объединились с циркумцеллионами (лат. |
| 530 Ath. Apol. contr. ar. 1: ν τμεγλ συνδ («на большом соборе»); Socrat. Hist. eccl. II. 20: «вселенский собор, в Сардике, городе иллирийцев». 531 Инициатива созыва собора принадлежала Константу. Он обратился к брату с письменной просьбой об этом. По Сократу, Констанций охотно согласился, однако в среде восточных епископов идея проведения собора сочувствия не вызвала (см.: Socrat. Hist. eccl. II. 20). 533 Примечательно, что в послании западных епископов папе Юлию вопрос о вере рассматривается как основной (ante omnia de sancta fi de et de integritate veritatis). В то же время в реальности на соборе в большей степени обсуждались вопросы, связанные с отдельными лицами, а также методами церковно-политической борьбы. Г. К. Бреннеке полагает, что внесение императорами в повестку дня вопроса о вере было мотивировано позицией восточного епископата, который стремился к осуждению ереси Маркелла Анкирского, но, как подчеркивает исследователь, не к ниспровержению никейской веры, к которой редко в тот момент обращались и на Западе. Введение пункта о вере в повестку собора стало, по мнению Г. К. Бреннеке, своеобразной ценой, которую Констант должен был уплатить своему брату за то, что собор проходил в его владениях (см.: Brennecke H. C. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II. Berlin, N.Y. 1984. S. 29–33). В то же время свидетельство о первостепенной значимости вероучительных вопросов содержится в послании именно западных епископов, которые могли рассматривать свою борьбу «против покровителей арианской ереси» – χατà των προισταμνων της ρειανης – Ath. Apol. contr. ar. 40), также как и восточные свою борьбу против ереси Маркелла Анкирского, именно в рамках «вопроса о вере». 535 Ath. Apol. contr. ar. 44; по Сократу, в переговорах также участвовал и Протоген (см. Socrat. Hist. eccl. II. 20). 536 В интерпретации Сократа (Socrat. Hist. eccl. II. 20) именно в Филиппополе и состоялся собор восточных епископов, поскольку они якобы покинули Сердику сразу после того, как получили от Осия и Протогена отказ удалить из собрания Афанасия и Павла. В то же время исповедание веры восточных епископов было составлено, скорее всего, еще в Сердике. По крайней мере так заявили в преамбуле к нему сами составители текста (см. Hilar. De synod. 34). Об этом см. Barnard L. W. The council of Serdica: 343 A.D. Sofia. 1983. P. 70. Отметим также, что присутствие Павла Константинопольского на соборе не подтверждается соборными документами. |
| И хотя такие центральные истины библейского богословия, как монотеизм и учение о Боге-Творце, выражены прежде всего в ВЗ, их основополагающее значение сохраняется и для НЗ. В видении Бога активным Субъектом мировой истории, в пространстве к-рой Бог и человек предстоят друг другу как 2 личности, истории, к-рая подчиняется Его Промыслу, ведущему тварь ко спасению, ВЗ и НЗ (обращающий внимание на сотериологию по преимуществу) гармонично дополняют друг друга. Догмат Св. Троицы - данность уже церковного богословия, и несмотря на то что он обретает свое основание прежде всего в новозаветных текстах, находит для себя аргументы и в ВЗ. Так, в истории становления догмата одним из ключевых текстов при его обсуждении в IV в. был текст Притч 8. 22-31, а последующая экзегеза усматривает указание на Св. Троицу, напр., в грамматической форме мн. ч. нек-рых глаголов, описывающих действия Бога (Быт 1. 26; 3. 22; 11. 6, 7; Athanas. Alex. Or. contr. gent. 46; Basil. Magn. Adv. Eunom. V//PG. 29. Col. 756; Ioan. Chrysost. In Gen. 8 и мн. др.), и в др. материалах ветхозаветного текста. Одним из оснований христ. нравственности продолжают оставаться Десять заповедей (к-рые «в сущности своей ... суть тот же закон, который, по словам ап. Павла, написан в сердцах у всех человеков, дабы поступали по нему»; Иисус Христос «повелевал для получения жизни вечной сохранять заповеди и учил понимать и исполнять их совершеннее, нежели до Него понимали» ( Филарет (Дроздов), митр. Пространный христ. Катихизис Православной Кафолической Церкви Восточной. М., 1909. Ч. 3. С. 83)). Церковь в полной мере рассматривает себя преемницей религ. опыта ВЗ, и текст Псалтири, где он находит одно из самых своих ярких выражений, составляет основу литургической практики Церкви. С др. стороны, хотя в богослужебном церковном устройстве усматриваются явные параллели с элементами культа ветхозаветного Израиля (в трехчастности устройства храма, трехсоставности иерархии и т. д.), в новозаветное время культовое законодательство, основа основ ветхозаветного закона, утрачивает всякий практический религ. |
|
|
