| Engberding H. Monophysitische Liturgien (Chalk. II, 697 f)· «Без превращения и изменения Ты соединил с Собой человеческую природу по Ипостаси, неизреченным и непостижимым способом, без превращения и смешения» (Грегорианская литургия, 715). «Напротив, в Одном Сыне и Одном Христе полностью сохраняются обе природы в их своеобразии, Одна природа, одно Лицо, одна Ипостась, одна воля» и т. д. (730). Автор приходит к выводу, что ни в одной из этих литургий нельзя с уверенностью установить умаления человеческой природы Христа. 51 И противоположности тому восторженному иллюминату, которого из него приходится делать Э. Хонигману (E. Honigmann) для отождествления его с Петром Иберийцем! (Pierre l’Ibérien et les écrits du Ps. — Denys//Ac. Roy. de Belg. 1952). К тому же в таком случае для его отчетливой халкидонской интонации невозможно найти никакого объяснения. Еще меньше поддается Дионисий, великий эстет позднеантичного и христианского мышления, у которого все как бы цветет, предложенному Стиглмером (Stiglmair) отождествлению со строгим и жестким Севиром Антиохийским. Подобные гипотезы оказываются несостоятельными уже при простом феноменологическом взгляде на вещи. 52 Литература о византийской школьной философии VI b. см. у Мёллера ( Moeller Ch.//Chalk. I, 640). Оттуда: Valdenberg V. La philosophie byzantine au IV e siècle//Byzantion. 1927. — Pp. 237–268. Überweg-Geyer II, 123–126. «Деяния» превозносят философское рвение молодого Максима (PG 90, 69 f. но не дают никаких подробностей. 53 Faulhaber М. Hohelied-, Proverbien- und Prediger-Catenen. Wien, 1902; Beck H-G. Kirche und Theologische Literatur im byzantinischen Reich//Byzantinisches Handbuch. Bd II. T. 1. München, 1959. — SS. 471, 539–540, 653 (далее Handbuch). Последняя версия: PG 122, 537–686. Частично издано: PG 87 II, 1755–1780. 54 Буквальный перевод текста Пс 118:2, приводимого в немецком оригинале книги: Блаженны исследующие откровения Его. — Пер. 55 Житие. — Сс. 153–154. 56 Handbuch. — S. 437. 57 Mystagogia, с. 5; 91, 681 А; ср. с. 15; 695С. 58 |
| В противовес Ter-Mrkmmschiany. Ehrhardt указал, что имеются рукописи трактата, восходящие к XI и даже X векам (К. Krumbacher. Geschichte d. byz. Litteratur 2 , S. 76; cf. Brinkmann XXVI, n. 1; Moeller, op. cit. p. 9.) Авторство Фотия не подлежит сомнению. Б. Мелиоранский представлял себе это авторство так. Фотий, на основании эскуриальского Петра Игумена и собственных исследований, написал, до 867 г., вчерне 1–3 книги «Против манихеев», к чему его побудила павликианская пропаганда в Болгарии. После низложения Фотия, его манускрипт вместе со всею библиотекой был отобран у него игнатианами, как он сам свидетельствует в начале 4 книги трактата. Правительство Игнатия, унаследовав от Фотия болгарский и павликианский вопрос, решило воспользоваться трудом Фотия. Митрофан Смирнский, с именем которого встречается трактат Фотия в одной ватиканской рукописи (A. Mai, Veter. Scriptor. nov coll., I p, XXXXV; Moeller, 10), переделал 1-ю книгу, a 2-й и 3-й не захотели воспользоваться; обличения составили свои и довольно слабо, а для правдоподобия издали работу под именем Петра Сицилийца, только что вернувшегося из Тефрики. (Виз. Врем. X (1903) 510). Позднейший исследователь вопроса, С. R. Moeller принимает обоюдное авторство и Петра и Фотия причем склонен давать, в истории манихейства, приоритет даже Петру – на том только основании, что там, где Петр цитирует некоторых авторов (Кирилла, Сократа, Епифания) почти буквально, Фотий передает их в собственном изложении, и притом Петр пользовался некоторыми документами, к каким Фотий не обращался (Moeller 21 sq). Приняв приоритет Петра, Moeller должен был отнести появление работы Фотия ко времени после 870 г., когда вернулся Петр из Тефрики. – Но если бы даже Moeller оказался прав (он обошел молчанием соображения Гергенрётера в пользу авторства Фотия. Herg. III, 149 flg.), то вторая и третья книги трактата Фотия, по времени написания, должны быть отнесены к первому правлению, что видно из начальных слов 4-й книги трактата (Р. G. CII, 180 А). |
| С. 51). Сила человека заключается в совершении добрых дел, в страдании за них, но не в отмщении злом за зло. Он требовал от Церкви активной социальной политики, участия в образовательных программах и сострадания к простым людям. «Христианство в нашем XIX в. становится холодным и беспомощным, отрекаясь от своей социальной роли, т. е. отмежевываясь от социализма, заключая себя в четырех стенах часовен и храмов и отказываясь смело вступить в мир для победы и утверждения божеских начал в торговле и промышленности, в каждом акте повседневной жизни» (Там же. С. 238). С т. зр. К., Бог повелел людям трудиться над совершенствованием реального мира, а не избегать его. К. определил социализм как «науку человеческого партнерства и закон социального управления» и считал необходимым «социализировать христианство» ради его же спасения (Там же). Для К. быть истинным христианином означало принять «социализм, свободу, равенство и братство» при полном подчинении Всевышнему. Т. о., социализм - понятие, равноценное, напр., свободе, не воспринимался К. в качестве отдельного учения. Для К. Церковь - это воплощение братства и равенства перед Богом. Он полагал, что если отношения в промышленности и торговле будут покоиться на христ. заповедях, то в обществе воцарится гармония. По воспоминаниям современников, К. и в частной жизни следовал принципам, к-рые он проповедовал. На его могильной плите выгравированы слова: «Любили, любим да в любви пребудем», определявшие главный принцип его жизни. Соч.: The Works of Charles Kingsley. L., 1880-1885. 28 vol.; Храбрый искатель приключений Эмиас Лэй из Бэруффа, его друзья и их приключения в Старом и Новом свете. М., 1931; Вперед, на Запад! М., 2008; Ипатия. М., 2009. Лит.: Stubbs Ch. W. Ch. Kingsley and the Christian Social Movement. Chicago, 1899; Брентано Л. Христианско-социальное движение в Англии. М., 1906; Vulliamy C. E. Ch. Kingsley and Christian Socialism. L., 1914; Brunner K. Ch. Kingsley als christlich sozialer Dichter//Anglia. Halle, 1922. N 46. S. 289-322; Brown W. H. Ch. Kingsley: The Work and Influence of Pastor Lot. Manchester, 1924; Baldwin S. E. Ch. Kingsley. Ithaca (N. Y.), 1934; Nicol A. Ch. Kingsley und die Geschichte: Diss. Würzburg, 1936; Thorp M. Ch. Kingsley, 1819-1875. Princenton; L., 1937; Kendall G. Ch. Kingsley and His Ideas. L., 1947; Pope-Hennessy U. Canon Ch. Kingsley. L., 1948; Chitty S. The Beast and the Monk: A Life of Kingsley. L., 1975; Colloms B. Kingsley: The Lion of Eversy. L., 1975; Hartley A. J. The Novels of Kingsley: A Christian Social Interpretation. Folkstone, 1975; Uffelman L. K. Ch. Kingsley. Boston, 1979; Новиченко И. Ю. Чарльз Кингсли и англ. христ. социализм сер. XIX в. М., 2001. Рубрики: Ключевые слова: КЛАРК Джеймс (1836-1895), брит. филолог, религ. писатель, богослов; представитель протестантизма, пресвитер Церкви Англии |
| In the order of the books of the New Testament, the Gospel of Matthew comes first. Palestine is said to be the place where the Gospel was written. St Matthew wrote in Aramaic, and then it was translated into Greek. The Aramaic text has not survived, but many of the linguistic and cultural-historical peculiarities of the Greek translation give indications of it. The Apostle Matthew preached among people who were awaiting the Messiah. His Gospel manifests itself as a vivid proof that Jesus Christ is the Messiah foretold by the prophets, and that there would not be another (Mt. 11:3). The preaching and deeds of the Savior are presented by the evangelist in three divisions, constituting three aspects of the service of the Messiah: as Prophet and Law-Giver (Ch. 5-7), Lord over the world both visible and invisible (Ch. 8-25), and finally as High Priest offered as Sacrifice for the sins of all mankind (Ch. 26-27). The theological content of the Gospel, besides the Christological themes, includes also the teaching about the Kingdom of God and about the Church, which the Lord sets forth in parables about the inner preparation for entering into the Kingdom (Ch. 5-7), about the worthiness of servers of the Church in the world (Ch. 10-11), about the signs of the Kingdom and its growth in the souls of mankind (Ch. 13), about the humility and simplicity of the inheritors of the Kingdom (Mt. 18:1-35; 19 13-30; 20:1-16; 25-27; 23:1-28), and about the eschatological revelations of the Kingdom in the Second Coming of Christ within the daily spiritual life of the Church (Ch. 24-25). The Kingdom of Heaven and the Church are closely interconnected in the spiritual experience of Christianity: the Church is the historical embodiment of the Kingdom of Heaven in the world, and the Kingdom of Heaven is the Church of Christ in its eschatological perfection (Mt. 16:18-19; 28:18-20). The holy Apostle brought the Gospel of Christ to Syria, Media, Persia, Parthia, and finishing his preaching in Ethiopia with a martyr’s death. This land was inhabited by tribes of cannibals with primitive customs and beliefs. The holy Apostle Matthew converted some of the idol-worshippers to faith in Christ. He founded the Church and built a temple in the city of Mirmena, establishing there his companion Platon as bishop. |
| Немецкий учёный S. Helmer также не добавляет ничего нового к тому, что уже было сказано J. Lebon, однако по его мнению Иоанн Кесарийский был по профессии «грамматик», но происходил из Кесарии Палестинской . Chr. Moeller в своей статье посвящает этому вопросу всего несколько строк, где он говорит, что богословская активность Иоанна Кесарийского Грамматика могла развиваться в средней Киликии. Французский патролог определяет именно Кесарию Капподокийскую городом откуда мог бы быть родом Иоанн Грамматик . Упоминание Chr. Moeller о провинции Киликии не было случайно, он поддерживает предположения J. Lebon, который в своей монографии Lemonophysismesévérien предположил, на основании единственной глоссы «Иоанн Грамматик», находящейся на полях рукописи письма Филоксена Маббугского к Марону Аназабрскому , что Иоанн Кесарийский участвовал в соборе неохалкидонитов в Александретте Киликийской между 515 и 518 годами и, который был выбран из числа членов этого собора, чтобы доставить коллективное письмо императору Анастасию . Поэтому Chr. Moeller полностью соглашается с теорией J. Lebon, определяя местом пребывания Иоанна Грамматика именно Кесарию Каппадокийскую, поскольку она географически ближе к Киликии. Из подобного предположение J. Lebon родилась новая науная дискуссии, которая произошла между самим J. Lebon и другим французским учёным A. de Halleux , но о ней мы поговорим ниже. Сейчас же я бы хотел просто указать на на факт предположения, сделанного J. Lebon, что глосса на полях в письме Филоксена может указывать на нашего Иоанн Кесарийского Грамматика, который действительно находился в Александретте Киликийской и принимал участие в соборе. Учитывая всё сказанное, мы можем добавить только то, что существование различных мнений учёных относительно происхождения Иоанна, ввиду нехватки информации строятся практически на голых предположениях, а не на конкретных фактах. Эти мнения зачастую противоречат друг другу. Здесь скорее мы видим попытки учёных поставить правильно вопрос, чем дать на него ответ. Как мне кажеться Иоанн, всё же, не был епископом, ни Кисарии Капподокийской, ни Палестинской. Однако напрашивается мысль, что его богословская активность развивалась именно в Кесарии Палестинской, которая находилась ближе к Палестине, а как мы знаем в этой провинцие, наряду с Сирией, в то время развернулась грандиозная полемика между халкидонитами и монофизитами. Именно здесь было много представителей как той и другой группы среди монахов, духовенства и епископов , поэтому вполне возможно, что богословская активность Иоанна Кесарийского, как защитника Халкидонского собора, могла бы развиваться вблизи именно тех мест, в которых было много очагов полемики и споров и о вере. |
| J. Hourlier; tables J. Froger. Berne; Francfort/M., 1983 (Paléographie Musicale, 20); Hen Y. Culture and Religion in Merovingian Gaul A.D. 481–751. Leiden, 1995; Tirot P. Histoire des prières d’offertoire dans la liturgie romaine du VIIe au XVIe siècle. Roma, 1985; Peressotti G. Il messale aquileiese secondo alcuni codici del medioevo//Ephemerides liturgicae. 1997. Vol. 111; Rusconi A. Il rito e il canto patriarchino nelle aree periferiche: fonti e bibliografia, «status quaestionis», prospettive di ricerca, in Aquileia e il suo patriarcato//Atti del Convegno Intemazionale di Studio (Udine, 21–23 ottobre 1999). Udine, 2000; Terrizzi F. Missale Antiquum s. Panormitanae ecclesiae (Pa ASD 2: Palermo Archivio Storico Diocesano – Cod. 2). Roma, 1970 (Rerum ecclesiasticarum Documenta. Ser. Maior. Fontes 13; в приложении опубликован палермский Ordo Missœ); Lapidge M., Sharpe R.J. A Bibliography of Celtic-Latin Literature 400–1200. Dublin, 1985; Warren F.E. The Liturgy and Ritual of the Celtic Church. 2nd ed. Woodbridge, 1987; Curran M. The Antiphonary of Bangor and the Early Irish Monastic Liturgy. Blackrock, 1984; Jeffrey P. Eastern and Western Elements in the Irish Monastic Prayer of the Hours//Fassler M.E., Baltzer R.A. The Divine Office in the Latin Middle Ages. P. 99–146. 1088 Roman Missal: Missale Romanum ex decreto sacrosancti Concilii Tridentini restitutum... N.Y., 1964; Chavasse A. Les ancêtres du Missale Romanum (1570). Rome, 1995 (Studia Anselmiana, 118/Analecta liturgica, 20); Corpus Praefationum/Cura et studio E. Moeller. 5 vol. Tumhout, 1980-; Corpus Benedictionum Pontificalium/E. Moeller (éd.). 4 vol. Tumhout, 1971–1979; The Benedictional of Freising/R. Amiet (ed.). L., 1974; Prescott A. The Structure of English Pre-Conquest Benedictionals//British Library Journal. 1987. Vol. 13; Brückmann J. Latin Manuscript Pontificals and Benedictionals in England and Wales//Traditio. 1973. Vol. 29; Corpus Orationum/Ed. E. Moeller et al. 13 vol. Tumhout, 1992–2003; Prex eucharistica: Textus e variis liturgiis antiquioribus selecti/Ed. |
| 1349 См.: Murphy F. X. Peter Speaks through Leo. The Council of Chalcedon A. D. 451. Waschington, 1952. P. 44–55,63–78. 1350 Детальный анализ их см.: Halleux A., de. La definition christologique à Chalcédoine//Revue théologique de Louvain. 1976. V. 7. P. 3–23, 155–170. 1351 Лосский B. H. Очерк мистического богословия восточной Церкви. Догматическое богословие. М. 1991. С. 267. 1356 Это прослеживается в его послании к Иоанну Эгейскому. См.: Gray P. T. R. Theodoret on the “One Hypostasis”. An Antiochene Reading of Chalcedon//Studia Patristica. 1984. V. XV, 1. P. 301–304. 1357 См.: Helmer S. Der Neuchalkedonismus. Geschichte, Berechtigung und Bedeutung eines dogmengechichtlichen Begriffes. Bonn, 1962. S. 102–103. 1358 Предпосылки для этого имеются благодаря работе, проделанной Ф. Дикампом. См.: Diekamp F. Analecta Patristica. Texte und Abhandlungen zur griechischen Patristik. Roma, 1938. S. 54–108. 1359 См.: Moeller Ch. Le chalcedonisme et le neo-chalcedonisme en Orient de 451 à la fin du Vie siècle//Das Konzil von Chalkedon. Bd. 1. P. 651–720; Moeller Ch. Un representent de la christologie neochalcedonienne au debut du sixieme siecle en Orient: Nephalius d’Alexandrie//Revue d’Histoire Ecclésiastique, 1944–1945. T. 40. P. 73–140. См. также наши работы: Сидоров А. И. Иоанн Грамматик Кесарийский (к характеристике византийской философии в VI в.)//Византийский временник. 1988. Т. 49. С. 81–99; Сидоров А. И. Феодор Раифский и Феодор Фаранский (По поводу одного из авторов «Изборника Святослава» 1073 г.)//Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования 1990 года. M., 1991. С. 138–152. 1360 См.: Gray P. T. R. The Defense of Chalcedon in the East (451–553). Leiden, 1979. P. 1–6, 173–178. Однако выводы этого исследователя следует принимать с определенной осторожностью, ибо он, например, склонен считать, что указанные тенденции вступили в борьбу между собой, которая явилась продолжением борьбы антиохийской и александрийской традиций, и этой борьбой определялось во многом течение церковной истории после Халкидонского Собора. |
| 164 . Moeller Ch. Un représentant de la christologie néo-chalcédonienne au debut du VI s. en Orient, Naphalius d’Alexandrie//Revue d’histoire ecclésiastique. 1944–1945. T. 40. P. 73–140. 165. Moeller Ch. Le chalcédonisme et le néo-chalcédonisme//Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. Wurzburg, 1951. Bd. 1. S. 637–720. 166 . Moss Y. Les controverses christologiques au sein de la tradition miaphysite: sur l’incorruptibilité du corps du Christ et autres questions//Études syriaques. P., 2016. T. 13. P. 119–136. 167 . Moss Y. Saving Severus: How Severus of Antioch’s Writings Survived in Greek//Greek, Roman, and Byzantine Studies. 2016. Vol. 56. P. 785–808. 168 . Moutafakis N. J. Christology and its Philosophical Complexities in the Thought of Leontius of Byzantium//History of Philosophy Quarterly. 1993. Vol. 10.2. P. 99–119. 169. Nau F. Dans quelle mesure les jacobites sont-ils monophysites?//Revue de l’Orient Chrétien. 1905. T. 10. P. 113–134. 170. Norris R. A. Christological Models in Cyril of Alexandria//Studia Patristica. 1975. Vol. 13. P. 255–268. 171 . O’Keefe J. Impassible Suffering? Divine Passion and Fifth-Century Christology//Theological Studies. 1997. Vol. 58. P. 38–60. 172. Ramelli I. L. E. Origen, Greek Philosophy, and the Birth of the Trinitarian Meaning of Hypostasis//Harward Theological Review. 2012. Vol. 105. 3. P. 302–350. 173 . Richard M. Léonce de Byzance etait-il origeniste?//Revue des Études Byzantines. 1947. T. 5. P. 31–66. 174. Richard M. Léonce de Jérusalem et Léonce de Byzance//Mélanges de Science Religieuse. 1944. T. 1. P. 35–88. 175 . Richard M. Le Traité de Georges Hieromoine sur les hérésies//Revue des Études Byzantines. 1970. T. 28. P. 239–269. 176. Praechter K. Richtungen und Schulen im Neuplatonismus//Genethliakon fur C. Robert. Berlin, 1910. S. 105–156. 177 . Samuel V. C. Some Facts about the Alexandrine Christology//The Indian Journal of Theology. 1962. Vol. 11. Р. 136–142. 178. Samuel V. C. One nature of God the Word//Greek Orthodox Theological Review. 1964–1965. Vol. 10.2. P. 37–51. |
| Здесь и далее под религиозно-политической интеграцией следует понимать цезарепапизм, столь любимый католическими историками церкви и богословами, — соединение в одном лице главы государства и Церкви. — Пер. 6 Вигилий (Vigilius), римский папа VI b. (умер в 555 г.) — типичный образец той борьбы, которая разгорелась в это время между византийским императором и западной церковной иерархией. Вигилий, обещавший императрице Феодоре (которой он и был обязан восшествием на римский престол в 538 г.) уничтожить определения Халкидонского собора, так и не сделал этого из-за сопротивления, оказанного ему западным духовенством. На V Вселенском соборе 553 г. отказался председательствовать и не согласился с его постановлениями, за что, по приказанию императора, был отвержен от Церкви и изгнан. Изменив свои настроения в изгнании, он с разрешения императора уже возвращался в Рим, но в пути его настигла смерть. — Пер. 7 Richard М. Le néochalcédonisme//Mélanges de Science Religieuse. 1946. — Pp. 156–161; См. также работа Мёллера ( Ch. Moeller) в Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon. Geschichte und Gegenwart. Bd. I. Würzburg, 1951. — SS. 637–720 (далее: Chalk, с указанием тома и страницы). 8 О «Трех главах» см., например, Дворкин А. Из истории Вселенских Соборов. Эпоха императора Юстиниана и V Вселенский Собор//Альфа и Омега 1997. (12). — Пер. 9 Richard М. L’introduction du mot «Hypostase» dans la théologie de l " incamation//Mélanges de Science Religieuse. 1945. — Pp. 21–29. 10 Constitutum (букв. «постановление, определение») — документ от 14 мая 553 г., подписанный папой Вигилием, шестнадцатью западными епископами и тремя римскими клириками. Здесь папа хочет показать, что он невиновен в отсутствии западных епископов на V Вселенском соборе, разъясняет, почему он не присутствует на Соборе, рассматривает вопрос о «Трех главах»: Ива Эдесский не может быть осужден, ибо письмо его свидетельствует о его православии, Феодорит Кирский, в свою очередь, как оправданный в Халкидоне, тем более не подлежит осуждению и, наконец, не защищая Феодора Мопсуестийского как православного, не осуждает его и как еретика. — Пер. 11 |
| 341 P. Kitromilides, ‘Initiatives of the Great Church in the Mid-Eighteenth Century: Hypotheses on the Factors of Orthodox Ecclesiastical Strategy’, Ch. V in An Orthodox Commonwealth: Symbolic Legacies and Cultural Encounters in Southeastern Europe (Aldershot, 2007), p. 5. 343 Quoted by P. Kitromilides, ‘Orthodoxy and the West: Reformation to Enlightenment’, in M. Angold (ed.), Eastern Christianity, p. 203. 344 I. Moisiodax, Apologia (Vienna, 1780), p. 128; quoted by P. Kitromilides, ‘Athos and the Enlightenment’, Ch. VII in An Orthodox Commonwealth, p. 261. 345 See S. K. Batalden, Catherine II’s Greek Prelate: Eugenios Voulgaris in Russia, 1771–1806 (New York, 1982). 346 P. Kitromilides, ‘Europe and the Dilemmas of Greek Conscience’, Ch. XI in An Orthodox Commonwealth, p. 5. 347 P. Kitromilides, ‘From Orthodox Commonwealth to National Communities: Greek-Russian Intellectual and Ecclesiastical Ties in the Ottoman Era’, Ch. VI in An Orthodox Commonwealth, p. 13. 348 N. M. Vaporis, Father Kosmas, the Apostle of the Poor: The Life of St Kosmas Aitolon together with an English Translation of his Teaching and Letters (Brookline, MA, 1977), p. 146. 350 Neon Martyrologion, 3rd edn (Athens, 1961), pp. 202–3; quoted in C. Cavarnos, The Holy Mountain, 2nd edn. (Belmont, MA, 1977), p. 58. 351 P. Kitromilides, ‘Orthodox Culture and Collective Identity’, Ch. II in An Orthodox Commonwealth, p. 141 n. 22. 352 P. Kitromilides, ‘Initiatives of the Great Church in the Mid-Eighteenth Century’, Ch. V in An Orthodox Commonwealth, p. 6. 354 Anthimos, Patriarch of Jerusalem, Didaskalia Patriki (1798), quoted in R. Clogg, A Concise History of Greece (Cambridge, 1992), p. 13. 355 Ibid. See also R. Clogg, ed. and trans., The Movement for Greek Independence 1770– 1821: A Collection of Documents (London, 1976), pp. 56–62. 356 The same view is stated by St Nikodimos of the Holy Mountain who in his collection of the Holy Canons entitled Pedalion (‘Rudder’) writes, ‘Divine Providence has set a guardian over us’, that ‘guardian’ being none other than the Ottoman empire. See K. Ware, ‘St Nikodimos and the Philokalia’, p. 81. |
|
|
